第八 战士品

七十一

一 “诸比丘!若修行或多作此等五法，则有心解脱果及心解脱果之胜利，又有慧解

脱果及慧解脱果之胜利。何等为五?

二 诸比丘!世间有比丘，循身观不净而住，于食而有违逆想，于一切世间有不欣

乐想，循一切行而观无常，复于彼之内心，善自安立死想。

诸比丘!若修行或多作此等五法，则有心解脱果及心解悦果之胜利，又有慧解

脱果及慧解脱果之胜利。

三 诸比丘!比丘有心解脱及慧解脱时，诸比丘!此比丘即称为已拔关、已埋堑、

已拔箭、已外户、已倒幢、已卸担、已离系之圣者。又，诸比丘!云何为有比丘已

拔关耶?

四 诸比丘!世间有比丘，无明已断，根已斫，如[被]截罗树之残干，能灭，当

来无生。诸比丘!如是者有比丘是已拔关。又，诸比丘!云何为有比丘是已埋堑耶?

五 诸比丘!世间有比丘，反覆有生之轮回已断，根已斫，如[被]截罗树之残干，

能灭，当来无生。诸比丘!如是者有比丘是已埋堑。又，诸比丘!云何为有比丘是

已拔箭耶?

85 六 诸比丘!世间有比丘，渴爱已断，根已斫，如[被]截罗树之残干，能灭，当

来无生。诸比丘!如是者有比丘是已拔箭。又，诸比丘!云何为有比丘已外户耶?

七 诸比丘!世间有比丘，五顺下分结已断，根已斫，如[被]截罗树之残干，能

灭，当来无生。诸比丘!如是者有比丘是已外户。又，诸比丘!云何为有比丘是已

倒幢、已卸担、已离系之圣者耶?

八 诸比丘!世间有比丘，我慢已断，根已斫，如[被]截罗树之残干，能灭，当

来无生。诸比丘!如是比丘是已倒幢、已卸担、已离系之圣者。”

七十二

一 “诸比丘!若修行或多作此等五法，则有心解脱果及心解脱果之胜利，又有慧解

脱果及慧解脱果之胜利。何等为五?

二 即：无常想、于无常之苦想、于苦之无我想、断想、离贪想等是。

诸比丘!若修行或多作此等五法，则有心解脱果及心解脱果之胜利，又有慧解

脱果及慧解脱果之胜利。

三 诸比丘!比丘有心解脱及慧解脱时，诸比丘!此比丘即称为已拔关、已埋堑、

已拔箭、已外户、已倒幢、已卸担、已离系之圣者。又，诸比丘!云何为有比丘已

拔关耶?

四 诸比丘!世间有比丘，无明已断，根已斫，如[被]截罗树之残干，能灭，当

来无生。诸比丘!如是者有比丘是已拔关。又，诸比丘!云何为有比丘是已埋堑耶?

86 五 诸比丘!世间有比丘，反覆有生之轮回已断，根已斫，如[被]截罗树之残干，

能灭，当来无生。诸比丘!如是者有比丘是已埋堑。又，诸比丘!云何为有比丘已

拔箭耶?

六 诸比丘!世间有比丘，渴爱已断，根已斫，如[被]截罗树之残干，能灭，当

来无生。诸比丘!如是者有比丘是已拔箭。又，诸比丘!云何为有比丘已外户耶?

七 诸比丘!世间有比丘，五顺下分结已断，根已斫，如截罗树之残干，能灭，当

来无生。诸比丘!如是者有比丘是已外户。又，诸比丘!云何为有比丘是已倒幢、

是已卸担、是已离系之圣者耶?

八 诸比丘!世间有比丘，我慢已断，根已斫，如截罗树之残干，能灭，当来无生。

诸比丘!如是者有比丘是已倒幢、是已卸担、是已离系之圣者。”

七十三

一 尔时，有随一之比丘，诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之

彼比丘白世尊言：

“大德!法住者，法住者，大德!齐具何之比丘，为法住者耶?”

二 “比丘!世间有比丘，通达于法，谓：契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如

是说、本生、未曾有法、智解等是。彼依其法通达而度日，废独居，不精进于内心

之寂止。比丘!是名为多通达比丘，而非法住者。

87 三 复次，比丘!有比丘有闻、通达，广为他人说法，彼依其法教示而度日，废独

居，不精进于内心之寂止。比丘!是名多教示比丘，而非法住者。

四 复次，比丘!有比丘有闻、通达，广为读诵其法，彼依其读诵而度日，废独居，

不精进于内心之寂止。比丘!是名多读诵比丘，而非法住者。

五 复次，比丘!有比丘有闻、通达，以心随寻、随伺其法，以意而随观[其法]。

彼依其法寻思而度日，废独居，不精进于内心之寂止。比丘!是名多寻思比丘，而

非法住者。

六 比丘!世间有比丘，通达于法，谓：契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如

是说、本生、未曾有法、智解等是。彼不依其法通达而度日，不废独居，精进于内

心之寂止。比丘!如是者为法住比丘。

七 比丘!如是我说比丘之多得达、多教示、多读诵、多寻思、法住者。比丘!凡

[大]师为利益而起怜愍心，哀愍而对弟子应作者，我为汝等而作。比丘![于]

此等树下，此等空屋，比丘!当静观!勿放逸，勿后悔，此是我对汝等之所教诫。”

88 七十四

一 尔时，有随一之比丘，诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之

彼比丘白世尊言：

“大德!法住者，法住者，大德!齐具何得为法住者耶?”

二 “比丘!世间有比丘，得达于法，谓：契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如

是说、本生、未曾有法、毗陀罗。然而不解以上其[法]之慧义。比丘!是名为多

学诵比丘，而非法住者。

三 复次，比丘!有比丘有闻、得达，广为他人说法，然而不解以上其[法]之慧

义。比丘!是名为多教示比丘，而非法住者。

四 复次，比丘!有比丘有闻、得达，广为读诵其法，然而不解以上其[法]之慧

义。比丘!是名为多读诵比丘，而非法住者1。

五 复次，比丘!有比丘有闻、得达，以心随寻、随伺其法，以意而随观，然而不

解以上其[法]之慧义。比丘!是名为多寻思比丘，而非法住者。

六 比丘!世间有比丘，得达于法，谓：契经，应颂、记说、讽颂、无问自说、如

是说、本生、未曾有法、毗陀罗。又了解以上其[法]之慧义。比丘!如是乃为法

住比丘。

七 比丘!如是我说比丘之多得达、多教示、多读诵、多寻思、法住者。比丘!凡

89 [大师]为利益而起怜愍心，哀愍而对弟子应作者，我为汝等而作。比丘![于]

此等树下，此等空屋，比丘!当静观!勿放逸，勿后悔，此乃我对汝等之所教诫。”

注1 dhammavihari是dhammavihari之误。

七十五1

一 “诸比丘!有此等之五战士，存在于世。何等为五?

二 诸比丘!世间有一类战士，连见战地起尘埃亦恐惧、战栗，蹈而不前，不能战

斗。诸比丘!世间有如是一类之战士。诸比丘!有此第一种战士存在于世。

三 复次，诸比丘!世间有一类之战上，容忍战地尘埃聚，而见幢群则恐惧、战栗，

蹈而不前，不能战斗。诸比丘!世间有如是一类之战士。有此第二种战士存在于世。

四 复次，诸比丘!世间有一类之战士，容忍战地尘埃聚、幢群，而听闻喊声则恐

惧、战栗，蹈而不前，不能战斗。诸比丘!世间有如是一类之战士。诸比丘!有此

第三种战士存在于世。

五 复次，诸比丘!世间有一类之战士，容忍战地尘埃聚、幢群、喊声，而相争败

阵失神。诸比丘!世有如是一类之战士。诸比丘!有此第四种战士而存在于世。

90 六 复次，诸比丘!世间有一类之战士，容忍战地尘埃聚、幢群、喊声、相争，彼

乃胜其战斗，成为胜者，即住于其本营。诸比丘!世间有如是一类之战士。诸比丘!

有此第五种战士而存在于世。

诸比丘!有此等五战士而存在于世。

七 诸比丘!正如是，譬喻此等之战士，有五者补特伽罗存在于诸比丘中。何等为

五?

八 诸比丘!世间有比丘，连见尘埃聚亦恐惧、战栗，蹈而不前，不能继续梵行，

示弱于学，弃学而退转。彼之尘埃聚者何耶?诸比丘!世间有比丘，听说于某村或

某邑，有女人2或童女，美丽，胜于所见，见者欢喜，成就最上之色形。彼闻已而

恐惧、战栗，蹈而不前，不能继续梵行。示弱于学，弃学而退转。此是彼之尘埃聚。

诸比丘!譬如彼战士，连见尘埃聚亦恐惧、战栗，蹈而不前，不能战斗。诸比

丘!我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘!世间有如是一类之补特伽罗。诸比

丘!是可喻为第一种之战士，有此补特伽罗存在于诸比丘之中。

九 复次，诸比丘!有比丘容忍战地尘埃聚，然见幢群则恐惧、战栗，蹈而不前，

不能继续梵行，示弱于学，弃学而退转。彼幢群者何耶?诸比丘!世间有比丘，虽

不闻于某村或某邑，有女人或童女，美丽，胜于所见，见者欢喜，成就最上之色形

91 ，而自见3女人或童女之美丽，胜于所见，见者欢喜，成就最上之色形。彼见此女

已，而恐惧、战栗，蹈而不前，不能继续梵行，示弱于学，弃学而退转，此是彼之

幢群。

诸比丘!譬如彼战士，容忍战地尘埃聚，而见幢群则恐惧、战栗，蹈而不前，

不能战斗。诸比丘!我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘!世间有如是一类之

补特伽罗。诸比丘!是可喻为第二种之战上，有此补特伽罗存在于诸比丘中。

一0 复次，诸比丘!有比丘容忍战地尘埃聚、幢群，而听闻喊声则恐惧、战栗，

蹈而不前，不能继续梵行，示弱于学，弃学而退转。彼喊声者何耶?诸比丘!世间

有女人，接近居林中、或居树下、或接近居空屋之比丘已，嘲笑、叙谈，拍手哄笑，

发轻弄之语。彼为女人所嘲笑、叙谈，拍手哄笑而恐惧、战栗，蹈而不前，不能继

续梵行，示弱于学，弃学而退转。此是彼喊声。

诸比丘!譬如有战士，容忍战地尘埃聚、幢群，而听闻喊声则恐惧、战栗，蹈

而不前，不能战斗。诸比丘!我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘!世间有如

是一类之补特伽罗。诸比丘!是可喻为第三战士，有此补特伽罗存在于诸比丘中。

92 一一 复次，诸比丘!有比丘容忍战地尘埃聚、幢群、喊声，而相斗败阵而失神。

其相斗者何耶?诸比丘!世间有女人，接近于居林中、或居树下、或居空屋之比丘

已，侵犯而坐，侵犯而卧，拥抱。彼为女人所侵犯而坐，侵犯而卧，所拥抱，不弃

学，不示羸劣而行淫事。此是其相斗。

诸比丘!譬如有彼战士，容忍战地尘埃聚、幢群、喊声，于相争败阵而失神。

诸比丘!我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘!世间有如是一类之补特伽罗。

诸比丘!是可喻为第四种战士，有此补特伽罗存在于诸比丘中。

一二 复次，诸比丘!有比丘，容忍战地尘埃聚、幢群、喊声、相斗，彼乃胜其战

斗，成为胜者，即住于其本营。其本营者何耶?诸比丘!世间有女人，接近于居林

中、或居树下、或居空屋之比丘已，侵犯而坐，侵犯而卧，拥抱。彼为女人所侵犯

而坐，侵犯而卧，被拥抱，脱离而去随意之处。彼则利用丛林、树下、山、窟、岩

拿、冢间、高原、空处、稻杆积所远离之坐卧处，或居林中、或居树下、或居空屋，

结跏趺坐，惟愿端身，安立对面之念。彼断世中之贪，心无贪而住，净治心之贪欲；

断嗔失，心无嗔而住，饶益悲愍一切有情，净治心之嗔失；断惛眠，无惛眠而住，

有光明想，以正念正知而净治惛眠之心；断掉悔，无掉举而住，以内心寂静而净治

93 心之掉悔；断疑虑，只除疑虑而住，于善法无疑虑，净治心之疑虑。彼乃断染污其

心、羸弱其慧之此等五盖，离欲……乃至……具足第四静虑而住。彼乃如是而心得

定、清净、洁白、无垢，远离染污，得柔软、堪忍、不动而住之时，引发为尽诸漏

之心。彼乃如实了知是苦，如实了知是苦集，如实了知是苦灭，如实了知是趣苦灭

之道；如实了知此等为漏，如实了知是漏集，如实了知是漏灭，如实了知是趣漏灭

之道。彼乃如是了知，如是见故，解脱心欲漏，解脱心有漏，解脱心无明漏，于已

解脱者，则有解脱之智：生已尽，梵行已住，可办者已办，更了知不还于现境。是

其战斗克胜。

诸比丘!譬如有战士，容忍尘埃聚、幢群、喊声、相斗，彼乃胜于此之战斗，

成为战斗之胜者，即住于彼之本营。诸比丘!我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸

比丘!世间有如是一类之补特伽罗。诸比丘!是可喻为第五种战士，有此补特伽罗

存在于诸比丘中。

诸比丘!可喻为五战士，有此等之补特伽罗存在于诸比丘中。”

注1 增一阿含三三(大正藏二、六八六c)。

2 itthi暹罗本作itthi为正，以下亦然。

3 samam取暹罗本之samam。

七十六1

一 “诸比丘!有此等之五战士，存在于世。何等为五?

94 二 诸比丘!世间有一类之战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。彼于战

斗则鼓起勇气而奋斗，然敌人斗杀如是鼓起勇气而奋斗之彼。诸比丘!世间有如是

一类之战士。诸比丘!有如是战士而存在于世，是为第一种。

三 复次，诸比丘!世间有一类之战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。

彼于战斗则鼓起勇气而奋斗，然敌人杀如是鼓起勇气而奋斗之彼，出彼于[战列]

外，出[战列]外已，被引导至亲族处。彼欲依亲族而随从引导，然而未达于亲族

[家]，在途中即命终。诸比丘!世间有如是一类之战士。诸比丘!有如是战士而存

在于世，是为第二种。

四 复次，诸比丘!世间有一类之战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。

彼于战斗鼓起勇气而奋斗，然敌人射杀如是鼓起勇气而奋斗之彼，出彼于[列]外，

出[列]外已，被引导至亲族处。亲族乃看护、伺候于如是之彼。彼一面为至亲族

处所看护；一面为[亲族]所伺候，却为其病而命终。诸比丘!世间有如是一类之

战士。诸比丘!有如是战士而存在于世，是为第三种。

五 复次，诸比丘!世间有一类之战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。

彼于战斗，则鼓起勇气而奋斗，然敌人射杀如是鼓起勇气而奋斗之彼，出彼于[列]

外，出[列]外已，被引导至亲族处。亲族乃看护、伺候如是之彼。彼一面为至亲

族处所看护，一面为[亲族]所伺候，其病乃愈。诸比丘!世间有如是一类之战士。

诸比丘!有如是战士而存在于世，是为第四种。

95 六 复次，诸比丘!世间有一类之战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。

彼乃胜于其战斗，成为胜者，即住于其本营。诸比丘!世间有如是一类之战士。诸

比丘!有如是战士而存在于世，是为第五种。

诸比丘!有此等之五战士而存于世。

七 诸比丘!正如是，可喻为此等之五战士，有补特伽罗而存在于诸比丘中。何等

为五?

八 诸比丘!世间有诸比丘，依止于随一之村或邑而住。彼于日之前分，著内衣，

披衣持钵，为乞食而入其村或邑。不护身，不护语，不护心，不安住其念，不防御

其根，彼于其处，或见乱著衣、或见不正覆身之女人；或见乱著衣、或见不正覆身

之女人已，彼之贪即搅乱其心，彼由贪所搅乱之心，不弃学，不示弱而行淫事。

诸比丘!譬如有彼之战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。彼于战斗

则鼓起勇气而奋斗，然敌人杀如是鼓起勇气而奋斗之彼。诸比丘!我说可如是譬喻

如此之补特伽罗。诸比丘!世间亦有如是一类之补特伽罗。诸比丘!是可喻为第一

种之战士，有此补特伽罗而存在于诸比丘之中。

九 复次，诸比丘!有比丘依止于随一之村或邑而住。彼于日之前分，著内衣，披

衣持钵，为乞食而入其村或邑。不护身，不护语，不护心，不安住其念，不防御其

96 根，彼于其处，或见乱著衣、或见不正覆身之女人；或见乱著衣、或见不正覆身之

女人已，彼之贪即搅乱其心，彼由贪所搅乱之心，彼之身乃扰恼，心乃扰恼。彼谓：

‘我今往[僧]园而告诸比丘：“诸贤者!我为贪所缠缚，为贪所随逐，不能继续梵

行，示弱于学，弃学而退转。”’彼即往[僧]园，然未达[僧]园，于中途而示弱

于学，弃学而退转。

诸比丘!譬如有彼之战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。彼于其战

斗则鼓起勇气而奋斗，然敌人射杀如是鼓起勇气而奋斗之彼，出彼于[列]外，出

[列]外已被引导至亲族处。彼即欲依亲族而随从引导，然而未达亲族之家，在中

途命终。诸比丘!我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘!世间亦有如是一类之

补特伽罗。诸比丘!是可喻为第二种之战士，有此补特伽罗而存在于诸比丘之中。

一0 复次，诸比丘!有比丘依止于随一之村或邑而住。彼于日之前分，著内衣，

披衣持钵，为乞食而入其村或邑。不护身，不护语，不护心，不安住其念，不防御

其根，彼于其处，或见乱著衣、或见不正覆身之女人；或见乱著衣、或见不正覆身

之女人已，彼之贪即搅乱其心，彼由贪所搅乱之心，彼之身乃扰恼，心乃扰恼。彼

谓：‘我今往[僧]园而告诸比丘：“诸贤者!我为贪所缠缚，为贪所随逐，不能继

续梵行，示弱于学，弃学而退转。”’彼往[僧]园而告诸比丘：‘诸贤者!我为贪

所缠缚，为贪所随逐，不能继续梵行，示弱于学，弃学而退转。’同梵行者即教授、

教诫如是之彼：

97 ‘友!世尊说：“欲者少味、多苦、多恼，于此处过患倍增。”世尊说：“欲者如

骨锁，多苦、多恼，于此处过患倍增。”世尊说：“欲者如肉块，多苦、多恼，于此

处过患倍增。”世尊说：“欲者如草炬，多苦、多恼，于此处过患倍增。”世尊说：“欲

者如火坑，多苦、多恼，于此处过患倍增。”世尊说：“欲者如梦，多苦、多恼，于

此处过患倍增。”世尊说：“欲者如借用物，多苦、多恼，于此处过患倍增。”世尊说：

“欲者如树果，多苦、多恼，于此处过患倍增。”世尊说：“欲者如屠舍，多苦、多恼，

于此处过患倍增。”世尊说：“欲者如枪矛，多苦、多恼，于此处过患倍增。”世尊说：

“欲者如蛇首，多苦、多恼，于此处过患倍增。”具寿!欣乐梵行!具寿!勿示弱于

学，勿弃学而退转。’

彼为同梵行者如是教授、如是教诫。彼如是谓：‘友!譬如世尊即说：“欲者少

味、多苦、多恼，于此处过患倍增。’我仍不能继续梵行，示弱于学，当弃学而退转。”

彼示弱于学，弃学而退转。

诸比丘!譬如有战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。彼于其战斗鼓

98 起勇气而奋斗，然敌人射杀如是鼓起勇气而奋斗之彼，出彼于[列]外，出[列]

外已被引导至亲族处，至亲族处即看护、侍候如是之彼。彼乃为至亲族处所看护、

所侍候，却为其病而命终。诸比丘!我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘!世

间有如是一类之补特伽罗，诸比丘!是可喻为第三种之战士，有此补特伽罗而存在

于诸比丘中。

一一 复次，诸比丘!有比丘依止于随一之村或邑而住。彼于日之前分，著内衣，

披衣持钵，为乞食而入其村或邑。不护身，不护语，不护心，不安住其念，不防御

其根彼于其处，或见乱著衣、或见不正覆身之女人；或见乱著衣、或见不正覆身之

女人已，彼贪即搅乱其心，彼由贪所搅乱之心，彼之身乃扰恼，心乃扰恼。彼谓：

‘我今往[僧]园而告诸比丘：“诸贤者!我用贪所缠缚，为贪所随逐，不能继续梵

行，示弱于学，弃学而退转。”’彼往[僧]园而告诸比丘：“诸贤者!我为贪所缠

缚，为贪所随逐，不能继续梵行，示弱于学，当弃学而退转。”同梵行者即教授、

教诫如是之彼：

‘友!世尊即说：“欲者少味、多苦、多恼，于此处过患倍增。”世尊即说：“欲

者如骨锁，多苦、多恼，于此处过患倍增。”世尊说：“欲者如肉块……。”世尊即说：

“欲者如草炬……。”世尊即说：“欲者如火坑……。”世尊即说：“欲者如梦……。”

99 世尊即说：“欲者如借用物……。”世尊即说：“欲者如树果……。”世尊即说：“欲者

如屠舍……。”世尊即说：“欲者如枪矛……。”世尊即说：“欲者如蛇首，多苦、多

恼，于此处过患倍增。”具寿!欣乐梵行。具寿!勿示弱于学，勿弃学而退转。”

彼为同梵行者如是所教授、如是所教诫，彼如是谓：“诸贤者!我欲勇悍。诸

贤者!我欲勤行。诸贤者!我欲欣乐梵行。诸贤者!我今不示弱于学，当不弃学而

退转。’

诸比丘!譬如有战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。彼于其战斗鼓

起勇气而奋斗，然敌人射杀如是鼓起勇气而奋斗之彼，出彼于[列]外，出[列]

外已，而被引导至亲族处，亲族即看护、侍候如是之彼。彼即为亲族所看护、所侍

候，其病乃愈。诸比丘!我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘!世间有如是一

类之补特伽罗，诸比丘!是可喻为第四种之战士，有此补特伽罗而存在于诸比丘中。

一二 复次，诸比丘!有比丘依止于随一之村或邑而住。彼于日之前分，著内衣，

披衣持钵，为乞食而入其村或邑。守护其身，守护其语，守护其心，安住其念，防

御其根，彼以眼见色已，不取相，不取随好。若不防御眼根而住，则贪、忧、恶不

100 善法者当流入，为防御其而修行，保护眼根，入眼根之律仪；以耳闻声已……以鼻

嗅香已……以舌尝味已……以身触所触已……以意识法已，不取相，不取随好。若

不防御意根而住，则贪、忧、恶不善法等当流入，为防御此等而修行，保护意根，

入意根之律仪。彼于食后，从乞食而还，利用林中、树下、山、洞窟、严龛、冢间、

高原、空处、稻杆积远离之坐卧处。彼或居林中、或坐树下、或居空屋，结跏趺坐，

端身期许，安立对面之念。彼断世之贪……乃至……彼断其染污心、损坏其慧之此

等五盖，离欲……乃至……具足第四静虑而住。彼如是心得定、清净、洁白、无垢，

远离染污，得柔软、堪忍、不动而住之时，为尽诸漏引发其心。彼乃如实了知是苦

……乃至……更了知不还现状。

诸比丘!譬如有战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。彼乃胜于其战

斗，成为胜者，即住于本营。诸比丘!如是，我说可譬喻如此之补特伽罗。诸比丘!

世间有如是一类之补特伽罗，诸比丘!是可喻为第五种之战士，有此补特伽罗而存

在于诸比丘中。

诸比丘!喻有此等之五战士，有补特伽罗而存于诸比丘中。”

注1 增一阿含三三(大正藏二、六八七b)。

七十七

101 一 “诸比丘!若见此等五未来之怖畏，则比丘应为未得之得、为未达之达、为未证

之证，居于林中而不放逸，炽然不惜身命而住。何等为五?

二 诸比丘!世间有比丘，居于林中，思择而谓：‘我今孤独而住于林中。孤独而

住于林中之我，或有蛇欲咬、或有蝎欲螫、或有百足而啮，致我将因之而死。此我

所障碍，我即为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发精进。’

诸比丘!有是比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证，

居于林中而不放逸，炽然不惜身命为住，是为第一。

三 复次，诸比丘!有比丘，居于林中，思择而谓：‘我今孤独而住于林中。我孤

独而住于林中，或失脚而坠落、或为所食之食物两害身、或为热而变调、或为痰而

变调、或为刀风而变调，故我有死。此我所障碍，我即为未得之得、为未达之达、

为未证之证，启发精进。’

诸比丘!有是比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证，

居于林中而不放逸，炽然不惜身命为住，是为第二。

四 复次，诸比丘!有比丘，居于林中，思择而谓：‘我今孤独而住于林中。我孤

独而住林中，邂逅猛兽，或狮子、或虎、或豹、或能、或猎狗，彼等即夺我命。此

102 我所障碍，我即为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发精进。’

诸比丘!有是比丘，若见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之

证，居于林中而不放逸，炽然不惜身命为住，是为第三。

五 复次，诸比丘!有比丘居于林中，思择而谓：‘我今孤独而住于林中。我孤独

而住于林中，或邂逅于贼，贼即已作所作1、或将作所作，皆[足以]夺我命，故

我命终。此我所障碍，我为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发精进。’

诸比丘!有是比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证，

居于林中而不放逸，炽然不惜身命为住，是为第四。

六 复次，诸比丘!有比丘，居于林中，思择而谓：‘我今孤独而住于林中，林中

住有暴恶之非人，彼等即夺我命，故我命终。此我所障碍，我为未得之得、为未达

之达、为未证之证，启发精进。’

诸比丘!有是比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证，

居于林中而不放逸，炽然不惜身命为住，是为第五。

诸比丘!若见此等五种未来之怖畏者，则比丘为未得之得、为未达之达、为未

证之证，居于林中而不放逸，炽然不惜身命而住。

注1 贼已作所作终者，取有情咽喉之血献于神，若未作不作时，为所作之成效，如是谓豫作。

103 七十八

一 “诸比丘!若见此等五种未来怖畏者，则比丘为未得之得、为未达之达、为未证

之证，不放逸，炽然不惜身命而住。何等为五?

二 诸比丘!世间有比丘思择而谓：‘我今少壮，青年发黑，成就美丽第一之盛年

期。然而，老当触于此身时，若如是为老所制而衰，则难以思惟诸佛之教，难行树

林、草丛、高原、边陬之坐卧。我预先于如是非爱、非乐、非可意之法，前来于我

之前，为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发精进。我即成就此法，即使老

衰亦住于安稳。’

诸比丘!有比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证，

不放逸，炽然不惜身命而住，是为第一。

三 复次，诸比丘!有比丘思择而谓：‘我今无病无恼，能具平等消化，不过冷，

不过暖，中庸而堪勤行。然而，病即触于此身时，若如是为病所制而病，则不容易

思惟诸佛之教，不易行树林、草丛、高原、边陬之坐卧。我预先于如是非爱、非乐

104 、非可意之法，前来于我之前，为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发精进。

我即成就此法，即使生病亦住于安稳。’

诸比丘!有比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证，

不放逸，炽然不惜身命而为住，是为第二。

四 复次，诸比丘!有比丘思择而谓：‘如今丰年而苗稼稔，乞食易得，捃拾遗谷

而易活命；然而，年凶险而苗稼不稔，乞食难得，可有捃拾遗谷而难活命之时。复

于凶年，人人即移转于丰年之地方，群众杂居于其处。又，群众杂居之时，不容易

思惟诸佛之教，不易行树林、草丛、高原、边陬之坐卧。我预先于如是非爱、非乐、

非可意之法，前来于我之前，为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发精进。

我即成就此法，即使凶年亦住于安稳。’

诸比丘!有比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证，

不放逸，炽然不惜身命而以为住，是为第三。

五 复次，诸比丘!有比丘思择而谓：‘如今诸人即和合、相庆而不诤，如乳与水

105 ，互以亲爱之眼相视而住。然而，有林丛盗贼扰乱之怖畏，地方人乘战车往右往左

时；又，若有怖畏者，则人人移动于安稳之处，群众杂居于其处；又，群众杂居时，

则不易思惟诸佛之教，不易行树林、草丛、高原、边陬之坐卧。我预先于如是非爱、

非乐、非可意之法，前来于我之前，为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发

精进。我即成就此法，即使于怖畏之中亦住于安稳。’

诸比丘!有比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证，

不放逸，炽然不惜身命而为住，是为第四。

六 复次，诸比丘!有比丘思择而谓：‘如今僧伽即和合、相庆而不诤，守规律而

住于安稳。然而有僧伽被破之时，而僧伽被破时，不易思惟诸佛之教，不易行树林、

草丛、高原、边陬之坐卧。我预先于如是非爱、非乐、非可意之法，前来于我之前，

为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发精进。我即成就此法，即使僧伽被破

之时亦住于安稳。’

诸比丘!有比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证，

不放逸，炽然不惜身命而以为住，是为第五。

诸比丘!比丘若见此等五种怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证，

不放逸，炽然不惜身命而住。”

七十九

106 一 “诸比丘!有此等五种未来之怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉察；又，觉已，

为断此等应精勤。何等为五?

二 诸比丘!当来之世有诸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等虽然不

修身、不修戒、不修心、不修慧，却可按其他人之具足戒；又于他之增上戒、增上

心、增上慧，亦当不能化导，而他所授之人亦不修身、不修戒、不修心、不修慧。

彼等虽然不修身、不修戒、不修心、不修慧，却可按其他人之具足戒；又于他之增

上戒、增上心、增上慧，亦当不能化导，而他所授之人而可不修身、不修戒、不修

心、不修慧。诸比丘!如是法污则律污，律污则法污。

诸比丘!是有未来之第一怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉彼；又既觉已，

为断彼应精勤。

三 复次，诸比丘!当来之世有诸比丘，不修身、不修戒、不修心，不修慧。彼等

虽然不修身、不修戒、不修心、不修慧，却可成为他人所依之师1；又于他之增上

戒、增上心、增上慧，亦当不能化导，而他所授之人亦可不修身、不修戒、不修心、

不修慧。彼等虽然不修身、不修戒、不修心、不修慧，却可成为他人所依之师，又

于他之增上戒、增上心、增上慧，亦当不能化导，而他所授之人亦可不修身、不修

戒、不修心、不修慧。诸比丘!如是法污则律污，律污则法污。

诸比丘!是有未来之第二怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉彼；又既觉已，

为断彼应精勤。

107 四 复次，诸比丘!当来之世有诸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等

虽然不修身、不修戒、不修心、不修慧，却谈最上法之论、智解之论，陷于黑法而

不觉。诸比丘!如是法污则律污，律污则法污。

诸比丘!是有未来之第三怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉彼；又既觉已，

为断彼应精勤。

五 复次，诸比丘!当来之世有诸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等

虽然不修身、不修戒、不修心、不修慧，亦不欲听闻如来所说之[文]甚深、义甚

深、出世、空性相应之诸经，不属耳而听，不生欲了解之心，又，不认为此等之诸

法应学、应思惟而通达；反之，于颂文、诗、美字、美文，外弟子所说之诸经欲听

闻，属耳而听，生欲了解之心，认为此等之诸法应学、应思惟而通达。诸比丘!如

是法污则律污，律污则法污。

诸比丘!足有未来之第四怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉彼；又既觉已，

为断彼应精勤。

108 六 复次，诸比丘!当来之世有诸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等

虽然不修身、不修戒、不修心、不修慧，作为长老比丘却多蓄[财物]，[于戒学]

缓慢，为堕落之先行者，不勉励远离，为未得之得、为未达之达、为未证之证，不

启发精进。随从之人众即当随彼等之见，其人众亦多蓄[财物]，[于戒学]缓慢，

为堕落之先行者，不勉励远离，为未得之得、为未达之达、为未证之证，不启发精

进。诸比丘!如是法污则律污，律污则法污。

诸比丘!是有未来之第五怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉彼；又既觉已，

为断彼应精勤。

诸比丘!有此等五种未来之怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉彼；又既觉已，

为断彼等应精勤。”

注1 亲教师之旅行不在或死亡时，代其亲教师名为所依师。

八十

一 “诸比丘!有此等五种未来之怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉察；又既觉已，

为断此等应精勤。何等为五?

二 诸比丘!当来之世，有诸比丘希望美丽之衣，彼等即希望美丽之衣而废穿粪扫

衣，废树林、草丛、高原、边陬之坐卧，入于村、邑、王都而居住，又，为衣服故，

敢作种种非好之非行。

诸比丘!是有未来之第一怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉察彼；又既觉已，

为断彼应精勤。

109 二 复次，诸比丘!当来之世，有诸比丘希望美味之食，彼等即希望美味之食而废

乞食，废树林、草丛、高原、边陬之坐卧。为寻求适于嗜好之上味，入于村、邑、

王都而居住；又，为食物故，敢作种种非好之非行。

诸比丘!是有未来之第二怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉察彼；又既觉已，

为断彼应精勤。

四 复次，诸比丘!当来之世，有诸比丘，希望美丽之床座，彼等即希望美丽之床

座，而废坐于树下，废行树林、草丛、高原、边陬之坐卧，入于村、邑、王都而居

住；又为床座故，敢作种种非好之非行。

诸比丘!是有未来之第三怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉察彼，又既觉已，

为断彼应精勤。

五 复次，诸比丘!当来之世，有诸比丘，可与比丘尼、正学女及将来之沙门杂住。

而且，诸比丘与比丘尼、正学女及将来之沙门杂住时，如次之事应可豫期，谓：或

可不欣行梵行，或可犯随一杂污之罪，或可弃学而退转。

诸比丘!是有未来之第四怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉察彼，又既觉已，

为断彼应精勤。

六 复次，诸比丘!当来之世，有诸比丘，可与管理林园者及将来之沙门杂住。而

110 且，诸比丘与管理林园者及将来之沙门杂住时，如下之事应可豫期，谓：可竭力受

用种种贮蓄物1而住，又对地与植物可作粗相2[划界限]。

诸比丘!是有未来之第五怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉察彼，又既觉已，

为断彼应精勤。

诸比丘!有此等五种未来之怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉察此等，又既

觉已，为断此等应精勤。”

注1 sannidhikaraka于注释有sannidhikata但取异本之Sannidhikara。

2 “对地作粗相”是自掘地，又令他掘地。“对植物作粗相”是自伐草木枝叶，又令他伐。

摄句：

二心解脱果与二法住者

说二战士与四未来