第四 大品

三十二 次第住(一)

一 诸比丘!有九种次第住。何等为九种耶?

二 诸比丘!此处有比丘，离诸欲，离诸不善法，为有寻有伺，从离而生喜与乐，

具足初静虑而住。寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、

乐，具足第二静虑而住。离喜之故，[为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者

之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。断乐断苦故，及先前已灭忧、喜故，为

不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。偏1超色想，灭有对想，不作意种种想

故，所谓“空定无边”，具足空无边处而住。偏超空无边处，所谓“识是无边”，具足

识无边处而住。偏超识无边处，所谓“无所有”，具足无所有处而住。偏超无所有处，

具足非想非非想处而住。偏超非想非非想处，具足想受灭而住。

诸比丘!此等为九种次第住。

注1 原本有“……乃至……”应是衍生。

三十三 次第住(二)

一 诸比丘!当说九种之次第住等至，谛听!谛听![善自作意，我当说。

唯然，大德!

彼诸比丘回答世尊。世尊说]：

诸比丘!何等为九种次第住等至耶?

411 二 若诸欲灭时，将诸欲数数灭而住，别说：此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此

分而言到达彼岸。

“于何而诸欲灭耶?何人将诸欲数数灭而住耶?我不知此，我不见此。”若有作

如是言者，当可对彼而言：“友!此处有比丘，离诸欲，[离诸不善法，为有寻有伺，

从离生喜、乐，[具足初静虑而住。于此诸欲灭，将诸欲数数灭而住。”诸比丘!无

诳无谄者，必言“善哉”而对于所说欢喜随喜，言“善哉”而对于所说欢喜随喜，归命

合掌而奉事。

三 若寻伺灭时，将寻伺数数灭而住，别说：此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此

分而言到达彼岸。

“于何而寻伺灭耶?何人将寻伺数数灭而住耶?我不知此，我不见此。”若有如

是言者，当可对彼而言：“友!此处有比丘，寻伺止息故，[成为内净，心达一趣，

为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，]具足第二静虑而住。于此寻伺灭，将寻伺数数

灭而住。”诸比丘!无诳无谄者，必言“善哉”而对于所说欢喜随喜，“善哉”而对于所

说欢喜随喜，归命合掌而奉事。

四 若喜灭时，将喜数数灭而住，别说：此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而

言到达彼岸。

“于何而喜灭耶?何人将喜数数灭而住耶?我不知此，我不见此。”若有如是言

者，当可对彼而言：“友!此处有比丘，离喜之故，[为舍而住，正念正知，于身正

受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，]具足第三静虑而住。于此而喜灭，将喜数

412 数灭而住。”诸比丘!无诳无谄者，必言“善哉”而对于所说欢喜随喜，言“善哉”而对

于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。

五 若舍乐灭时，将舍乐数数灭而住，则说：此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此

分而言到达彼岸。

“于何而舍乐灭耶?何人将舍乐数数灭而住耶?我不知此，我不见此。”若有如

是言者，当可对彼而言：“友!此处有比丘，断乐[断苦之故，及先前已灭忧、喜故，

为不苦不乐而舍念清净，]具足第四静虑而住。于此舍乐灭，将舍乐数数灭而住。”

诸比丘!无诳无谄者，必言“善哉”而对于所说欢喜随喜，言“善哉”而对于所说欢喜

随喜，归命合掌而奉事。

六 若色想灭时，将色想数数灭而住，别说：此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此

分而言到达彼岸。

“于何而色想灭耶?何人将色想数数灭而住耶?我不知此，我不见此。”若有如

是言者，当可对彼而言：“友!此处有比丘，偏超色想，灭有对想，不作意种种想故，

所谓‘空是无边’，具足空无边处而住。于此而色想灭，将色想数数灭而住。”诸比

丘!无诳无谄者，必言“善哉”而对于所说欢喜随喜，言“善哉”而对于所说欢喜随喜，

归命合掌而奉事。

413 七 若空无边处想灭时，将空无边处想数数灭而住，别说：此等具寿必去欲，寂灭，

已渡，依此分而言到达彼岸。

“于何而空无边处想灭耶?何人将空无边处想数数灭而住耶?我不知此，我不见

此。”若有如是言者，当可对彼而言：“友!此处有比丘，偏超空无边处，所谓‘识

是无边’，具足识无边处而住。于此空无边处想灭，将空无边处想数数灭而住。”诸

比丘!无诳无谄者，乃言“善哉”而对于所说欢喜随喜，言“善哉”而对于所说欢喜随

喜，归命合掌而奉事。

八 若识无边处想灭时，将识无边处想数数灭而住，别说：此等具寿必去欲，寂灭，

已渡，依此分而言到达彼岸。

“于何而识无边处想灭耶?何人将识无边处想数数灭而住耶?我不知此，我不见

此。”若有如是言者，当可对彼而言：“友!此处有比丘，偏超识无边处，所谓‘无

所有’，具足无所有处而住。于此而识无边处想灭，将识无边处想数数灭而住。”诸

比丘!无诳无谄者，必[言“善哉”而对于所说欢喜随喜，言“善哉”而对于所说欢喜

随喜，]归命合掌而奉事。

九 若无所有处想灭时，将无所有处想数数灭而住，别说：此等具寿必去欲，寂灭，

已渡，依此分而言到达彼岸。

414 “于何而无所有处想灭耶?何人将无所有处想数数灭而住耶?我不知此，我不见

此。”若有如是言者，当可对彼而言：“友!此处有比丘，偏超无所有处，具足非想

非非想处而住。于此而无所有处想灭，将无所有处想数数灭而住。”诸比丘!无诳无

谄者，[必言“善哉”而对于所说欢喜随喜，言“善哉”而对于所说欢喜随喜，]归命合

掌而奉事。

一0 若非想非非想处想灭时，将非想非非想处想数数灭而住，别说：此等具寿必

去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。

“于何而非想非非想处想灭耶?何人将非想非非想处想数数灭而住耶?我不知

此，我不见此。”若有如是言者，当可对彼而言：“友!此处有比丘，偏超非想非非

想处，具足想受灭而住。于此而非想非非想处想灭，将非想非非想处想数数灭而住。”

诸比丘!无诳无谄者，必言“善哉”而对于所说欢喜随喜，言“善哉”而对于所说欢喜

随喜，归命合掌而奉事。

诸比丘!此等为九种次第住等至。

三十四 涅槃1

一 如是我闻。一时，具寿舍利弗住王舍城之迦兰陀竹园。具寿舍利弗于此告诸比

丘言：

友等!此涅槃者是乐。友等!此涅槃者是乐。

二 如是言时，具寿优陀夷对具寿舍利弗言：

415 友舍利弗!于此处无所受，云何此处有乐耶?

友!此处无所受故，此处正是有乐。

友!有五妙欲。何等为五妙欲耶?

即眼所识之色者，为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。耳所识之声者，

[为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染]。鼻所识之香者，[为可爱、可亲、可

意、爱色、引欲、可染]，舌所识之味者，[为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可

染]。身所识之触者为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。

友!此为五妙欲。友!若缘此五妙欲所生之乐喜，友!此称之为欲乐。

四 友!此处有比丘，离诸欲，[离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐]，具足

初静虑而住。友!此比丘依此住而住，若与欲俱行之想、作意现行，此为其病。友!

譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与欲俱行之想、作意现行，此为其病。友!

然而世尊说：“病者，此是苦。”友!依此理而可知涅槃是乐。

五 友!复次，有比丘寻伺止息故，[成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地

生喜、乐，]具足第二静虑而住。友!此比丘依此住而住，若与寻俱行之想、作意

现行，此为其病。友!譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与寻俱行之想、作意

416 现行，此为其病。友!然而世尊说：“病者，此是苦。”友!依此理而可知涅槃是乐。

六 友!复次，有比丘离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣

说，舍、念乐住，]具足第三静虑而住。友!此比丘依此住而住，若与喜俱行之想、

作意现行，此为其病。友!譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与喜俱行之想、

作意现行，此为其病。友!然而世尊说：“病者，此是苦。”友!依此理而可知涅槃

是乐。

七 友!复次，有比丘者断苦[断乐之故，及先前已灭忧与喜故，为不苦不乐而舍

念清净]，具足第四静虑而住。友!此比丘依此住而住，若与舍俱行之想、作意现行，

此为其病。友!譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与舍俱行之想、作意现行，

此为其病。友!然而，世尊说：“病者，此是苦。”友!依此理而可知涅槃是乐。

八 友!复次，有比丘偏超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓“空是无边。”

具足空无边处而住。友!此比丘依此住而住，若与色俱行之想、作意现行，此为其

病。友!，譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与色俱行之想、作意现行，此为其

417 病。友!然而世尊说：“病者，此是苦。”友!依此理而可知涅槃是乐。

九 友!复次，有比丘偏超空无边处，所谓“识是无边”，具足识无边处而住。友!

此比丘依此住而住，若与空无边处俱行之想、作意现行，此为其病。友!譬如安乐

者生苦恼而致病。如是，彼若与空无边处俱行之想、作意现行，此为其病。友!然

而世尊说：“病者，此是苦。”友!依此理而可知涅槃是乐。

一0 友!复次，有比丘偏超识无边处，所谓“无所有”，具足无所有处而住。友!

此比丘依此住而住，若与识无边处俱行之想、作意现行，此为其病。友!譬如安乐

者生苦恼而致病。如是，彼若与识无边处俱行之想、作意现行，此为其病。友!然

而世尊说：“病者，此是苦。”友!依此理而可知涅槃是乐。

一一 友!复次，有比丘偏超无所有处，具足非想非非想处而住。友!此比丘依此

住而住，若与无所有处俱行之想、作意现行，此为其病。友!譬如安乐者生苦恼而

致病。如是，彼若与无所有处俱行之想、作意现行，此为其病。友!然而世尊说：

“病者，此是苦。”友!依此理而可知涅槃是乐。

418 一二 友!复次，有比丘偏超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧而观，诸漏尽。

友!依此理而可知涅槃是乐。

注1 参照四十一经

三十五 牛1

一 诸比丘!譬如有山中之牛，为愚痴、不聪明而不知地，不能善巧行于不平等之

山地。彼如是思念：“我宜往未曾往之方，食未曾食之草，饮未曾饮之水。”彼未善

安置前足即举后足，不能往未曾往之方，不能食未曾食之草，不能饮未曾饮之水，

而彼止足于前，思念：“我宜往未曾往之方，食未曾食之草，饮未曾饮之水”而不还

安稳处。何以故耶?诸比丘!彼山中之牛者，为愚痴、不聪明而不知地，不能善巧

行于不平等之山地。

419 诸比丘!如是，此处有一类比丘，为愚痴、不聪明而不知地，离诸欲，[离诸不

善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，]不能善巧具足初静虑而住。彼乃不能习行、

修习、多修其相，不善安立，如是思念：“我宜止息寻伺，[成内净，心达一趣，为

无寻无伺，从三摩地生喜、乐，]当可具足第二静虑而住。”彼为止息寻伺故，[成

为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，]不能具足第二静虑而住。

彼如是思念：“我宜离诸欲，[离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，]当可具

足初静虑而住。”彼离诸欲，[离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，]不能具

足初静虑而住。诸比丘!此比丘名为从二边而堕，从二边而退。犹如彼山中之牛，

为愚痴、不聪明而不知地，不能善巧行于不平等之山地。

二 诸比丘!譬如有山中之牛，为贤察聪明而知地，善巧行于不平等之山地。彼如

是思念：“我宜往未曾往之方，食未曾食之草，饮未曾饮之水。”彼安置前足已而举

后足，往于未曾往之方，食未曾食之草，饮未曾饮之水。而彼止足于前而思念：“我

宜往未曾往之方往，食未曾食之草，饮未曾饮之水。”而还安稳处。何以故耶?诸比

丘!彼山中之牛者，为贤察聪明而知地，善巧行于不平等之山地。

诸比丘!如是，此处有一类比丘，为贤察聪明而知地，离诸欲，[离诸不善法，

为有寻有伺，从离生喜与乐，]善巧具足初静虑而住。

彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：“我宜止息寻伺，成为内

净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐。]当可具足第二静虑而住。”彼乃

不损第二静虑，为寻伺止息故，[成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、

乐。]具足第二静虑而住。

420 彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：“我宜离喜，[为舍而住，

正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，有舍与念而乐住，]当具足第三静虑而

住。”彼乃不损第三静虑，为离喜故，[为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣

者之宣说，舍、念乐住，]具足第三静虑而住。

彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：“我宜断乐[断苦，及先

已灭忧与喜故，为不苦不乐而舍念清净]，当具足第四静虑而住。”彼乃不损第四静

虑，为断乐断苦，及先已灭忧、喜故，为舍念清净。]具足第四静虑而住。

彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：“我宜偏超色想，灭有对

想，不作意种种想，所谓空定无边，当具足空无边处而住。”彼乃不损空无边处，偏

超色想，[灭有对想，不作意种种想，所谓“空是无边。”具足空无边处而住。

彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：“我宜偏超空无边处，所

谓‘识是无边’，当具足识无边处而住。”彼乃不损识无边处，偏超空无边处，所谓

“识是无边”，具足识无边处而住。

彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：“我宜偏超识无边处，所

谓‘无所有’，当具足无所有处而住。”彼乃不损无所有处，偏超识无边处，所谓“无

所有”是，具足无所有处而住。

彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：“我宜偏超无所有处，当

具足非想非非想处而住。”彼乃不损非想非非想处，偏超无所有处，具足非想非非想

处而住。

421 彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：“我宜偏超非想非非想处，

当具足想受灭而住。”彼乃不损想受灭，偏超非想非非想处，具足想受灭而住。

三 诸比丘!比丘者，出入等至时，其心柔软、堪任，以柔软、堪任之心，善修习

无量之等至，若能善修习无量之等至，则各各当证知、现证之法，于倾心而当证知、

现证，随处而获得现见力。

若彼欲：“领受多端神变，以一身为多身，[以多身为一身，或现或隐，越过墙

壁山崖而无碍，如于虚空；出没于地中，如于水；行于水上而无坏，如于地上；于

虚空结跏趺坐而行，如飞鸟；有大神通、大威德，以手们摸此日月，]乃至以身威

及于梵世。”于各各随处而获得现见力。

若彼欲：“以清净、超人之天耳界，[俱闻远、近、天、人之声。”则于各各随处

而获得现见力。

若彼欲：“以心偏知他有情、他人之心，了知有贪心为有贪心，[了知离贪心为

离贪心，了知有嗔心为有嗔心，了知离嗔心为离嗔心，了知有痴心为有痴心，了知

离痴心为离痴心，了知略心为略心，了知散心为散心，了知大心为大心，了知非大

心为非大心，了知有上心为有上心，了知无上心为无上心，了知定心为定心，了知

非定心为非定心，]了知解脱心为解脱心，了知不解脱心为不解脱心。”则于各各随

处而获得现见力。

若彼欲：“随念种种宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十

生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，

我于彼处，如是名，如是姓，如是色，如是食，如是受乐苦，如是寿量，于彼处没

……乃至……生于此处，]具如是行相、名称而随念宿住”，则于各各随处而获得现

见力。

422 若彼欲“以清净、超人之天眼见有情之[生死……乃至……了知有情随业而受

劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣”，则于各各随处而获得现见力。

若彼欲“漏尽之故，无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、]现证具足而住”，

则于各各随处而获得现见力。

注1 清净道论原典一五二页(南传大藏经第六十二卷三0五页)。

三十六 静虑

一 诸比丘!我说：依止于初静虑而诸漏尽。诸比丘!我说：依止于第二静虑而诸

漏尽。诸比丘!我说：依止于第三静虑而诸漏尽。诸比丘!我说：依止于第四静虑

而诸漏尽。诸比丘!我说：依止于空无边处而诸漏尽。诸比丘!我说：依止于识无

边处而诸漏尽。诸比丘!我说：依止于无所有处而诸漏尽。诸比丘!我说：依止于

非想非非想处而诸漏尽。

二 诸比丘!我说：依止于初静虑而诸漏尽。如是斯言者，缘何而言耶?

诸比丘!此处有比丘，离诸欲，[离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜与乐，]

具足初静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是

苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等

423 之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为“此乃寂静，此

乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃。”彼

乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分

结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘!譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能

射而不误1，能坏大集体。诸比丘!如是，有比丘，离诸欲，[离诸不善法，为有寻

有伺，从离生喜与乐，]具足初静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、

识类之诸法者为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是

空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于

不死界，为“此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、

离欲、灭尽、涅槃。”彼乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其

法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

424 诸比丘!我说：依止于初静虑而诸漏尽，如是言者，则缘此而言。

三 诸比丘!我说：依止于第二静虑而[诸漏尽。如是言者，缘何而言耶?

诸比丘!此处有比丘，为寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从

三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识

类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、

是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死

界，为“此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离

欲、灭尽、涅槃。”彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、

法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘!譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能

射而不误，能坏大集体。诸比丘!如是，有比丘，为寻伺止息故，成为内净，心达

一趣，为无寻无伺，有从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。彼乃观彼处之色类、

受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、

是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放

下其心，而引心于不死界，为“此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依

之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃。”彼乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能

成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，

由彼世得不还之法。

诸比丘!我说：依止于第二静虑而诸漏尽。如是言者，则缘此而言]。

诸比丘!我说：依止于第三静虑而[诸漏尽。如是言者，缘何而言耶?

诸比丘!此处有比丘，为离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣

者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行

类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、

是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心，彼乃由此等之诸法放下其心，而引心

于不死界，为“此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之

尽、离欲、灭尽、涅槃。”彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依

其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘!譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能

射而不误，能坏大集体。诸比丘!如是，有比丘，离喜之故，为舍而住，正念正知，

于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。彼乃观彼处之色

类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是

疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心，彼乃由此等之诸

法放下其心，而引心于不死界，为“此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一

切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃。”彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不

能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，

由彼世得不还之法。

诸比丘!我说：依止于第三静虑而诸漏尽。如是言者，缘此而言]。

诸比丘!我说：依止于第四静虑而诸漏尽。如是言者，缘何而言耶?

诸比丘!此处有比丘，断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清

净，具足第四静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无

常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃

由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为“此乃寂

静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅

槃。”彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺

下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘!譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能

射而不误，能坏大集体。诸比丘!如是，有比丘，断乐[断苦故，及先已灭忧、喜

故，为不苦不乐而舍念清净，]具足第四静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、[想

类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是

灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，

而引心于不死界，为“此乃寂静，此乃殊妙，谓：是一切行之寂灭、一切依之定弃、

渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃。”彼乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏

之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃]，由彼世得

不还之法。

425 诸比丘!我说：依止于第四静虑而诸漏尽。如是言者，缘此而言。

四 诸比丘!我说：依止于空无边处而诸漏尽。如是言者，缘何而言耶?

诸比丘!此处有比丘，偏超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓：“空是无

边”，具足空无边处而住。彼乃观彼处之受类、想类、行类、[识类之诸法为无常、

是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此

等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为“此乃寂静，

此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃。”

彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜]而五顺下

分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘!譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能

射而不误，能坏大集体。诸比丘!如是，有比丘，偏超色想，灭有对想，不作意种

种想故，所谓：“空是无边”，具足空无边处而住。彼乃观彼处之受类、想类、[行类、

识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、

是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死

界，为“此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离

欲、灭尽、涅槃。”彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、

法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，]由彼世得不还之法。

诸比丘!我说：依止于空无边处而诸漏尽。如是言者，缘此而言。

五 诸比丘!我说：依止于识无边处[而诸漏尽。如是言者，缘何而言耶?

诸比丘!此处有比丘，偏超空无边处，所谓“识是无边”，具足识无边处而住。

彼乃观彼处之受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、

是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由

此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为“此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之

寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃。”彼乃住于彼处而成就诸漏之

尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于

彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘!譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能

射而不误，能坏大集体。诸比丘!如是，有比丘，偏超空无边处，所谓“识是无边”，

具足识无边处而住。彼乃观彼处之受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、

是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸

法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为“此乃寂静，此乃殊

妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃。”彼乃住

于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽

故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘!我说：依止于识无边处而诸漏尽。如是言者，缘此而言]。

诸比丘!我说：依止于无所有处而诸漏尽。如是言者，缘何而言耶?

426 诸比丘!此处有比丘，偏超识无边处，所谓“无所有”，具足无所有处而住。彼

乃观彼处之受类、想类、[行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是

痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法而放下其心。彼乃由

此等之诸法放下其心，引心于不死界，为“此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂

灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃。”彼乃住于彼处成就诸漏之尽。

若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处

般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘!譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能

射而不误，能坏大集体。诸比丘!如是，有比丘，偏超识无边处，所谓“无所有”，

具足无所有处而住。彼乃观彼处之受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、

是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸

法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为“此乃寂静，此乃殊

妙，谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃。”彼乃住于

彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，

为化生者。]于彼处3般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘!我说依止于无所有处而诸漏尽。如是言者，缘此而言。

诸比丘!如是，乃至有想等至而了知通达。诸比丘!然而，非想非非想处与想

受灭之处者，说：“诸比丘!为等至善巧而出等至，善巧静虑比丘之出入等至之后，

所当正知。”

注1 “能射而不误”(akkhanavedhi)。依别辞者，“射如电光。”

2 “空无边处”下面，原本有(jhanam)一语，当除掉。

3 “于彼处云云”，于原本有误，应知如前面。

三十七 阿难1

一 如是我闻：一时，具寿阿难住拘睒弥国之瞿师罗园。具寿阿难于此告诸比丘言：

友等诸比丘!

友!

彼诸比丘回答具寿阿难。具寿阿难说：

二 友等!是希有。友等!是未曾有。彼世尊、智者、见者、应供、正等觉者，于

杂闹中随觉离脱之证得，是为众生之清净，为愁悲之超出，为苦忧之灭没，为正理

之证得，为涅槃之现证。唯眼尚有不领受色、处，唯耳尚有不领声、处，唯鼻尚有

427 不领受香、处。唯舌尚有不领受味、处，唯身尚有不领受所触、处。

三 如是说已，具寿优陀夷对具寿阿难言：

友阿难!为有想而不领受彼处耶?或为无想耶?

友!为有想而不领受彼处，非为无想。

友!然则，彼何想而不领受处耶?

四 友!此处有比丘，偏超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓“空是无边”，

具足空无边处而住。友!依如是之想而不领受彼处。

五 友!复次，有比丘，偏超空无边处，所谓“识是无边”，具足识无边处而住。友!

依如是之想而不领受彼处。

六 友!复次，有比丘，偏超识无边处，所谓“无所有”，具足无所有处而住。友!

依如是之想而不领受彼处。

428 七 友!尔时，我住于裟只城安禅林之鹿野苑。友!当时，有阇知罗比丘尼，到达

我处。至已，礼敬我而立于一面。立于一面之阇知罗比丘尼对我言：“大德阿难!若

此三昧者不踊不没，以有行折伏亦非抑制之性者，则解脱故而住，住故而满足，满

足故而不恐惧。大德阿难!此三昧者世尊所说有何果耶?”友等!如是所言，我对阇

知罗比丘尼言：“姊!若此三昧者不踊不没，以有行折伏亦非抑制之性者，则解脱故

而住，住故而满足，满足故而不恐惧。姊!此三者世尊所说以智为果。

友!依如是之想而不领受彼处。

注1 汉译杂阿含二0．二一(大正藏二·一四六a)。

三十八 婆罗门

一 彼时，有二顺世婆罗门，往诣世尊所在之处。至已，与世尊相交谈庆慰，欢喜

铭感之语已，坐于一面。坐于一面之彼等婆罗门白世尊言：

429 二 瞿昙!富兰那迦叶，为一切知、一切见而有无余之智见，称为“我于行、住、眠、

觉、常恒知见现前。”彼言：“我以无边之智，知见有边之世间而住。”瞿昙!尼乾陀

若提子，亦为一切知、一切见而有无余之智见，称为“我于行、住、眠、觉、常恒智

见现前。”彼言：“我以无边之智1，知见无边之世间而住。”瞿昙!此二者互违之智

论，何者说真实，何者为虚妄耶?”

三 “且止!婆罗门!除言“此二者互违之智论，何者说真实，何者为虚妄耶?”之

外。婆罗门!我当为汝等说法，谛听!善自作意。我当说。

唯然。

彼等婆罗门回答世尊。世尊说：

四 婆罗门!譬如有四人立于四方，成就最胜之行速2与最胜之行步。其能成就如

是之势速，譬如有弓师，为有能而[善]学，熟练，练达，以轻矢容易通过多罗树

之荫。又，如是之行步，譬如从东海到西海。时，立于东方之人，如是言：“我当步

行到世间之边。”彼乃除食、饮、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲劳，有寿百岁、

430 命百岁而往，亦不能到达世间之边，当于中间命终。时，[立于]西方[之人，如是

言：“我当步行到世间之边。”彼乃除食、饮、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲

劳，有寿百岁、命百岁而往，亦不能达世间之边，当于中间命终]。时，[立于]北

方[之人，如是言：“我当步行到世间之边。”彼乃除食、饮、嚼、味，除作大小便，

排除睡眠、疲劳，有寿百岁、命百岁而往，亦不能到达世间之边，当于中间命终]。

时，立于南方之人，如是言：“我当步行到达世间之边。”彼乃除食、饮、嚼、味，

除作大小便，排除睡眠、疲劳，有寿百岁、命百岁而往，亦不能到达世间之边，当于

中间命终。何以故耶?婆罗门!我说：如是之驰走，世之边亦不可知、不可见、不

可到。婆罗门!然而，我非说不得世间之边而苦之灭尽。

五 婆罗门!五妙欲者于圣者之律中名为世间。何等为五妙欲耶?

六 即眼所识之色为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。其所识之声[为可爱、

可亲、可意、爱色、引欲、可染]。鼻所识之香[为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、

可染]。舌所识之味[为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染]。身所识之所触为

可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。

婆罗门!此五妙欲者于圣者之律中名为世间。

七 婆罗门!此处有比丘，离诸欲，[离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，]

具足初静虑而住。婆罗门!此名为比丘到达世间之边，住于世间之边、或者有言：

“此人尚为世间所摄，此人未出离世间。”婆罗门!我亦言：“此人尚为世间所摄，此

人未出离世间。”

431 八 婆罗门!复次，比丘者，为寻伺止息故，[成为内净，心达一趣，为无寻无伺，

由三摩地生喜、乐，]具足第二静虑而住。[婆罗门!此名为比丘到达世间之边，住

于世间之边。或者有言：“此人尚为世间所摄，此人未出离世间。”婆罗门!我亦言：

“此人尚为世间所摄，此人未出离世间。”

婆罗门!复次，比丘者离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者

之宣说，舍、念乐住]，具足第三静虑而住。[婆罗门!此名为比丘到达世间之边，

住于世间之边。或者有言：“此人尚为世间所摄，此人未出离世间。”婆罗门!我亦

言：“此人尚为世间所摄，此人未出离世间。”

婆罗门!复次，比丘者断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清

净]，具足第四静虑而住。婆罗门!此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者

有言：“此人尚为世间所摄，此人未出离世间。”婆罗门!我亦言：“此人尚为世间所

摄，此人未出离世间。”

九 婆罗门!复次，比丘者偏超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓“空是无边”，

具足空无边处而住。婆罗门!此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：

“此人尚为世间所摄，此人未出离世间。”婆罗门!我亦言：“此人尚为世间所摄，此

人未出离世间。”

一0 婆罗门!复次，比丘者偏超空无边处，所谓“识是无边”，具足识无边处而住。

[婆罗门!此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：“此人尚为世间所

摄，此人未出离世间。”婆罗门!我亦言：“此人尚为世间所摄，此人未出离世间。”

婆罗门!复次，比丘者]偏超识无边处，所谓“无所有”，具足无所有处而住。

[婆罗门!此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：“此人尚为世间所

摄，此人未出离世间。”婆罗门!我亦言：“此人尚为世间所摄，此人未出离世间。”

婆罗门!复次，比丘者]偏超无所有处，具足非想非非想处而住。婆罗门!此

名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：“此人尚为世间所摄，此人未出

离世间。”婆罗门!我亦言：“此人尚为世间所摄，此人未出离世间。”

432 一一 婆罗门!复次，比丘者偏超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏

尽。婆罗门!此名为比丘到达世间之边，住于世间之边，渡世间之缠绵。

注1 “无边之”。原本为antavantena由异本改为anantena.同antavantam改为anantam。

2 “速行”。原本为gatiya ca由异本除掉ca。

三十九 天

一 诸比丘!往昔，诸天与阿修罗之战，正酣。诸比丘!于彼战，阿修罗胜而诸天

败。诸比丘!诸天即败而逃，阿修罗乃向北面追击。诸比丘!当时，诸天则如是思

念：“阿修罗追击，我等宜二度与阿修罗作战。”

二 诸比丘!诸天即二度与阿修罗作战。诸比丘!阿修罗二度胜而诸天败。诸比丘!

诸天即败畏而逃，阿修罗乃向北面追击。诸比丘!当时，诸天则如是思念：“阿修罗

追击，我等宜三度与阿修罗作战。”

433 三 诸比丘!诸天即三度与阿修罗作战。诸比丘!阿修罗三度胜而诸天败。诸比丘!

诸天即败畏而入天宫。诸比丘!到达天宫之诸天期如是思念：”今我等已得恐怖之救

护，独自而住，与阿修罗无关。”诸比丘!阿修罗亦如是思念：“今诸天已得恐怖之

救护，独自而住，与我等无关。”

四 诸比丘!往昔，诸天与阿修罗之战，正酣。诸比丘!于彼战，诸天胜而阿修罗

败。诸比丘!阿修罗即败而逃，诸天乃向南面追击。诸比丘!当时，阿修罗则如是

思念：“诸天追击，我等宜二度与诸天作战。”

五 诸比丘!阿修罗即二度与诸天作战。诸比丘!诸天二度胜而阿修罗败。诸比丘!

阿修罗即败畏而逃，诸天乃向南面追击。诸比丘!当时，阿修罗则如是思念：“诸天

追击，我等宜三度与诸天作战。”

六 诸比丘!阿修罗即三度与诸天作战。诸比丘!诸天三度胜而阿修罗败。诸比丘!

阿修罗即败畏而入阿修罗宫。诸比丘!到达阿修罗宫之阿修罗则如是思念：“今我等

已得恐怖之救护，独自而住，与诸天无关。”诸比丘!诸天亦如是思念：“今阿修罗

已得恐怖之救护，独自而住，与我等无关。”

434 七 诸比丘!如是，有比丘者离诸欲，[离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，]

具足初静虑而住时。诸比丘!比丘乃如是思念：“今我已得恐怖之救护，独自而住，

与魔无关。”诸比丘!魔波旬亦如是思念：“今比丘已得恐怖之救护，独自而住，与

我无关。”

八 诸比丘!比丘者寻伺止息故[，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地

生喜、乐]，[具足]第二静虑[而住时。诸比丘!比丘乃如是思念：“今我已得恐怖

之救护，独自而住，与魔无关。”诸比丘!魔波旬亦如是思念：“今比丘已得恐怖之

救护，独自而住，与我无关。”

诸比丘!比丘者离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，

舍、念乐住，][具足]第三静虑[而住时。诸比丘!比丘者如是思念：“今我已得

于恐怖之救护，独自而住，与魔无关。”诸比丘!魔波旬亦如是思念：“今比丘已得

恐怖之救护，独自而住，与我无关。”

诸比丘!比丘者断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，]

具足第四静虑而住时。诸比丘!比丘乃如是思念：“今我已得恐怖之救护，独自而

住，与魔无关。”诸比丘!魔波旬亦如是思念：“今比丘已得恐怖之救护，独自而住，

与我无关。”

九 诸比丘!比丘者偏超色想，灭有对想，不作意种种想之故，所谓“空是无边”，

具足空无边处而住之时。诸比丘!此名为比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬

所见。

一0 诸比丘!比丘者偏超空无边处，所谓“识是无边”，具足识无边处而住之时。

[诸比丘!此名为比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬所见。

诸比丘!比丘者]偏超识无边处，所谓“无所有”，具足无所有处而住时。[诸比

丘!此名为比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬所见。

诸比丘!比丘者]遍超无所有处，具足非想非非想处而住时。[诸比丘!此名为

比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬所见。

诸比丘!比丘者]偏超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。诸

比丘!此名为比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬所见，渡世间之缠绵。

435 四十 大象

一 诸比丘!林中之大象，将得饵，牡象、牝象、幼象、子象先来而食草顶尖。诸

比丘!是故，林中之大象，辛苦、惭愧、嫌厌。诸比丘!林中之大象，将得饵，牡

象、牝象、幼象、子象啖折枝束。诸比丘!是故，林中之大象，辛苦、惭愧、嫌厌。

诸比丘!林中之大象，入于行水处，牡象、牝象、幼象、子象先来而以长鼻浊水。

诸比丘!是故，林中之大象，辛苦、惭愧、嫌厌。诸比丘!林中之大象，入于行水

处，牝象触身而行。诸比丘!是故，林中之大象，辛苦、惭愧、嫌厌。

436 二 诸比丘!其时，林中之大象思念：“今我与牡象、牝象、幼象、子象杂住，我唯

啖缺顶尖之草，彼等啖我折之枝束，我饮浊水，我入于行水处，牝象触身而行。我

宜自群远离而独住。”彼于后时自群远离而独住，啖顶尖无缺之草，无有啖自己所折

之枝束者，饮不浊之水，入于行水处，无牝象触身而行。诸比丘!其时，林中之大

象思念：“我前与牡象、牝象、幼象、子象杂住，我唯啖缺顶尖之草，彼等啖我折之

枝束，我饮浊水，我入于行水处，牝象触身而行。今我自群远离而独住，啖顶尖无

缺之草，无有啖自己所折之枝束者，饮不浊之水，入于行水处，无牝象触身而行。”

彼以长鼻折枝束，以枝束擦其身而自散痒。

437 二 诸比丘!如是，比丘与诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、王、王臣、外道、

外道弟子杂住之时。诸比丘!比丘思念：“今我与诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、

王、王臣、外道、外道弟子杂住，我宜自群远离而独住。”彼得远离之坐卧处，[谓]

阿练若、树下、山中、洞窟、山洞、冢间、山林、露地、稻草堆。彼即往阿练若，

往树下，往空闲处，端坐结跏趺，直立其身，普令其念现前。彼乃断世间之贪，以

离贪心而住，由贪净心。断嗔恚，以无嗔心而住，饶益哀愍一切有情，由嗔恚净心。

断惛眠，离惛眠而住，有光明想，为正知正念，由惛眠净心，断掉悔，无掉举而住，

内心寂静，由掉悔净心。断疑，除疑而住，于善法无犹豫，由疑净心。

彼即心随烦恼而弱慧，断此五盖，离诸欲，[离诸不善法，为有寻有伺，从离生

喜、乐，]具足初静虑而住，自散痒。

为寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，][具

足]第二静虑[而住，自散痒。

为离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者宣说，舍、念乐住，]

[具足]第三静虑[而住，自散痒。

为断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，]具足第四静虑

而住，自散痒。

偏超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓“空是无边”，具足空无边处而住，

自散痒。

偏超空无边处，所谓“识是无边”，具足识无边处而住，[自散痒]。

偏超识无边处，所谓“无所有”，具足无所有处而住，[自散痒]。

偏超无所有处，具足非想非非想处而住，[自散痒]。

438 偏超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽，自散痒。

四十一 多梨富沙1

一 如是我闻。一时，世尊住末罗国郁鞞罗劫波，末罗人之邑。尔时，世尊于清晨

时，著下衣，持钵、衣，入郁鞞罗劫波乞食。于郁鞞罗劫波，乞食而行，食后自乞

食还，告具寿阿难而言：

阿难!且居此处，我欲入大林而昼日住。

唯然，大德!

具寿阿难回答世尊。尔时，世尊即入大林，于一树下，昼日住而坐。

二 彼时，有多梨富沙居士，到具寿阿难之处。至已，礼敬具寿阿难而坐于一面。

坐于一面之多梨富沙居士对具寿阿难言：

大德阿难!我等在家人享诸欲，欢诸欲，喜诸欲，悦诸欲。大德!对于我等在

家人享诸欲，欢诸欲，喜诸欲，悦诸欲，彼出离乃如险峻。大德!我闻：在此法律

之中，各各壮年之比丘，于出离，心进、澄而安住，观“此乃寂静”而解脱。大德!

在此法律之中，诸比丘与大众等之出离，谓不同乎。

439 居士!此乃所应谈。居士!我等往见世尊，往诣世尊所在之处。至已，而向世

尊禀告此义，如世尊之所说而受持。

唯然，大德!

多梨富沙居士回答具寿阿难。

三 彼时，具寿阿难即与多梨富沙居士俱往诣世尊所在之处。至已，[礼敬]世尊[而

坐于一面。坐于一面之具寿阿难]白世尊言：

大德!于此处，多梨富沙居士言：“大德阿难!我等在家人享诸欲，欢诸欲，喜

诸欲，悦诸欲。大德!对于我等在家人享诸欲，欢诸欲，喜诸欲，悦诸欲，彼出离

乃如险峻。大德!我闻：在此法律之中，各各壮年之比丘，于出离，心进、澄而安

住，观“此乃寂静”而解脱。大德!在此法律之中，诸比丘与大众等之出离，谓不同

乎。”

四 阿难!如是。阿难!如是。阿难!我亦于未等觉、现等觉而为菩萨时，思念：

“善哉!出离。善哉!出离。”

阿难!尔时，我于出离而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静”而不能解脱。

阿难!其时，我即思念：“依何因何缘，我于出离而心不进、不澄、不能安住，观‘此

乃寂静’而不能解脱耶?

440 阿难!尔时，我即思念：“我于诸欲，未见过患，不能多习于此，于出离未能证

得功德。不能修此，是故，我于出离而心不进、不澄、不能安住，观‘此乃寂静’

而不能解脱。”阿难!其时，我乃思念：“我若于诸欲，见过患而多习此，于出离证

得功德。当修此，是故，我于出离而心进、澄、安住，观‘此乃寂静’而得解脱。”

阿难!我于后时，于诸欲，见过患而多习此，于出离，修此而证得功德。阿难!

其时，我于出离而心进、澄、安住，观“此乃寂静”而得解脱。

阿难!我于后时，离诸欲，[离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，]具足

初静虑而住。阿难!我依此住而住之时，与欲俱行之想、作意之现行，乃我之病。

阿难!譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与欲俱行之想、作意之现行，乃

我之病。

五 阿难!尔时，我即思念：“我宜止息寻伺，[成为内净，心达一趣，为无寻无伺，

从三摩地生喜、乐，]具足第二静虑而住。”

阿难!其时，我于无寻而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静”而不能解脱。

阿难!其时，我乃思念：“依何因何缘，我于无寻而心不进、不澄、不能安住，观“此

乃寂静”而不能解脱耶?”

441 阿难!其时，我乃思念：“我于诸寻，未见过患，不能多习于此；于无寻，未能

证得功德。不能修此，是故，我于无寻而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静”

而不能解脱。”

阿难!其时，我乃思念：“我若于诸寻，见过患而多习此；于无寻，证得功德。

修此，是故，我于无寻而心进、澄、安住，观“此乃寂静”而得解脱。”

阿难!我于后时，于诸寻，见过患而多习此；于无寻，修此而证得功德。阿难!

其时，我于无寻而心进、澄、安住，观“此乃寂静”而得解脱。

阿难!我于后时，为寻伺止息故，[成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩

地生喜、乐，]具足第二静虑而住。阿难!我依此住而住之时，与寻俱行之想、作

意之现行，乃我之病。阿难!譬如于安乐者生苦恼而致病。如是，于我与寻俱行之

想、作意之现行，乃我之病。

六 阿难!尔时，我即思念：“我宜离喜，[为舍而住，正念正知，于身正受乐，如

诸圣者之宣说，舍、念乐住，]具足第三静虑而住。”

阿难!其时，我于无喜而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静”而不能解脱。

阿难!其时，我乃思念：“依何因何缘，我于无喜而心不进、不澄、不能安住，观“此

乃寂静”而不能解脱耶?”

阿难!其时，我乃思念：“我于喜，未见过患，不能多习于此；于无喜，未能证

得功德。不能修此，是故，我于无喜而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静”而

不能解脱。”

442 阿难!其时，我乃思念：“我若于喜，见过患而多习此；于无喜，证得功德。修

此，是故，我于无喜而心进、澄、安住，观“此乃寂静”而解脱。”

阿难!我于后时，于喜，见过患而多习此；于无喜，修此而证得功德。阿难!

其时，我于无喜而心进、澄、安住，观“此乃寂静”而得解脱。”

阿难!我于后时，离喜之故，[为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之

宣说，舍、念乐住，]具足第三静虑而住。阿难!我依此住而住之时，与喜俱行之

想、作意之现行，乃我之病。阿难!譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与

喜俱行之想、作意之现行，乃我之病。

七 阿难!尔时，我即思念：“我宜渐变[断苦，及先已灭忧、喜，为不苦不乐而舍

念清净，]具足第四静虑而住。”

阿难!其时，我于不苦不乐而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静”而不能

解脱。阿难!其时，我乃思念：“依何因何缘，我于不苦不乐而心不进、不澄、不能

安住，观“此乃寂静”而不能解脱耶?”

阿难!其时，我乃思念：“我于舍乐，未见过患而不能多习于此；于不苦不乐，

未能证得功德。不修此，是故，我于不苦不乐而心不进、不澄、不能安住，观“此乃

寂静”而不能解脱。”

443 阿难!其时，我乃思念：“我若于舍乐，见过患而多习此；于不苦不乐，证得功

德。修此，是故，我于不苦不乐而心进、澄、安住，观“此乃寂静”而得解脱。”

阿难!我于后时，于舍乐，见过患而多习此；于不苦不乐，修此而证得功德。

阿难!其时，我于不苦不乐而心进、澄、安住，观‘此乃寂静’而得解脱。

阿难!我于后时，为断乐[断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清

净，]具足第四静虑而住。阿难!我依此住而住时，与舍俱行之想、作意之现行，

乃我之病。阿难!譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与舍俱行之想、作意

之现行，乃我之病。

八 阿难!尔时，我即思念：“我宜偏超色想，灭有对想，不作意种种想，所谓“空

是无边”，具足空无边处而住。”

阿难!其时，我于空无边处而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静”而不能

解脱。阿难!其时，我乃思念：“依何因何缘，我于空无边处而心不进、不澄、不能

安住，观“此乃寂静”而不能解脱耶?”

阿难!其时，我乃思念：“我于诸色，未见过患而不能多习于此；于空无边处，

未能证得功德。不修此，是故，我于空无边处而心不进、不澄、不能安住，观“此乃

寂静”而不能解脱。”

444 阿难!其时，我乃思念：“我若于诸色，见过患而多习于此：于空无边处，证得

功德。修此，是故，我于空无边处而心进、澄、安住，观‘此乃寂静’而得解脱。”

阿难!我于后时，于诸色，见过患而多习此；于空无边处，修此而证得功德。

阿难!其时，我于空无边处而心进、澄、安住，观“此乃寂静”而得解脱。

阿难!我于后时，偏超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓“空是无边”，

具足空无边处而住。阿难!我依此住而住时，与色俱行之想、作意之现行，乃我之

病。阿难!譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与色俱行之想、作意之现行，

乃我之病。

九 阿难!尔时，我即思念：“我宜偏超空无边处，所谓‘识是无边’，具足识无边

处而住。”

阿难!其时，我于识无边处而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静”而不能

解脱。阿难!其时，我乃如是思念：“依何因何缘，我于识无边处而心不进、不澄、

不能安住，观“此乃寂静”而不能解脱耶?。”

阿难!其时，我乃思念：“我于空无边处，未见过患，不能多习于此；于识无边

处，未能证得功德。不能修此，是故，我于识无边处而心不进、不澄、不能安住，

观“此乃寂静”而不能解脱。”

445 阿难!其时，我乃思念：“我若于空无边处，见过患而多习此；于识无边处，证

得功德。修此，是故，我于识无边处而心进、澄、安佳，观“此乃寂静”而得解脱。”

阿难!我于后时，于空无边处，见过患而多习此；于识无边处，修此而证得功

德。阿难!其时，我于识无边处而心进、澄、安住，观“此乃寂静”而得解脱。

阿难!我于后时，偏超空无边处，所谓“识是无边”，具足识无边处而住。阿难!

我依此住而住时，与空无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难!譬如于安

乐者，生苦恼而致病。如是，于我与空无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。

一0 阿难!尔时，我即思念：“我宜偏而超识无边处，所谓‘无所有’，具足无所

有处而住。”

阿难!其时，我于无所有处而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静”而不能

解脱。阿难!其时，我乃思念：“依何因何缘，我于无所有处而心不进、不澄、不能

安住，观‘此乃寂静’而不能解脱耶?”

阿难!其时，我乃思念：“我于识无边处，未见过患，不能多习于此；于无所有

处，未能证得功德。不能修此，是故，我于无所有处而心不进、不澄、不能安住，

观“此乃寂静”而不能解脱。”

446 阿难!其时，我乃思念：“我若于识无边处，见过患而多习于此；于无所有处，

证得功德。修此，是故，我于无所有处而心进、澄、安住，观“此乃寂静”而得解脱。”

阿难!我于后时，于识无边处，见过患而多习于此；于无所有处，修此而证得

功德。阿难!其时，我于无所有处而心进、澄、安住，观“此乃寂静”而得解脱。”

阿难!我于后时，偏超识无边处，所谓“无所有”，具足无所有处而住。阿难!

我依此住而住时，与识无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难!譬如于安

乐者，生苦恼而致病。如是，于我与识无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。

一一 阿难!尔时，我即思念：“我宜偏超无所有处，具足非想非非想处而住。”

阿难!其时，我于非想非非想处而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静”而

不能解脱。阿难!其时，我乃思念：“依何因何缘，我于非想非非想处而心不进、不

澄、不能安住，观‘此乃寂静’而不能解脱耶?”

阿难!其时，我乃思念：“我于无所有处，未见过患，而不能多习于此；于非想

非非想处，未能证得功德。不修此，是故，我于非想非非想处而心不进、不澄、不

能安住，观‘此乃寂静’而不能解脱。”

阿难!其时，我乃思念：“我若于无所有处，见过患而多习于此；于非想非非想

处，证得功德。修此，是故，我于非想非非想处而心进、澄、安住，观“此乃寂静”

而得解脱。”

447 阿难!我于后时，于无所有处，见过患而多习于此；于非想非非想处，修此而

证得功德。阿难!其时，我于非想非非想处而心进、澄、安住，观“此乃寂静”而得

解脱。”

阿难!我于后时，偏超无所有处，具足非想非非想处而住。阿难!我依此住而

住之时，与空无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难!譬如于安乐者，生

苦恼而致病。如是，于我与无所有处俱行之想、作意之现行，乃我之病。

一二 阿难!尔时，我即思念：“我宜偏超非想非非想处，具足想受灭而住。”

阿难!其时，我于想受灭而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静”而不能解

脱。阿难!其时，我乃思念：“依何因何缘，我于想受灭而心不进、不澄、不能安住，

观‘此乃寂静’而不能解脱耶?”

阿难!其时，我乃思念：“我于非想非非想处，未见过患而不能多习于此；于想

受灭，未能证得功德。不能修此，是故，我于想受灭而心不进、不澄、不能安住，

观“此乃寂静”而不能解脱。”

阿难!其时，我乃思念：“我若于非想非非想处，见过患而多习于此；于想受

灭，证得功德。修此，是故，我于想受灭而心进、澄、安住，观‘此乃寂静’而得

解脱。”

448 阿难!我于后时，于非想非非想处，见过患而多习于此；于想受灭，修此而证

得功德。阿难!其时，我于想受灭而心进、澄、安住，观“此乃寂静”而得解脱。”

阿难!我于后时，偏超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而我诸漏尽。

一三 阿难!我未于此九种次第住等至，未能如是出入于顺逆之间时，阿难!我于

天