四十一1

一 “诸比丘!此等是四种之修定。四者为何?

诸比丘!有修定，修之，若多所作，能得现法乐住。诸比丘!有修定，修之，

若多所作，能获得知见。诸比丘!有修定，修之，若多所作，能得正念正知。诸比

丘!有修定，修之，若多所作，能得漏尽。

45 二 诸比丘!云何有修定，修之，若多所作，能得现法乐住耶?

诸比丘!世间有比丘，离欲恶不善法，……乃至……具足第四静虑而住。

诸比丘!以此是修定，修之，若多所作，名能得现法乐住。

三 诸比丘!云何有修定，修之，若多所作，能获得知见耶?

诸比丘!世间有比丘，作意光明想，住昼想，于夜如昼，于昼如夜，如是以显

了无缠之思，令具光辉修心。以此是修定……名能获得知见。

四 诸比丘!云何有修定……能得正念正知耶?

诸比丘!世间有比丘，明受之生、明住、明灭，想之生……乃至……明寻之生、

明住、明灭。

诸比丘!以此是修定……名能得正念正知。

五 诸比丘!又，云何有修定……能得漏尽耶?

诸比丘!世间有比丘，住观五取蕴之生灭，如是色，如是色之集，如是色之灭；

如是受，如是受之集，如是受之灭；如是想，如是想之集，如是想之灭；如是行，

如是行之集，如是行之灭；如是识，如是识之集，如是识之灭。

诸比丘!有修定，修之，若多所作，名能得漏尽。诸比丘!此等是四种之修定。

又，于此，我2在波罗延中富怜尼迦所问之中，宣说此事：

思择世间胜与劣3 世之何处亦无动

46 寂静4无烟无损害5 无欲越了生与老。”

注1 参阅集异门、七(大正藏、二六．三九五c)。

2 我云云 底本之panam etam，在暹本作pana metam，正确。

3 此颂亦出于三集之三十二(汉译南传大藏、一九．第四天使品第一节之颂偈)，Sn.verse

1048，但在1048,但集异门引V.II06,II07。

4 寂静 底本之sato，在暹本及波罗延之文，俱作santo，注释文同。

5 身心等之恶行，若基于烧已，此等乃喻于烟。

四十二1

一 “诸比丘!此等是四种之记问。四者为何?

诸比丘!有应一向记问。诸比丘!有应反诘记问。诸比丘!有应舍置记问。比

丘众!有应分别记问。

诸比丘!此等是四种之记问。”

二 一是说一向 他是分别言

三者应反诘 又第四舍置

任何于此四 若能知相当

斯比丘人等 善巧言四问

不受驳论伏 甚深而无遁

如是损益何 彼是贤明辨

避无益贤人 取利益觉义

名坚定智人

注1 参阅集异门、八(大正藏、二六．四0一b)

四十三

一 “诸比丘!世间有此等之四种补特伽罗。四者为何?

即：重于忿，不重正法；重于覆，不重正法；重于利养，不重正法；重于恭敬，

不重正法。

诸比丘!世间有此等之四种补特伽罗。

二 诸比丘!世间有此等之四种补特伽罗。四者为何?

即：重于正法，不重于忿；重于正法，不重于覆；重于正法，不重利养；重于

正法，不重于恭敬。

47 诸比丘!世间有此等之四种补特伽罗。”

三 忿与覆是所重视 重于利养与恭敬

此等比丘不滋养 是正觉者之说法

一切皆重于正法 又所推重之诸人

正自觉者之所说 于教法中为滋养

四十四

一 “诸比丘!此等是四种之不正法。四者为何?

即：重于忿，不重于正法；重于覆，不重于正法；重于利养，不重于正法；重

于恭敬，不重正法。

诸比丘!此等是四种之不正法。

二 诸比丘!此等是四种之正法。四者为何?

重于正法，不重于忿……重于正法，不重于恭敬。

诸比丘!此等是四种之正法。”

三 忿与覆是所重视 重于利养与恭敬

比丘于朽种良田 一如之于此正法

于其中间不滋养 既是如此重正法

以往曾住今亦住 彼等于法多增长

犹如药草依于水1

注1 如依底本之anvayam iv宜作anvaya-m-iv。

四十五1

一 一时，世尊住舍卫[城]祇陀林中给孤独园。尔时，赤马天子于后夜时分，作

绝妙容色，偏照只多林，诣往世尊之处。至已，问讯世尊，立于一面。立于一面之

赤马天子，白世尊言：

48 “大德!不生、不老、不死、不殁、不再生世界之边，大德!前往者或知、或见，

或能达耶?”

“友!不生、不老、不死、不殁、不再生世界之边，前往者当知、当见，当可达，

我不作如是说。”

二 “希奇，大德!得未曾有，大德!大德!世尊具此善说：友!不生……不再生世

界之边，往者当知、当见，当可达，我不作2如是说。大德!我于过去世，名是赤

马仙，是包迦子而有通力，行于虚空。大德!我有如是势速，譬喻：即使有善巧弓

术之弓师，学得充分3、熟练、发必中的，如以轻矢轻易通过多罗树荫，犹如我由

东海跨至西海。大德!我具如是势速，又具如是跨越，起有如是欲望……我当达往

世界之边。大德!我具食、饮、嚼、味之外，大小便利之外，排遣睡气与疲劳之外，

有百岁之寿，存活百年之间，百年既往，犹不穷世界之边，终死于半途。希奇，大

德!得未曾有，大德!大德!世尊具此善说……友!不生……不再生世界边，前往

者当知、当见、当可达，我不作如是说。”

三 “友!不生……不再生世界之边，前往者当知、当见、当得，我不作如是说。又，

友!我不穷究世界之边而说苦之尽，但，友!我只作施设：此一寻量有想、有意之

身为世界，为世界之集，为世界之灭，为趣世界之灭道。”

49 四 已往几何世之边 当得兴作穷尽事

已得世边犹是苦 亦非得免于出离

是世间解聪慧者 勤修梵行觉悟世

寂者了知于世边 不希求此世他世

注1 参阅S.II.3.6.杂阿含四九(大正藏、二．三五九a)、别译杂阿含一五(大正藏、二·四

七七b)、增三八(大正藏、二．七五六a)。

2 是底本之vadami，在暹本作vadamiti，正确。

3 学得充分底本之sikkhito，在暹本作susikkhito，依释文订正之。

四十六

一 尔时，世尊于当夜过之时，告诸比丘：

“诸比丘!今夜，赤马天子于后夜，作绝妙容色，偏照祇陀林，诣往我处。至已，

问讯于我，立于一面。诸比丘!立于一面赤马天子，向我言：

‘不生……不再生世界之边，大德!前往者当知、或见、或能达否?’

诸比丘!彼作如是语时，我告赤马天子曰：

‘友!不生……不再生世界之边，已往当知、当见、当达，我不作如是说。’

诸比丘!我作是语时，赤马天子向我言：

‘希奇，大德!未曾有，大德!大德!世尊具此善说者：友!不生……不再生

……已往其边，当达，我不作如是说。

大德!于过去世，我……[乃至]……不作如是说。”(参阅四十五之二经文)

50 诸比丘!彼作如是语时，我告赤马天子曰：

‘友!不生……不再生世界之边，已往当知、当见、当得，我不作如是说。又，

友!我不穷究世界之边而说苦之尽。但，友!我只1作施设：此一寻量有想、有意

之身为世界，为世界之集，为世界之灭，为趣世界之灭道。

二 已往几何世之边。

……(乃至)……此世他世。’”(参阅四十五之四)

注1 只此 底本imasmim之次后，依据前述同经文及暹本等补入yeva。

四十七

一 “诸比丘!此等之四者，是极远而远。四者为何?

诸比丘!天与地者，此是第一极远而远。诸比丘!大海之此岸与彼岸者，此是

第二极远而远。诸比丘!日之升处与没处，此是第三极远而远。诸比丘!善士之法

与不善士之法，此是第四极远而远。

诸比丘!此等之四者，是极远而远。”

51 二 天远地亦远 远名海之岸

日照出没处 准此更善人

不苦人法远 人人如实言

善士伴无变 历时犹如是

不善人之伴 忽而破灭尽

如是不善人 违隔善士法

四十八1

一 一时，世尊住舍卫(城)祇陀杯中给孤独园，尔时，半阇罗子具寿毗舍佉于供

养堂中，无滞、无失、无漏，能了解其义，属(无流转)，不依止(流转)，以圆满

语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸。尔时，世尊晡时，从宴坐起，赴供养堂。

至已，设席请坐。世尊坐已，告诸比丘曰：

“诸比丘!于供养堂中，谁无滞……以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、

庆幸?”

“大德!半阇罗子具语毗舍佉，于供养堂中，无滞……不依止(流转)，以圆满

语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸。”

尔时，世尊语半阇罗子具寿毗舍佉：“善哉!善哉!毗舍佉!善哉!汝毗舍佉!

无滞……不依止(流转)，以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸。”

二 无说人不知 愚者杂贤人

教示不死处 有说知斯人

光大教法辉 树揭仙人幢

仙幢是善说 仙人幢为法

注1 参阅S.X.21.7．杂阿含三八(大正藏、二．二七七b)、别译杂阿含一(大正藏、二·三

七五c)

52 四十九

一 “诸比丘!此等之四种，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。四者为何?

诸比丘!以非常谓常，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。诸比丘!以非苦谓苦，是

想颠倒、心颠倒、见颠倒。诸比丘!以非我谓我，是想颠倒……见颠倒。诸比丘!

以不净谓净，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。

诸比丘!此等之四种，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。

二 诸比丘!此等之四者，非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。四者为何?

诸比丘!以非常谓非常，非想颠倒……。诸比丘!以苦谓苦，非想颠倒……。

诸比丘!以无我谓无我，非想颠倒……。诸比丘!以不净谓不净，非想颠倒、非心

颠倒、非见颠倒。

诸比丘!此等之四者，是非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。”

三 以非常作常想人 以苦作乐想之人

以非我作我想人 以不净作净想人

令起邪见是有情 心迷乱想称是邪

彼等为魔轭所系1 为轭不得安稳人

有情转生于轮回 于生及死中具有

作光觉者若出世 彼等所示是此法

苦之寂灭应达到 有智之人宜听此

泛起个己之意想 非常当见是非常

于苦见知当是苦 之于非我见非我

不净即见是不净 即当具足此正见

一切之苦不超越

注1 所系底本之yogagutta，在暹本作yogayutta，正确。

53 五十

一 “诸比丘!此等之四者，是日月之翳，为此翳所覆之日月，不光、不辉、不照。

四者为何?

诸比丘!云是日月之翳，为此翳所覆之日月，不光、不辉、不照。诸比丘!雾

是日月之翳……。诸比丘!烟与尘是日月之翳……。诸比丘!罗喉阿修罗王是日月

之翳，为此翳所覆之日月，不光、不辉、不照。诸比丘!此等之四者，是日月所不

照。

二 诸比丘!诚然如是，沙门、婆罗门有四翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，

不光、不辉、不照。四者为何?

诸比丘!有若干沙门、婆罗门，饮谷酒，饮米酒，由于饮谷酒、米酒之不脱离，

诸比丘!此是第一沙门、婆罗门之翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不

辉、不照。

诸比丘!有若干沙门、婆罗门，习淫欲法，由于淫欲法之不脱离，诸比丘!此

是第二沙门、婆罗门之翳……不照。

诸比丘!有若干沙门、婆罗门，嗜好金银，由于执取金银之不脱离。诸比丘!

此是第三沙门、婆罗门之翳……不照。

诸比丘!有若干沙门、婆罗门，由邪命而存活，不离于邪命。诸比丘!此是第

四沙门婆罗门之翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。

54 诸比丘!此等之四者，是沙门、婆罗门之翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，

不光、不辉、不照。”

三 一类沙门婆罗门 为贪与嗔1所卷缚

于人为无明所碍 爱乐于可爱之色

贪饮果谷所酿酒 男女交会之邪行

彼等可谓愚痴作 且嗜好于金与银

一类沙门婆罗门 依于邪命度生活

此等是翳之日种 乃由觉者之所说

一类沙门婆罗门 已为此等所覆隐

不光不照而不净 烟尘蒙蔽有如兽2

昏闇所覆于渴爱 为使引导所牵连

增长可畏之自体 更将轮回于再生

注1 贪与嗔云云 底本之ragadosapatikkittha，应作ragadosapatikkhittha。

2 兽 底本之pabha，在暹本作mata，是二十二第一颂之“兽”原本mago。在暹本作mato，

在释文有migo，与mago若同义，则不依暹本，采取底本。于今亦不依暹本，又底本

之语，若不适当，则舍此，仿先例视作maga。

此之摄句：

定、问、二忿更于赤马二，

极远、毗舍佉、颠倒、翳为十。

初之五十，至此已竟。