二十一1

一 “诸比丘!于同梵行者中，无敬无崇，不与同类活命之比丘和合，而可圆满[

15 世间之]最上行仪法者，无有是处；不圆满[世间之]最上行仪法，而可圆满有学

法者，无有是处；不圆满有学法，而可圆满[四大]戒2者，无有是处；不圆满[四

大]戒，而可圆满正见者，无有是处；不圆满正见，而可圆满正定者，无有是处。

二 诸比丘!于同梵行者中，有敬有崇，与同类活命之比丘和合，而可圆满[世间

之]最上行仪法者，必有是处；圆满[世间之]最上行仪法已，而可圆满有学法者，

必有是处；圆满有学法已，而可圆满[四大]戒者，乃有是处；圆满[四大]戒已，

而可圆满正见者，必有是处；圆满正见已，而可圆满正定者，乃有是处。”

注1 中阿含一0(大正藏一、四八六c)。

2 四大戒 可能是四清净戒，谓：波罗提木叉律仪戒、根律仪戒、命清净戒、资具缘戒。

二十二1

一 诸比丘!于同梵行者中，无敬无崇，不与同类活命之比丘和合，而可圆满[世

间之]最上行仪法者，无有是处；不圆满[世间之]最上行仪法，而可圆满有学法

者，无有是处；不圆满有学法，而可圆满戒蕴者，无有是处；不圆满戒蕴，而可圆

满定蕴者，无有是处；不圆满定蕴，而可圆满慧蕴者，无有是处。

二 诸比丘!于同梵行者中，有敬有崇，与同类活命之比丘和合，而可圆满[世间

之]最上行仪法者，必有是处；圆满[世间之]最上行仪法已，而可圆满有学法者

16 ，必有是处；圆满有学法已，而可圆满戒蕴者，必有是处；圆满戒蕴已，而可圆满

定蕴者，必有是处；圆满定蕴已，而可圆满慧蕴者，必有是处。”

注1 同前。

二十三

一 “诸比丘!黄金有如是等之五锈，为此等锈之所侵蚀，黄金不柔软，又不堪加工，

又无光泽，又脆弱，又不能作正当之使用。何等为五?

二 即：铁、铜、锡、铅、银等。

诸比丘!黄金有是等之五锈，为此等之锈所侵蚀，黄金则不柔软，又不堪加工，

又无光泽，又脆弱，又不能作正确之使用。

三 诸比丘!然而，黄金远离是等五锈时，其黄金则柔软，又堪加工，又有光泽，

又不脆弱，又能作正确它使用。诸如希有之：戒指、耳坠、项链、金簪，欲造任何

之庄饰物，亦能适合其目的。正应如是，诸比丘!心有是等之五锈，为是等锈侵蚀

之心，则不柔软，又不堪加工，又无光泽，又脆弱，又因漏尽而不能等持。何等为

五?

四 [五]欲之欲求、恚、惛眠、掉悔、疑等。

诸比丘!心有是等之五锈，为是等锈、所侵蚀之心，则不柔软，又不堪加工，

又无光泽，又脆弱，又为漏尽而不能等持。

17 五 诸比丘!心远离是等之五锈时，其心柔软，又堪加工，又有光泽，又不脆弱，

又为漏尽而等持；复次，若依诸证智而可引发作证之法，依证智而可引发作证之心，

若依此原因[即使何时]于各[法]皆可得予满足。

六 彼若希求[：我]以一而为多，多而为一，显现、隐没、穿壁、过墙、翻山，

如行于空中不滞碍，出没于地，如于水中，不沉没于水中，如行于地上，趺坐空中

而行，如有翼之鸟，有如此大神力，有大威德，以手抚摸日月，当下即可使身到梵

界，若欲领受各式各样之神通者，于任何范围，各各皆可得堪能。

七 彼若希求，以超人之清净天耳，欲闻天、人之远、近声，于任何范围，各各[之

法]皆可得堪能。

18 八 彼若希求，欲以心了解他有情、他补特伽罗之心，或欲知有贪心为有贪心，或

欲知离贪心为离贪心，或欲知有嗔心为有嗔心，或欲知离嗔心为离嗔心，或欲知有

痴心为有痴心，或欲知离痴心为离痴心，或欲知略心为略心，或欲知散心为散心，

或欲知大心为大心，或欲知非大心为非大心，或欲知有上心为有上心，或欲知无上

心为无上心，或欲知等引心为等引心，或欲知非等引心为非等引心，或欲知解脱心

为解脱心，或欲知非解脱心为非解脱心，任何范围，于各各[之法]皆可得堪能。

九 彼若为求，欲知譬如一生、二生、三生、四生、五生、六生、七生、八生、九

生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多

成劫、多坏成劫，彼于彼处，如是名、如是种姓、如是色、如是食事、如是乐苦受、

如是寿量者；彼死于彼处而生于他处，于他处亦如是名、如是种姓、如是色、如是

食事、如是乐苦受、如是寿量者；彼死于他处而生于此处。彼若欲具有如是行相与

方所，欲随念多种之宿住，则于任何范围，各各皆可得堪能。

19 一0 彼若希求，欲以超人之净天眼，而见有情之死、生、劣、胜、妙色、恶色、

善、恶；欲知应业而生之有情，实则此等生存之有情，成就身恶行、成就语恶行、

成就意恶行、毁谤圣者、怀有邪见、受邪见业，彼等身坏死后，生于无幸处、恶趣、

险难、地狱；或又此等生存之有情，成就身妙行、成就语妙行、成就意妙行、不毁

谤圣者、怀有正见、受正见业，彼等身坏死后，生于善趣、天界。如是欲以超人净

天眼而见有情之死、生、劣、胜、妙色、恶色、善、恶，欲知应业而生之有情，则

于任何范围，各各皆可得堪能。

一一 彼诸漏已尽之故，无漏之心解脱、慧解脱，而于现法欲以自证智而作证、具

足而住，则于任何范园，各各皆可得堪能。”

二十四

一 “诸比丘!于无戒、坏戒者，其正定之因破；正定无有时，于坏正定者，其如实

智见之因破；如实智见无有时，坏如实智见者，厌弃与离欲之因破；厌弃与离欲无

有时，坏厌弃与离欲者，解脱与智见之因破。

20 二 诸比丘!譬如树枝及叶坏时，其芽亦不能成就，外皮亦不能成就，木质亦不能

成就，心亦不能成就；正如是，诸比丘!于无戒、坏戒者，正定之因破，正定无有

时；于坏正定者，如实智见之因破，如实智见无有时；于坏如实智见者，厌弃与离

欲之因破，厌弃与离欲无有时；坏厌弃与离欲者，解脱与智见之因破。

三 诸比丘!于有戒、具戒者，其正定之因具，正定有时；正定具者，具如实智见

之因，如实智见有时；于如实智见具者，厌弃与离欲之因具，厌弃与离欲有时；于

厌弃与离欲具者，解脱与智见之因具。

四 诸比丘!譬如树枝及叶具时，其芽亦成就，外皮亦成就，木质亦完成，心亦完

成；正是如此，诸比丘!于有戒、具戒者，正定之因具，正定有时；于具正定者，

其如实智见之因，如实智见有时；于具如实智见者，厌弃与离欲之因具，厌弃与离

欲有时；厌弃与离欲者，解脱智见之因具。”

二十五

一 “诸比丘!摄受五支之正见者，有心解脱之果，又有心解脱果之胜利，又有慧解

脱之果，又有慧解脱果之胜利。何等为五?

21 二 诸比丘!世间有正见，摄受于戒，又摄受于闻，又摄受于论义，又摄受于止，

又摄受于观。

诸比丘!摄受是等五支之正见者，有心解脱之果，又有心解脱果之胜利，又有

慧解脱之果，又有慧解脱果之胜利。”

二十六1

一 “诸比丘!此等是五解脱处。有比丘于此处，若不放逸、炽然，不惜身命而住，

则未解脱之心解脱，或未尽之诸漏得尽，或未得无上之安稳可得。何等为五?

二 诸比丘!世有[大]师或随一之最受尊重之同梵行者，为比丘而说法。诸比丘!

[大]师或随第一之同梵行者，如为彼比丘说法，如是彼恒能于彼法之义正确了知，

或者能正确了知彼文，能正确了知彼义；正确了知彼法起悦，起悦者生喜，生喜者

身轻安，身轻安者受乐，受乐者心则定。诸比丘!是第一之解脱处。有比丘若于此

中不放逸、炽然，不惜身命而住，则未解脱之心得解脱，或未尽之诸漏得尽，或未

得之无上安稳可得。

三 复次，诸比丘!有[大]师或随一之最受尊重之同梵行者，虽不为比丘说法，

22 彼有闻，究竟详尽为他人广说彼法。诸比丘!比丘有闻，究竟详尽为他人广说彼法，

如是彼恒能正确了知此法之义，或能正确了知彼文，能正确了知彼义；正确了知彼

法者起悦，起悦者生喜，生喜者身轻安，身轻安者感受乐，感受乐者心则定。诸比

丘!是第二之解脱处。有比丘若于此中不放逸、炽然，不惜生命而住者，则未解脱

之心解脱，或未尽之诸漏得尽，或是未得之无上安稳可得。

四 复次，诸比丘!有[大]师或随一之最受尊重之同梵行者，不为比丘说法，彼

有闻，虽不究竟为他人广说彼法；彼有闻，究竟广为法之读诵。诸比丘!有闻，究

竟广为法之读诵，如是彼恒能正确了知此法之义，或能正确了知彼文，正确了知彼

义；正确了知彼法者起悦，起悦者生喜，喜者身轻安，身轻安者感受乐，感受乐心

则定。诸比丘!是第三之解脱处。有比丘若于此中不放逸、炽然……乃至……安稳

可得。

五 复次，诸比丘!有[大]师或随一之最受尊重之同梵行者，不为比丘说法，彼

23 有闻，不究竟为他人广说彼法；有闻，不究竟广为读诵彼法；有闻，究竟以心随寻

随伺彼法，以意观察[彼法]。诸比丘!若比丘有闻，究竟以心随寻伺彼法，以意观

察[彼法]，如是彼恒能正确了知彼法中义，或能正确了知彼文，能正确了知彼义；

正确了知彼法者起悦，起悦者生喜，生喜者身轻安，身轻安者感受乐，感受乐者心

定。诸比丘!是第四之解脱处。有比丘于此中不放逸、炽然，不惜身命而住，则未

解脱之心得解脱，或未尽之诸漏得尽，或未得之无上安稳可得。

六 复次，诸比丘!有[大]师或随一最受尊重之同梵行者，不为比丘说法；彼有

闻，不究竟为他人广说彼法；有闻，不究竟广为读诵彼法；有闻，不究竟以心随寻

随伺彼法，不以意观察[彼法]，然彼能取第一善之定相，能思惟其善、了知其善、

以慧通达其善，诸比丘!如能取第一善之定相，能思惟其善、了知其善、以慧通达

其善，如是彼恒能正确了知彼法之义，又能正确了知彼文，正确了知彼义；正确了

知彼法者起悦，起悦者生喜，生喜者身轻安，身轻安者感受乐，感受乐者心则定。

诸比丘!是第五之解脱处。有比丘若于此中不放逸、炽然，不惜身命而住，则未解

24 脱之心得解脱，或未尽之诸漏得尽，或未得之无上安稳可得。

诸比丘!此等者是五解脱处。有比丘若于此处不放逸、炽然，不惜身命而住，

则未解脱之心解脱，或未尽之诸漏得尽，或未得之无上安稳可得。”

注1 D.33 Sangiti-s.2.1.xxv(汉译南传大藏八、等诵经第二诵品一之二五以下)集异门第一四

(大正藏二六、四二四a)。

二十七

一 “诸比丘!须以聪明而[又]忆念修无量定1!诸比丘!若以聪明而[又]忆念

修无量定者，则五智便生于内。何等为五?

二 ‘此定为现在乐，又为当来乐之异熟’，彼智便生于内。‘此定为圣而无染’，彼

智便生于内。‘此定非为恶人所习’，彼智使生于内。‘此定是静、是妙，依净而得，

依一趣性而证，依有行前折伏，排除障碍’，彼智便生于内。又，‘我以正念而入此

定，亦同以正念而出[此定]’，彼智便生于内。

诸比丘!须以聪明而[又]忆念修无量定!诸比丘!若以聪明而[又]忆念修

无量定者，则是等之智便生于内。”

注1 离善量之法、出世间定之义。

25 二十八

一 [世尊曰：]“诸比丘!有圣五支正定之修，闻之善作意!我当说。”“唯然，大

德!”彼等诸比丘回答世尊。世尊曰：“诸比丘!何等为正定修之圣五支?

二 诸比丘!世间有比丘，离欲……乃至……具足初静虑而住。彼即以由离而生之

喜乐，滋润此身，周润、充满、周偏[此身]，由离而生之喜乐无不周偏彼之全身。

三 诸比丘!譬如有善巧之助浴者或助浴者之弟子，溶浴粉散于铜盆，注水而捏[成

丸]，其浴丸得水、含水，水分周偏内外而无漏；正如是，诸比丘!有比丘以由离而

生喜乐，滋润此身，周润、充满、周偏[此身]，由离而生之喜乐无不周偏彼之全身。

诸比丘!此乃圣之五支，是修正定之第一。

四 复次，诸比丘!有比丘，以寻伺寂静之故……乃至……具足第二静虑而住。彼

即以由定而生之喜乐滋润此身，周润、充满、周偏[此身]，由定而生之喜乐无不周

偏彼之全身。

26 五 诸比丘!譬如有池，其泉涌出，于其东方无水之入口，西方无水之入口，北方

无水之入口，南方无水之入口，又无随时降雨之云，尽管如此，但仍由彼池喷出冷

水，冷水亦注入彼池，周注、充满、周偏[彼池]，彼池无不以冷水周偏全体。正如

是，诸比丘!有比丘，以由定生之喜乐，即滋润此身，周润、充满、周偏[此身]，

由定而生之喜乐无不周偏彼之全身。比丘!此乃圣之五支，是修正定之第二。

六 复次，诸比丘!有比丘，以离喜之乐故……乃至……具足第三静虑而住。彼即

以离喜之乐而滋润此身，周润、充满、周偏[此身]，离喜之乐无不周偏彼之全身。

七 诸比丘!譬如青莲池或红莲池或白莲池之中，同类之青莲或红莲或白莲生于水

中、长于水中、不由水中出、潜于水面下生长，若以冷水自其顶至根而滋润、周润、

充满、周偏[其身]，彼之冷水无不周偏于青莲、红莲、白莲。正如是，诸比丘!有

比丘，以离喜之乐，即滋润此身，周润、充满、周偏[此身]，离喜之乐无不周偏彼

之全身。诸比丘!此乃圣之五支，修正定之第三。

27 八 复次，诸比丘!有比丘以渐乐之故……乃至……具足第四静虑而住。彼即以净

洁之心，偏满此身而坐，净洁之心无不偏满彼之全身。

九 诸比丘!譬如有人，欲以白布覆己头而坐，白布即无不周偏彼之全身。正如是，

诸比丘!有比丘以净洁之心，即偏满此身而坐，净洁之心即无不周偏彼之全身。诸

比丘!此乃圣之五支，修正定之第四。

一0 复次，诸比丘!比丘善取观察之相，善作意，以慧善思惟、善觉知。

一一 诸比丘!譬如余者可得观察其余，或住者可得观察坐者，或坐者可得观察卧

者；正如是，诸比丘!比丘善取观察之相，善作意，以慧善思量、善觉知。诸比丘!

此乃圣之五支，是修正定之第五。

诸比丘!有比丘，如是修正定之圣五支时，如是多所作时，可以慧作证、以法

作证而引发于心，于任何范围，则恒可正确得堪能。

一二 诸比丘!譬如台上有水瓶，其水全充满与边缘平齐，有力之丈夫将其倾斜时

28 ，其水随时将流出。”[诸比丘回答：]“然，大德!”“正如是，诸比丘!有比丘，

如是修正定之圣五支时，如是多所作时，皆可以慧作证、以法作证而引发于心，于

任何范围，则恒可正确得堪能。

一三 诸比丘!譬如平地之处有莲池，为四角形，堤防回绕，其水全充满与边缘平

齐，有力之丈夫崩溃其堤时，其水随时将流出。”[诸比丘回答：]“然，大德!”“正

如是，诸比丘!有比丘，如是修正定之圣五支时，如是多所作时，皆可以慧作证、

以法作证而引发于心，于任何范围，则恒可正确得堪能。

一四 诸比丘!譬如于平地四衢道，有架良马备鞭之车，应为调马之御者，善巧之

骑师乘，左手执缰，右手捉鞭，欲行所望之道，可得或进或退。正如是，诸比丘!

有比丘，如是修正定之圣五支时，如是多所作时，皆可以慧作证，以法作证而引发

于心，于任何范围，则恒可正确得堪能。

29 一五 彼若希求[：我]以一为多……乃至……当下即可使身到梵天界，若欲领受

种种之神通，则于任何范围，各各[之法]皆可得堪能。

一六 彼若希求，以超人清净之天耳……乃至……若欲闻声，则于任何范围，各各

[之法]皆可得堪能。

一七 彼若欲以心了解他有情、他补特伽罗之心……乃至……或欲知非解脱心为非

解脱心，则于任何范围，各各[之法]皆可得堪能。

一八 彼若欲知譬如一生、二生……乃至……欲具有如是行相与方所，欲随念多种

之宿住，则于任何范固，各各[之法]皆可得堪能。

一九 彼若欲以超人之清净天眼……乃至……欲知应业而生之有情，则于任何范

围，各各[之法]皆可得堪能。

二0 彼诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱，而于现法欲以自证智作证、具足而

住，则于任何范固，各各[之法]皆可得堪能满足。”

二十九1

一 “诸比丘!此等是经行之五胜利。何等为五?

30 二 耐于远行，堪能精勤，无病，食、饮、嚼、味正而消化，依经行而得定者久住。

诸比丘!此等即是于经行之五胜利。”

注1 七处三观经(大正藏二、八七九a)。

三十1

一 尔时，世尊与大比丘众俱游行憍萨罗[国]，至伊奢能伽罗之婆罗门村。世尊住

伊奢能伽罗密林中之伊奢能伽罗聚落，伊奢能伽罗之婆罗门居士，闻释迦[族]之

子沙门瞿昙，由释迦族出家，来至伊奢能伽罗，住伊奢能伽罗密林中之伊能伽奢罗

聚落。复谓：彼尊贵之瞿昙，有如是善美高扬之声名，彼世尊是应供、正等觉、明

行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊。彼于此世，

人、天、魔、梵天、沙门、婆罗门众、王及庶民中，以自证智、作证而宣示。彼即

说法而开示初善、中善、后善、有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行。善哉!谒

见如是应供者。时有伊奢能伽罗之婆罗门居士等，是夜过后，取许多之嚼食、啖食，

来至伊奢能伽罗密林。到达后乃发出高声大声，且立于楼门之外。

31 二 复次，其时，具寿那只多为世尊之侍者。尔时，世尊告具寿那只多：“那只多!

彼之高声大声者何故耶?恰如渔夫争相捕鱼。”

“大德!彼等为伊奢能伽罗之婆罗门居士，取许多之嚼食、啖食而立于楼门之

外，将奉供于世尊及比丘僧伽。”

“那只多!我不欲遇荣华，不欲荣华遇我，那只多!不能以意得此无欲乐、远离

乐、寂静乐、自觉乐以及无艰难、无梗涩之人，则任彼得其不净乐、睡眠乐、利养

恭敬、名闻乐，能以意得到无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐以及无艰难、无梗涩

之我，当味之耶?”

“大德!世尊请接受，善逝请接受。大德!今乃世尊接受之时。大德!今世尊欲

往何处，彼处皆有婆罗门居士、都市人及地方人者趣向而来。大德!譬如有密云而

下雨时，雨水随即流向低处。正如是，大德!今世尊欲往何处，彼处皆有婆罗门居

士、都市人及地方人者趣向而来。其故云何?大德!是世尊之戒与慧故。”

“那只多!我不欲遇荣华，不欲荣华遇我。那只多!不能以意得到此无欲乐、远

离乐、寂静乐、自觉乐以及无艰难、无梗涩之人，则任彼得其不净乐、睡眠乐、利

养恭敬、名闻乐，能以意得到无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐以及无艰难、无梗

32 涩之我，当味之耶?那只多!食、饮、嚼食、啖食者有大小便，此乃其等流。那只

多!从所爱之转异而生忧、悲、苦、愁、恼者，此即其等流。那只多!勤修不净相

观行时，于净相[处]起违厌想，此乃其等流。那只多!于六触处观无常而住时，

于触处起违厌想，此乃其等流。那只多!于五取蕴观生灭而住时，于取处起违厌想，

此乃其等流。”

注1 杂阿含四七(大正藏二、三四三b)增支部六集第四十二章一、二节

摄句：

二1二之无敬、锈无戒与摄受

解脱、定、支经行那只多

注1 暹本作dvegarav为正。