第一 等觉品

百一

一1诸比丘!我于偏觉以前，犹未现等觉为菩萨时，思惟：如何是世间之味著?

如何是过患?如何是出离?诸比丘!我思惟：凡于世中以乐、喜为缘所生之物，即

为世中之味著。凡于世中无当、苦、变易之法者，即为世中之过患。凡于世中，调

伏欲贪，断欲贪者，即为世中之出离。

259 二2诸比丘!我以世之味著为味著，又以过患为过患，又以出离为出离、不能如

实觉了之前，诸比丘!我在人、天、魔罗、梵天、沙门、婆罗门众、王、庶民之中，

无法公言已经现等觉无上正等觉。诸比丘!然而，我如是以世之味著为味著，以过

患为过患，以出离为出离，如实觉了故，诸比丘!我在人、天、魔罗、梵天、沙门、

婆罗门众、王、庶民之中，公言已经现等觉无上之正等觉。复次于我生智、见--我

之心解脱不动，此是最后生，从今即无后有。

三3诸比丘!我探索世间味著、我了悟世间味著，我以慧充分得见世间所有味著。

诸比丘!我探索世间过患，我了悟世间过患，我以慧充分得见世间所有过患。诸比

丘!我探索世间出离，我了悟世间出离，我以慧充分得世间所有出离。

四 诸比丘!我以世间味著为味著，又以过患为过患，又以出离为出离，犹未如实

觉了之前。诸比丘!我在人、天、魔罗、梵天、沙门、婆罗门众、王、庶民之中，

无法公言已经现等觉无上正等觉。诸比丘!然而，我如是以世间味著为味著，以过

患为过患，以出离为出离，如实觉了故。诸比丘!我在人、天、魔罗、梵天、沙门、

婆罗门、王、庶民之中，公言已经现等觉无上正等觉。又于我即生智与见--我之

心解脱是不动，此是最后生，从今即无后有。

260 百二

诸比丘!于世间若无有味著物者，有情即于世不可能贪染。诸比丘!世间有味

著故，有情即贪染于世。诸比丘!世间若无过患，有情即不可能厌离于世。诸比丘!

世间有过患故，有情即厌离于世。诸比丘!若无有从世出离，有情即不从世出离。

诸比丘!世间有出离故，有情即从世出离。

诸比丘!有情以世之味著为味著，以过患为过患，以出离为出离，未如实觉了

之前，诸比丘!有情即不俱、天、人、魔罗、梵天、沙门、婆罗门众、王、庶民出

离，以不离系、不解缚、不离脱之心而住。诸比丘!有情以味著为味著，以过患为

过患，以出离为出离，如实觉了故。诸比丘!有情即、天、人……以出离，离系、

解缚，离脱之心而住。

诸比丘!凡沙门或婆罗门，不以其味著为味著，以过患为过患，以出离为出离，

如实觉知，则诸比丘!我对彼等沙门或婆罗门，于沙门中不认为是沙门，或于婆罗

门中不认为是婆罗门。复次，彼等具寿不于现法中亲自觉了沙门性之义、或婆罗门

性之义，作证、具足而住。

诸比丘!又，凡沙门或婆罗门以世间味著为味著，以过患为过患，以出离为出

离而如实觉知。则诸比丘!4我对彼等沙门或婆罗门，于沙门之中认为是沙门，或

于婆罗门之中认为是婆罗门。复次，彼等具寿于现法中亲自觉了沙门性之义，或婆

罗门性之义，作证、具足而住。

261 百三

诸比丘!于圣者之律，歌咏是号泣。诸比丘!于圣者之律，舞踊是狂气之所作

5。诸比丘!于圣者之律，越度露齿而哄笑是儿戏。诸比丘!是故，于世间断歌咏

之缘，断舞踊之缘，善士于某种原因而欢时，唯笑而笑即足矣。

百四6

诸比丘!有三事，习而无厌足。云何为三事耶?

诸比丘!睡眠是习而无厌足。诸比丘!饮谷酒、木酒之事，是习而无厌足。诸

比丘!交会事是习而无厌足。诸比丘!此等三者，是习而无厌足。

百五

一时，给孤独长者来诣世尊之处。诣已，问讯世尊坐于一面，坐于一面之给孤

独长者告世尊曰：

心不能护者，即身业不能护，语业亦不能护、意业亦不能护。如斯不护身业、

不护语业、不护意业人之身业是湿润……意业亦湿润。如斯身业湿润……意业湿润

人之身业即腐败……乃至……意业亦腐败。其身业腐败……乃至……意业腐败人之

死是不善良，临终是不善良。

长者!譬如家屋之尖顶犹未善葺覆时，尖顶亦不能维护、稍亦不能维护、墙壁

亦不维护。尖顶亦湿、椽木亦湿、墙壁亦湿。尖顶亦腐、椽木亦腐、墙壁亦腐。正

如是、长者!心不能护时，身业亦不能护……乃至……临终是不致善良。

262 长者!当心受护时，身业亦受护……乃至……意业亦受护。如斯护身业……乃

至……护意业人之身业亦不湿……乃至……意业亦不湿。如斯身业不湿人之……乃

至……意业不湿人之身业亦不腐……乃至……意业亦不腐。如斯身业不腐……乃至

……意业不腐人之死是善良，临终是善良。

长者!譬如家屋之尖顶善为葺覆时、尖顶亦受护，椽木亦受护，墙壁亦受护。

尖顶亦不湿、椽木亦不湿，墙壁亦不湿。尖顶亦不腐，椽木亦不腐，墙壁亦不腐。

正如是，长者!心受护时，身业亦受护……乃至……临终是善良。

百六

一 世尊语坐于一面之给孤独长者曰：长者!心败害时，身业亦败害……乃至……

意业亦败害。如斯失身业害之人……乃至……失意业败害人之死是不善良，临终是

不善良。

二 长者!譬如屋尖顶不善为葺覆时，尖顶亦败害，椽木亦败害，墙壁亦败害。正

如是，长者!心败害时、身业亦败害……乃至……意业亦败害，如斯失身业败害人

之……乃至……失意业败害人之死，是不善良，临终是不善良。

三 长者!心不败害时、身业亦不败害……意业亦不败害7。如斯不败害身业人之

……不败害意业人之死是善良，临终是善良。长者!譬如屋尖顶善为葺覆时，屋尖

263 顶亦不败害，椽木亦不败害，墙壁亦不败害。正如是，长者!心不败害时，身业亦

不败害……意业亦不败害。如斯不败害身业之人……不败害意业之人死是善良，临

终是善良。

百七

诸比丘!此等三者，是业集之缘。云何为三缘耶?

贪是业集之缘，嗔是业集之缘8，痴是业集之缘。

诸比丘!凡是贪之所作，从贪所生，以贪为缘，贪所集之业是不善，此业是有

罪，此业有苦之异熟，此业能集业，此业不能灭业。诸比丘!凡是嗔之所作……乃

至……诸比丘!凡是痴之所作，从痴而生，以痴为缘，痴所集之业是不善，此业是

有罪，此业有苦之异熟，此业能集业，此业不能灭业。诸比丘!此等三者是业集之

缘9。

百八

诸比丘10!此等三者，是业集之缘。云何三缘耶?

无贪是业集之缘。无嗔是业集之缘。无痴是业集之缘。

诸比丘!凡是无贪之所作，从无贪而生，以无贪为缘，无贪所集之业是善，此

业是无罪，此业有乐之异熟，此业能灭业，此业不能集业。诸比丘!凡是无嗔之所

作11……乃至……诸比丘!凡无痴所作，从无痴而生，以无痴为缘，无痴所集之业

是善，此业是无罪，此业有乐之异熟、此业能灭业，此业不能集业。诸比丘!此等

三者，是业集之缘。

264 百九

一 诸比丘!此等三者，是业集之缘。云何为三缘耶?

诸比丘!依过去之欲贪因之法，欲即生。诸比丘!依未来之欲贪因之法，欲即

生。诸比丘!依过去之欲贪因之法，欲即生。

二 诸比丘!如何而依过去之欲贪因之法而欲生?

诸比丘!依过去之欲贪因之法，以心寻求、伺察[如斯法]。依过去之欲贪因之

法、以心寻求下伺察者，欲即生。生欲者即受系如斯法。诸比丘!我说此为结，即

所谓心之染者12。诸比丘?如是，依过去之欲贪因之法而欲生。

三 诸比丘!又，如何依未来之欲贪因之法而欲生耶?

诸比丘!依未来之欲贪因法，以心寻求、伺察[如斯法]。依未来之欲贪因之法、

以心寻求、伺察[如斯法]者，生欲者即受系其法。诸比丘!我说此为结，即所※

谓心之染者。诸比丘!如是，依未来之欲贪因之法，欲即生。

四 诸比丘!又，如何依现在之欲贪因之法而欲生耶?

诸比丘!依现在之欲贪因之法，以心寻求下伺察[如是]。依现在之欲贪因之法，

以心寻求、伺察[其法]者，欲即生。生欲之人即受系如是法。诸比丘!我说此为

结，即所谓心之染著。诸比丘!如是，依现在之欲贪因之法，欲即生。诸比丘!此

等三者，是业集之缘。

265 百十

一 诸比丘!此等三者是业集之缘。云何为三缘耶?

诸比丘!依过去之欲贪因之法，欲即不生。诸比丘，依未来之欲贪因之法，欲

即不生。诸比丘!依现在之欲贪因之法，欲即不生。

二 诸比丘!又，如何依过去之欲贪因之法，而欲不生耶?

诸比丘!知因过去之欲贪因之法，有当来之异熟。知已而避当来之异熟13。遮

已，以心离欲，以慧通达而见。诸比丘!如是，依过去之欲贪因之法，欲即不生。

三 诸比丘!又，如何依未来之欲贪因之法，而欲不生耶?

诸比丘!知因未来之欲贪因之法有当来之异熟※。知已而避当来之异熟。避已、

以心离欲，以慧通达而见。诸比丘!如是、依未来之欲贪因之法，欲即不生。

四 诸比丘!又，如何依现在之欲贪因之法，而欲不生耶?

诸比丘!知因现在之欲贪因之法有当来之异熟。知已而避※当来之异熟。避已

※，以心离欲，以慧通达而见。诸比丘!如是，依现在之欲贪因之法，欲即不生。

诸比丘!此等三者，是业集之缘。

注1 参照M.vol.1,P.17 一~二是S.22.26;35.13,14;14,31。

2 参照Mahavagga 1.6.27-29。

3 参照三~四 S.22.27:35.15,16:14.32。

4 “我是”根据暹本加入me字而读、请看与前节相同之结构。

5 “狂气之所作”底本之ummatikam是根据暹本应读为ummattakam。

6 参照增二二(大二、六0八c)。

7 “不失本性”底本之vyapannam是avyapannam之误植。

8 “业”根据暹本加入kammanam读、次下之※符号亦尔。

9 “缘”底本之didanani是nidanam之误植。

10 “比丘众”根据暹本、应加入bhikkhave之语以读。

11 “无嗔”底本之adoso pakatam是adosapakatam之误植。

12 “所谓”底本之so是根据暹本，应读为yo。次下之※符号亦尔。

13 “避”底本abhinivaddheti应如暹本作为abhinnivajjeti。次句之abhinivaddhetva亦与

而同理作为abhinivajjetva。次下之※符号亦尔。