第四 沙门品

八十一1

一 “诸比丘!此等三者，是沙门之沙门行。云何为三耶?

受增上戒学事，受增上心学事，受增上慧学事。诸比丘!此等三者，是沙门之

沙门行。诸比丘!是故，于此应如是学：我受增上戒学之欲是很深，我受增上心学

之欲是很深，我受增上慧学之欲是很深。诸比丘!汝等应如是学。

二2诸比丘!譬如驴追牛群，边行边言：‘我亦是[牛]，我亦是[牛]，彼并无

与牛相同之色，与牛相同之声，与牛相同之步法，彼只在追逐牛群，边走边言我亦

是[牛]，我亦是[牛]而已，’诸比丘!正如是，世间中有比丘是在追诸比丘，而

边行边言：‘我亦是比丘，我亦是比丘，’彼并无与其他诸比丘同样受增上戒学之

欲，与其他诸比丘同样增上心学之欲，与其他诸比丘同样受增上慧学之欲，彼只在

追诸比丘，边言边行：‘我亦是比丘，我亦比丘而已。’

诸比丘!故，应如是学--我受增上戒学之欲是很深。我受增上心学之欲是很

深。我受增上慧学之欲是很深。诸比丘!汝等应如是学。”

八十二3

一 “诸比丘!此等三者，是耕田家主应先作之事。云何为三耶?

诸比丘!世之耕田家主，最初须善为耕田，善为施平。在最初善为耕平之田，于

230 相当时播种子，于相当时播种子已，时时将水引入，时亦放出。诸比丘!此等为

耕田家主应先作之三者。

二 诸比丘!正如是，此等三者，是比丘应先作之事。云何为三耶?

受增上戒学之事，受增上心学之事，受增上慧学4之事。诸比丘!此等是比丘

应先作之三者。诸比丘!是故，应如是学--我增上戒学之欲是很深，我受增上心

学之欲是很深，我受增上慧学之欲是很深。诸比丘!汝等应如是学。”

八十三5

一 如是我闻。一时，世尊住在毗舍离大林中之重阁讲堂。其时有一跋耆子比丘，

来诣世尊所在之处……乃至……坐于一面之彼跋耆子比丘，自言世尊：

“大德!每半月有一百五十余之学处6为所诵。大德!我不能学此!”

“然则，比丘!汝能学三学：增上戒学、增上心学、增上慧学否?

“大德!我能学增上戒学、增上心学、增上慧学。”

二 比丘!是故，汝学增上戒学、增上心学、增上慧学。比丘!汝学增上戒、学增

上心、学增上慧故，比丘!因学增上戒、学增上心、学增上慧，汝之贪可断、嗔可

断、痴可断；汝之贪可断故、嗔可断7故、痴可断故，汝即不作不善事，不习恶事

8。

三 彼比丘即于后时亦学增上戒、亦学增上心、亦学增上慧。彼学增上戒、学增上

231 心、学增上慧而断贪、断嗔、断痴。彼因断贪故、因断※嗔故、因断痴故，彼即不

作不善事，不9习恶事。”

八十四10

一 一时，有一比丘，来诣世尊所在之处……乃至……坐于一边之彼比丘即白言世

尊：

“大德!说为有学、有学。大德!齐限于何始为有学耶?”

比丘!彼是学习者，故说为有学。

又彼是学于何者?

学增上戒、学增上心、学增上慧。比丘!是故，彼即说为有学。”

正学有学者 随行于直道

灭尽第一智11 由直复有智12

智已解脱人13 如是实生慧

我解脱不动 能引结尽故

八十五14

一 “诸比丘!此百五十余之学处于每半月为所诵，欲利益之善男子应学此。诸比

丘!此等三学，此[百五十余学处之]一切，即被摄于其中。云何为三耶?

增上戒学、增上心学、增上慧学是，诸比丘!此等三学，此[百五十余之]一

切15，即被摄于其中。

二 诸比丘!世间有比丘，戒行全分，定行一分，慧行一分。凡是细、随细之16学

处17，彼虽犯此亦还于净。何以故?诸比丘!我不因此而说彼[虽为圣人]是无堪

能者。然而，凡于根本之净行18[及]顺应于净行之中，彼之戒是坚固，又坚住于

232 戒而受学学处。彼能尽三结故，成为19预流、不堕法、决定、趣于正觉。

三 复次，诸比丘!世间有比丘，戒行全分，定行一分，慧行一分凡是细、随细之

学处，彼虽犯此，亦能还于净。何以故?诸比丘!我若不说此中[虽为圣人]亦无

堪能者。然而，凡于根本之净行[及]顺应于净行之中，彼之戒是坚固，又坚住于

戒而受学学处。彼能尽三结故，贪20、嗔、痴薄故，成为一来，唯来此世一次，即

作苦之边际。

四 诸比丘!世间有比丘，戒行全分，定行全分，慧行一分，凡是细、随细之学处，

彼虽此，亦能还于净。何以故?诸比丘!我若不说此中[虽为圣人]亦无堪能者。

然而，凡于根本之净行[及]顺应于净行之中，彼之戒是确固，又安住于戒而受学

学处。彼五顺下分结尽故，成为化生，于彼处般涅槃，从彼世是不退转法。

五 诸比丘!世间有比丘，戒行全分，定行全分，慧行全分，凡是细、随细之学处，

彼虽此，亦还于净。何以故?诸比丘!我若不说此中[虽为圣人]亦无堪能者。然

而，凡于根本之净行[及]顺应于净行之中，彼戒是确固，又安住于戒而受学学处，

彼漏尽故，于现法自了知无漏之心解脱、慧解脱已、作证、具足而住。

诸比丘!如此一分行者有一分之成就，全分行者有全分之[成就]。诸比丘!无

论如何，我说学处是不唐捐21。”

八十六

一 “诸比丘!此百五十余之学处于每半月诵，欲得利益之善男子应学此。诸比丘!

233 此等三学，此[百五十余之学处之]一切即被摄于其中。云何者为三耶?

是增上戒学、增上心学、增上慧学。诸比丘!此等三学，此[百五十余学处之]一

切，即被摄于其中。

二 诸比丘!世间有比丘，戒行全分，定行一分，慧行一分。凡是细、随细之学处，

彼虽此，亦还于净。何以故?诸比丘!我若不说此中[虽为圣人]亦无堪能者。然

而，凡于根本之净行[及]顺应于净行之中，彼戒是确固，又安住于戒而受学学处，

彼三结尽故，成为七返，以七返为极，轮回流转于天中及人中，而作苦之边际。彼

三结尽故为家家。或22于三家轮回流转而作苦之边际。彼三结尽故成为一种子，唯

起一人之有而作苦之边际。彼三结尽故，贪、嗔、痴薄故成为一来，唯来此世一次

即作苦之边际。

三 诸比丘!世间有比丘，戒行全分，定行全分，慧行一分，凡是细、随细之学处，

彼虽犯此，亦还于净。何以故?诸比丘!我若不说此中[虽为圣人]亦无堪能者，

然而，凡于根本之净行[及]顺应于净行之中，彼戒确固，又安住于戒而受学学处。

彼五顺下分结尽故，成为上流，至于色究竟。彼五顺下分结尽故，成为有行般涅槃。

彼五顺下分结尽故，成为无行般涅槃。彼五顺下分结尽故，成为损害般涅槃。彼五

顺下分结尽故，成为中间般涅槃。

四 诸比丘!复次，世间有比丘，戒行全分，定行全分，慧行全分，凡是细、随细

之学处，彼虽此，亦还于净。何以故?诸比丘!我若不说此中[虽为圣人]亦无堪

234 能者。然而，凡于根本净行[及]顺应于净行之中，彼戒确固，又安住于戒而受学

学处。彼漏尽故，于现法自知无漏心解脱、慧解脱已、作证，具足而住。

诸比丘!如此一分之行者，即有一分之成就，全分之行者，即有全分之[成就]。

诸比丘!无论如何，我说学处是不唐捐。”

八十七23

一 “诸比丘!此百五十余学处于每半月诵。欲得利益之善男子应学此。诸比丘!此

等三学，此[百五十余学处之]一切，即被摄于其中。云何为三耶?

是增上戒学、增上心学、增上慧学，诸比丘!此等三学，此[百五十余学处之]

一切，即被摄于其中。

二 诸比丘!世间有比丘，戒行全分，定行全分，慧行全分。凡是细、随细之学处，

彼虽犯此，亦还于净。何以故?诸比丘!我若不说此中[虽为圣人]亦无堪能者。

然而，凡于根本之净行[及]顺应于净行中，彼戒确固，又安住于戒而受学学处，

彼漏尽故，于现法自知无漏心解脱、慧解脱已、作证、具足而住。

三 复次，或有未胜于此，未通达者，因五顺下分结尽故，成为中间般涅槃；复次，

或有未胜于此，未通达者，五顺下分结尽故，成为损害24般涅槃……无行般涅槃……

有行般涅槃……成为上流……行于色究竟；复次，或有未胜于此，未通达者，因三

结尽故，贪※、嗔、痴薄故成为一来，唯来此世一次而作苦之边际。复次，或有未

235 胜于此，未通达者，因三结尽故，成为一种子，唯起一人性而作苦之边际。复次，

或有未胜于此，未通达者，因三结尽故成为家家，轮回流转于二或三家，而作苦之

边际。复次，或有未胜于此，未通达者，因三结尽故，成为七返，以七返为极，轮

回流转于天中25及人中，而作苦之边际。

诸比丘!如是全分之行者，即成就全分，一分之行者，即[成就]一分。诸比

丘!无论如何，我说学处是不唐捐。”

八十八26

一 “诸比丘!此等是三学。云何为三学耶?

是增上戒学、增上心学、增上慧学。

诸比丘!又，以何为增上戒学耶?

诸比丘!世间有比丘，具戒……乃至[二集之四之五]……受学于学处。诸比

丘!此为增上戒学。

诸比丘!又，以何为增上心学耶?

诸比丘!世间有比丘，远离于欲……乃至……具足第四静虑而住。诸比丘!此

为增上心学。

诸比丘!又，以何为增上慧学耶?

诸比丘!世间有比丘，如实知此是苦……乃至……此趣于灭苦之道。诸比丘!

此说为增上慧学。诸比丘!此等是三学。

八十九27

一 诸比丘!此等是三学，云何为三学耶?

是增上戒学、增上心学、增上慧学。

诸比丘!又，以何为增上戒学耶?

诸比丘!世间有比丘，具戒……乃至[二集之四之五]……受学学处。诸比丘!

此说为增上戒学。

诸比丘!又，以何为增上心学耶?

236 诸比丘!世间有比丘，远离于欲……乃至……具足第四静虑而住。诸比丘!此

说为增上心学。

诸比丘!又，以何为增上慧学耶?

诸比丘!世间有比丘，漏尽故，于现法自知无漏心解脱、慧解脱已、作证、具

足而住。诸比丘!此说为增上慧学。诸比丘!此等是三学。”

二 增上戒与心28 增上慧精进

具力固静虑 正念护根习

既如前亦后 既如后亦前

既如下亦上 既如上亦下

既如昼亦夜 既如夜亦昼

无量三摩提 战胜一切方

行净为前进 言彼有学人

净行极坚固 世称彼等觉

由识之灭故 爱尽而解脱

如灯之涅槃 遂成心解脱。

九十29

一 一时，世尊游行于拘萨罗人之间，与诸大比丘入于崩伽阇邑。世尊住彼崩伽阇。

所谓崩伽阇即拘萨罗人之邑。

复于其时，有名迦叶之比丘住在崩伽阇。于彼处世尊作学处相应之法语，示现

劝导、赞励、庆喜诸比丘。然而，迦叶比丘却于世尊作学处相应之法语示现劝导、

赞励、庆喜诸比丘时，表示不忍、不满此沙门极为俭约。

二 其时，世尊住崩伽阇已，即向王舍[城]之方游行而去。次第游行而入于王舍

237 [城]，世尊即住在王舍[城]之鹫峰山。

时，迦叶比丘即于世尊离去不久，起恶作，作追悔：“呜呼!于我有不利。呜呼!

于我并非有利。呜呼!我之所行是可恶。呜呼!我之所行并非有善。当世尊以学处

相应之法语示现、劝导、赞励、庆喜诸比丘时，我有不忍、有不满：‘此沙门极为

俭约。’我今何不往诸世尊所在之处。诣已，于世尊座前，以过为过作忏悔!

三 其时，迦叶比丘即收床坐、披衣、持钵，向王舍[城]而去，次第来诣王舍[城]

鹫峰山世尊所在处。诣已，问讯坐于一面，坐于一面之迦叶比丘，白世尊言：

大德!一时，世尊住在崩迦阇，崩伽阇即是拘萨罗人邑。当世尊于彼处，以学

处相应之法语示现、劝导、赞励诸比丘时，我有不忍、不满：‘此沙门是极俭约。’

时，世尊住崩伽阇已，而向王舍[城]之方游行而去。大德!于世尊离去后不久，

我即起恶作，作追悔：呜呼!于我有不利，呜呼!于我并非有利。呜呼!我之所行

是可恶。呜呼!我之所行并非有善。当世尊以学处相应之法语，示现、劝导、赞励、

庆喜诸比丘时，我有不忍、不满：‘此沙门是极俭约。’我何不往诣世尊所在处。诣

238 已，于世尊座前，以犯为犯作忏悔。大德!凡愚、迷惘、不善、违犯克服我。当世

尊以学处相应之法语示现、劝导、赞励、庆喜诸比丘时，我有不忍、不满：‘此沙

门是极俭约。’大德!请世尊以我之过为过，为防御当来，请容受。”

四 “迦叶!汝实犯凡愚之迷惘不善之过。当我以学处相应之法语，示现劝导、赞励、

庆喜诸比丘时，汝即谓：‘此沙门极为俭约。’迦叶!又，汝即能知以犯为犯而如

法忏谢故，我等可容受。迦叶!人若能知以过为过而如法忏谢，而为防御当来，此

于圣者之律30是增事31。

五 迦叶!若长老比丘者不称赞欲学、受学，又，不劝导不欲学之他比丘于学。又

于应时对欲学之他比丘不称赞真、实。如是之长老比丘，迦叶!我并不称赞。何以

故?因为[大]师称赞彼，其余众人就亲近彼比丘，亲近彼之众人即仿彼，仿彼之

众人则有长久之不饶益、苦。迦叶!是故，我不称赞如是之长老比丘。

六 迦叶!若中年比丘者……乃至……迦叶!若新学比丘者不称赞欲学、受学。又，

不劝导不欲学之他比丘于学，又于应时，对欲学之他比丘不称赞真、实。如是之新

学比丘，迦叶!我并不称赞。何以故?因[大]师称赞彼，其余众人则亲近彼比丘。

239 亲近彼之众人即仿彼，仿彼之众人则有长久之不饶益、苦。迦叶!是故，我不称赞

如是之新学比丘。

七 迦叶!长老比丘者，若称赞欲学、受学，又劝导不欲学之他比丘于学，又，对

欲学之他比丘，应时而说称赞真、实，如是之长老比丘，迦叶!我予称赞。何以故?

因[大]师称赞彼，其余众人则亲近彼比丘，亲近彼之众人即仿彼，仿彼之众人则

有长久之饶益、之乐。迦叶!是故，我称赞如是之长老比丘。

八 迦叶!中年比丘者亦……迦叶!新学比丘者称赞欲学、受学。又，劝导不欲学

之他比丘于学。又真、实，应时而说称赞欲学之他比丘，如是之新学比丘，迦叶!

我予称赞。何以故?因[大]师称赞彼，其余众人则亲近彼比丘，亲近彼比丘之众

人即仿彼，仿彼之众人则有长久之饶益、乐。迦叶!是故，我称赞如是之新学比丘。”

注1 参照杂二九(大二、二一二b)。

2 参照杂一六(大二、五七九b)。

3 参照杂二九(大二、二一二a)。

4 “学”底本即脱Sikkha之语。

5 参照杂二九(大二、二一二c)。

6 “一百五十余之学处”比丘之学处全部有二百七十七项，但此时即尚未全备，制定者只此而

已。

7 “断”与暹本同样加入pahana为妥当，其次有※者亦然。

8 “事”底本之tvam即与暹本同样作为tam为可。

9 “不”底本之nakasi是nkasi之误。

10 参照杂二六(大二、一八二a)及同二九(同上二一一c)Itiv.62&102。

11 “灭尽之第一智”圣道相应之智，谓起于第一。

12 “由其直有(复)智”，系指第四道智无间而起阿罗汉果。

13 “其智已解脱之人”由阿罗汉果而解脱之人。

14 参照八五~八六 杂二九(大二、二一0b)。

15 底本即重复一切sabbam，与暹本同须删除去一。

16 参照“细、随细之学处”D.16,6,3(汉译南传藏七、长部经典二、大般涅槃经第六诵品)。

17 “学处”底本之sikkhapadani是暹本sikkhapadani之误植。

18 “根本之净行”底本之adibrahmacariyikani应与暹本同样作为adibrahmacriyakani。

19 参照S.vol.5,P.376。

20 “贪”底本之raga是raga之误植。以下有※者亦尔。

21 “唐捐”底本之avajjhani应与暹本同样作为avanjhani，以下亦仿此。

22 “或是”底本之va是va.N误植。

23 参照杂二九(大二、二一0b)。

24 “损害”底本之upahacca-p应与暹本同样作为upahacca-p。

25 “天中”底本之dve是deve之误植。

26 参照杂二九及三0 (大二、二一0a及二一三c)。

27 参照杂二九(大二、二一0a)。

28 底本之adhisilam adhicittan ca与暹本同样为调律应删去ca

29 参照杂三0(大二、二一三a)。

30 “圣者之律”ariyassa vinaya是指佛教。

31 “增事”vuddhi是他宗教所无法见到之佛教特色之意义。