十一1

一 “诸比丘!此等，是六可念法2。以何为六耶?

二 诸比丘!世间有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之身业，是可念法。

三 复次，诸比丘!有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之语业，是可念

法。

四 复次，诸比丘!有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之意业，是可念

法。

289 五 复次，诸比丘!有比丘，于一切法得如法之利养，下于钵中所受之量，如是之

利养，皆与有戒同梵行者共受用，无不分而受用，是可念法。

六 复次，诸比丘!有比丘，于一切无缺、无隙、无杂、无秽、自在、智者称赞、

无执、能发三摩地之戒，以其戒，或显、或隐，遵同戒律，与同梵行者共住，是可

念法。

七 复次，诸比丘!有比丘，于所谓令出离之圣见，令起彼正见而至于苦尽，以其

见，或显、或隐，具同见解，与同梵行者共住，是可念法。

诸比丘!此等六者，是可念法。”

注1 D.33 Sangiti-S.22,XIV．集异门足论第十五(大正藏二六、四三一b)。

2 saraniya于注释有saritabba-yuttaka言令记忆)故，今译为“可念”，玄奘在(集异

门足论)译为“可喜”，此乃见于雅语之samranjaniya此对合H.Kern之看法，请看Rhys

Davids & W.Stedes Pali-Dictionary同语之下。

十二1

一 “诸比丘!此等六者，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合，是

一趣之法。以何为六耶?

二 诸比丘!世间有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之身业，是可念、

能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。

三 复次，诸比丘!有比丘，……现起慈之语业……乃至……于同梵行者中，或显、

或隐，现起慈之意业，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无静、和合是一趣

之法。

四 复次，诸比丘!有比丘，于一切法得如法之利养，下于钵中所受之量，如是之

利养，皆与有戒同梵行者共受用，无不分而受用，是亦可念、能发可爱、能发尊重、

290 能摄受、无诤、和合是一趣之法。

五 复次，诸比丘!有比丘，于一切无缺、无隙、无杂、无秽、自在、智者称赞、

无执、能发三摩地之戒，以其戒，或显、或隐，遵同戒律，与同梵行者共住，是可

念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。

六 复次，诸比丘!有比丘，于所谓令出离之圣见，令起彼正见而至于苦尽，以其

见，或显、或隐，具同见解，与同梵行者共住，是可念、能发可爱、能发尊重、能

摄受、无诤、和合是一趣之法。

诸比丘!此等六者，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一

趣之法。”

注1 集异门足论第十五前所引之同处。

十三1

一 “诸比丘!此等，是六出离界。以何为六耶?

二 诸比丘!世间有比丘，欲作如是言：‘我已修慈心解脱，已多所作，已为车乘，

已为所正，已住，已普集，已极善发企。然而，嗔缚我心而存。’应告彼曰：‘勿

如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊；诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿!

不论修慈心解脱，多所作，为车乘，为所正，住，普集，极善发企，嗔缚彼心而存，

291 是无处、无容，无有是处。具寿!此是嗔之出离，所谓慈心解脱。’

三 复次，诸比丘!世间有比丘，欲作如是言：‘我已修悲心解脱，已多所作，已

为车乘，已为所正，已住，已普集，已极善发企。然而，害缚我心而存。’应告彼

曰：‘勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊；诽谤世尊者非正，对世尊勿如是

言。具寿!不论修悲心解脱，多所作，为车乘，为所正，住，普集，极善发企，害

缚彼心而存，是无处、无容，无有是处。具寿!此是害之出离，所谓悲心解脱。’

四 复次，诸比丘!世间有比丘，欲作如是之言：‘我已修喜心解脱，已多所作，

已为车乘，已为所正，已住，已普集，已极善发企。然而，不乐缚我心而存。’应

告彼曰：‘勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊，诽谤世尊者非正，对世尊勿

如是言。具寿!不论修喜心解脱，多所作，为车乘，为所正，住，普集，极善发企，

不乐缚彼心而存，是无处、无容，无有是处。具寿!此是不乐之出离，所谓喜心解

脱。’

五 复次，诸比丘!世间有比丘，欲作如是之言：‘我已修舍心解脱，已多所作，

已为车乘，已为所正，已住，已普集，已极善发企。然而，贪缚我心而存。’应告

彼曰：‘勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊，诽谤世尊者非正，对世尊勿如

是言。具寿!不论修舍心解脱，多所作，为车，为所正，住，普集，极善发企，贪

292 缚彼心而存，是无处、无容，无有是处。具寿!此是贪之出离，所谓舍心解脱。’

六 复次，诸比丘!世间有比丘，欲作如是之言：‘我已修无相心解脱，已多所作，

已为车乘，已为所正，已住，已普集，已极善发企。然而，随相识缚我心而存。’

应告彼而曰：‘勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊，诽谤世尊者非正，对世

尊勿如是言。具寿!不论修无相心解脱，多所作，为车乘，为所正，住，普集，极

善发企，随相识缚彼心而存，是无处、无容，无有是处。具寿!此是一切相之出离，

所谓无相心解脱。’

七 复次，诸比丘!世间有比丘，欲作如是之言：‘谓我远离我有，又不观见此我。

然而，疑与犹豫之箭，缠缚我心而存。’应告彼而曰：‘勿如是思惟，具寿勿作此

言，勿诽谤世尊，诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿!不论谓远离我有，又

不观见此我，疑与犹豫之箭缠缚彼心而存，是无处、无容、无有是处。具寿!此是

疑与犹豫箭之出离，谓“我有”慢之永除。’

诸比丘!此等，是六出离界。”

注1 参照D.33 Sangiti-S.22 XVII.集异门足论第十五(大正藏二六、四三0b)。

十四

一 于彼处，具寿舍利弗言诸比丘曰：“贤者!诸比丘!”彼等诸比丘回答具寿舍利

293 弗：“贤者!”具寿舍利弗曰：

二 “诸贤!有比丘之住法，为如是住法之比丘临终则不安，命尽不善。诸贤!又如

何比丘之住法，为如是住法之比丘，临终不安，命尽不善耶?

三 诸贤!世间有比丘，好事业，欣事业，爱乐事业而不止；好谈说，欣谈说，爱

乐谈说而不止；好睡眠，欣睡眠，爱乐睡眠而不止；好伴侣，欣伴侣，爱乐伴侣而

不止；好杂闹，欣杂闹，爱乐杂闹而不止；好戏论，欣戏论，爱乐戏论而不止。诸

贤!如是比丘之住法，为如是住法之比丘，临终不安，命尽不善。诸贤!是比丘，

深爱乐有身，不正尽苦故，名为不断有身。

四 诸贤!有比丘之住法，为如是住法之比丘，临终乃安乐，命尽良善。诸贤!又

如何比丘之住法，为如是住法之比丘，临终安乐，命尽良善耶?

五 诸贤!世间有比丘，不好事业，不欣事业，非爱乐事业而不止；不好谈说，不

欣谈说，非爱乐谈说而不止；不好睡眠，不欣睡眠，非爱乐睡眠而不止；不好伴侣，

不欣伴侣，非爱乐伴侣而不止；不好杂闹，不欣杂闹，非爱乐杂闹而不止；不好戏

论，不欣戏论，非爱乐戏论而不止。诸贤!如是比丘之住法，为如是住法之比丘，

294 临终安乐，命尽良善。诸贤!是比丘，深爱乐涅槃，正尽苦故，名为断有身。”

惯一切戏论 乐戏论兽者

远离轭安稳 是无上涅槃

一切戏论断 若乐无戏论

圆满轭安稳 是无上涅槃

十五

一 于彼处，具寿舍利弗告诸比丘：

“诸贤!有比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时有悔。诸贤!又如何有比

丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时有悔耶?

二 诸贤!世间有比丘，好事业，欣事业，爱乐事业而不止；好谈说……好睡眠……

好伴侣……好杂闹……好戏论，欣戏论，爱乐戏论而不止。诸贤!如是比丘之住法，

为如是住法之比丘，命终之时有悔。诸贤!是比丘，深爱乐有身，不正尽苦故，名

为不断有身。

三 诸贤!有比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时无悔。诸贤!又如何有比

丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时无悔耶?

四 诸贤!世间有比丘，不好事业，不欣事业，无爱乐事业而不止；不好谈说……

295 不好睡眠……不好伴侣……不好杂闹……不好戏论、无爱乐戏论而不止。诸贤!如

是比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时无悔。诸贤!是比丘，深爱乐涅槃，

正尽苦故，名为断有身。”

惯一切戏论 乐戏论兽者

远离轭安稳 是无上涅槃

一切戏论断 若乐无戏论

圆满轭安稳 是无上涅槃

十六

一 一时，世尊住婆只尸收摩罗山恐怖林中之鹿园。尔时，长者那拘罗之父罹病，

苦痛，病重。时，长者妇那拘罗之母，语长者那拘罗之父曰：

二 “长者!汝命终之际勿残想。长者!残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之

残想。然而，长者!汝谓：‘长者妇那拘罗之母在我逝后，养育儿辈，不能经营无

过之家居。’然而，长者!勿作如是见。长者!我乃巧于纺绵、剪[毛]、编织者。

296 长者!我在汝逝后，能养育儿辈，经营无过之家居。因而，长者!汝命终之际勿残

想，长者!残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。

若复长者!汝谓：‘长者妇那拘罗之母在我逝后，欲往他家。’然而，长者!

勿作如是见。长者!故应知汝与我等十六年来严守在家之梵行。因而，长者!汝命

终之际勿残想，长者!残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。

若复长者!汝谓：‘长者妇那拘罗之母在我逝后，不欲谒见世尊，不欲谒见比

丘僧。’然而，长者!勿作如是见。长者!汝逝之后，我愿更多谒见世尊，又愿更

多谒见比丘僧。因而，长者!汝命终之际勿残想，长者!残想者之命终是苦。又，

世尊诃责命终者之残想。

若复长者!汝谓：‘长者妇那拘罗之母在我逝后，不圆满诸戒。’然而，长者!

勿作如是见。长者!彼世尊之白衣在家女弟子有圆满戒者，我是其随一。然而，有

疑或异意者，世尊、应供、正自觉者若在婆只尸收摩罗山恐怖林中之鹿园，则可往

287 诣问彼世尊。因而，长者!汝命终之时勿残想，长者!残想者之命终是苦。又，世

尊诃责命终者之残想。

若复长者!汝谓：‘长者妇那拘罗之母，内心不得寂静。’然而，长者!勿作

如是见。长者!彼世尊之白衣在家女弟子，有得内心寂静者，我是其随一。然而，

有疑或异意者，世尊、应供、正自觉者若在婆只尸收摩罗山恐怖林中之鹿园，则可

往诣问彼世尊。因而，长者!汝命终之时勿残想，长者!残想者之命终是苦。又，

世尊诃责命终者之残想。

若复长者!汝谓：‘长者妇那拘罗之母于此法律中，未入、未安住、未苏息、

未度疑、未远离犹豫、未得无畏、未远离对他之信而住[大]师之教中。’然而，

长者!勿作如是见。长者!彼世尊之白衣在家女弟子，于此法律中，为已入、已安

住、已苏息、已度疑、已远离犹豫、已得无畏、已远离对他之信而住[大]师之教

中者，我是其随一。然而，有疑或异意者，世尊、应供、正自觉者若在婆只尸收摩

罗山恐怖林中之鹿园，则可往诣问彼世尊。因而，长者!汝命终之时勿残想，长者!

残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。’

298 三 尔时，长者那拘罗之父乃接受长者妇那拘罗母之教授，彼病乃立即痊愈，长者

那拘罗之父即脱离其病。复又，长者那拘罗父之病则如是断灭。其时，长者那拘罗

之父即脱离其病，病愈未久即拄拐搋而往诣世尊所在之处。至已，问讯世尊，坐于

一面，世尊告坐于一面之长者那拘罗父言：

四 “长者!于汝有利，长者!于汝有善利。彼长者妇那拘罗母乃欲怜悯、利益于汝

而教授、教诫。长者!我白衣在家女弟子，而圆满其戒者，长者妇那拘罗母是其随

一。长者!我白衣在家女弟子，而得内心寂静者，长者妇那罗母是其随一。长者!

我白衣在家女弟子，于此法律中，为已入、已安住、已苏息、已度疑、已远离犹豫、

已得无畏、已远离对他之信而住[大]师之教中者，长者妇那拘罗母是其随一。长

者!于汝有利，长者!于汝有善利。其长者妇那拘罗母乃欲怜悯、利益而教授、教

诫。”

十七

一 一时，世尊住舍卫[国]祇树给孤独园。时，世尊于日晡时，自宴坐起，而往

讲堂。至已，设座而坐。具寿舍利弗亦于日晡时自宴坐起，往诣讲堂。至已，问讯

299 世尊，坐于一面；具寿摩诃目犍连、具寿摩诃迦叶、具寿摩诃迦旃延、具寿摩诃拘

絺罗、具寿摩诃周那、具寿摩诃劫宾那、具寿阿那律、具寿隶婆哆、具寿阿难[等]

皆于晡时，自宴坐起，往诣讲堂。至已，问讯世尊，坐于一面。时，世尊于久过夜

分，自座起而入房。彼具寿等亦于世尊去后不久，自座而起，回入各自之房。然而，

于其处有初入此律中，出家未久之新比丘众，彼等乃至日出，咀齿而眠，世尊乃以

超越人清净之天眼，观见彼等比丘至日出还咀齿而眠。见已，而往讲堂。至已，设

座而坐。世尊坐已，而告彼等比丘众言：

二 “诸比丘!舍利弗于何处?摩诃目犍连于何处?摩诃迦叶于何处?摩诃迦旃延

于何处?摩诃拘絺罗于何处?摩诃周那于何处?摩诃劫宾那于何处?阿那律于何

处?隶婆哆于何处?阿难于何处?诸比丘!彼等长老诸弟子往何处耶?”“大德!彼

具寿等自世尊起座而去不久，已各自回房去。”“诸比丘!如是汝等[得]为长老耶?

[汝等]新比丘众既至日出，犹咀齿而眠。

诸比丘!汝等谓何耶?汝等或见、或闻刹帝利灌顶王随心所欲而耽溺于卧乐、

300 倚乐、睡眠乐而住，欲终生统治，对国民而言，是可爱、可意耶?”“大德!此否也。”

“诸比丘!然。诸比丘!我亦不见不闻于此：刹帝利灌顶王随心所欲而耽溺于卧乐、

倚乐、睡眠乐而住，欲终生统治，对国民而言，是可爱、可意。

诸比丘!汝等谓何耶?汝等或见、或闻封侯、遗产相续者1、将军、村落主、

众主者随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，欲终生终于众主之位，于众是

可爱、可意耶?”“大德!此是否。”“诸比丘!然。诸比丘!我亦不见不闻于此：众

主者随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，欲终生居于众主之位，于众是可

爱、可意。

诸比丘!汝等谓何耶?汝等或见、或闻或沙门、或婆罗门，随心所欲而耽溺于

卧乐、倚乐、睡眠乐而不守护根门，食不知量，不勤觉醒，不观善法；于初夜、后

夜，不勤菩提分法之修习，诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱，于现法而自了知、

作证、具足而住耶?”“大德!此否也。”“诸比丘!然。诸比丘!我亦不见不闻于

301 此：或沙门、或婆罗门，随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而不守护根门，食

不知量，不勤觉醒，不观善法；于初夜、后夜，不勤菩提分法之修习，诸漏已尽故，

无漏之心解脱、慧解脱，于现法自了知、作证、具足而住。诸比丘!故应如是学。

二 我等守护根门，食知其量，勤于觉醒，谛观善法。于初夜、后夜，勤菩提分法

之修习而住。

诸比丘!汝等应如是学。”

注1 senaya之语，依暹罗本及其他，为思虑、反省之意。

十八

一 一时，世尊与大比丘众俱，游行于憍萨罗[国]。世尊入于大道，于某处见渔夫

投网捕鱼杀鱼而卖。见已，离于道路，敷座于随一树下而坐。世尊坐已，告诸比丘

曰：

二 “诸比丘!汝等见彼渔夫投网捕鱼杀鱼而卖耶?”“大德!然。”

“诸比丘!汝等谓何耶?汝等或见、或闻渔夫投网捕鱼杀鱼而卖，依其业，依

302 其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住耶?”“大

德!不然。”“诸比丘!然。诸比丘!我亦不见、不闻于此：渔夫投网捕鱼杀鱼而卖，

依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而

住。是何故耶?诸比丘!彼于当杀之欲杀鱼时，见恶意，故彼不乘象、不乘马、不

乘车、不乘舆、不享富乐、不拥大财聚而住。

诸比丘!汝等谓何耶?汝等或见、或闻屠牛者杀牛，杀而卖之，依其业，依其

活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住耶?”“大德!

此是不然。”“诸比丘!然。诸比丘!我亦不见、不闻于此：屠牛者杀牛，杀而卖之，

依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而

住。是何故耶?诸比丘!彼于可杀欲杀牛之时，以恶意见者，故彼不乘象、不乘马、

不乘车、不乘舆、不享富乐、不拥大财聚而住。

303 诸比丘!汝等谓何耶?汝等或见、或闻屠羊者……乃至……屠豚者……捕鸟者

……屠鹿者杀鹿，杀之而卖，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘

舆、或享富乐、或拥大财聚而住耶?”“大德!不然。”“诸比丘!然。诸比丘!我亦

不见、不闻于此：屠鹿者杀鹿，杀之而卖，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、

或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住。是何故耶?诸比丘!彼于当杀之欲

杀鹿时，见恶意，故彼不乘象、不乘马、不乘车、不乘舆、不享富乐、不拥大财聚

而住。诸比丘!彼于当杀之欲杀傍生有情时，若以见恶意者，则不乘象、不乘马、

不乘车、不乘舆、不享富乐、不拥大财聚而住，云何于当杀之人欲杀时，以见恶意

即?诸比丘!是彼长夜之无益，引苦，身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。”

十九1

一 一时，世尊住那提迦之砖瓦堂。于其处，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!”彼等诸

304 比丘回答世尊：“大德!”世尊曰：

二 “诸比丘!若修念死，多所作，则有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。

诸比丘!汝等修汝等之念死耶?”

三 语如是之时，有一比丘，白世尊言：“大德!我修念死。”“比丘!若然，汝云何

修念死耶?”“大德!今我谓：愿我活一日一夜之间，思惟世尊之教，我欲多所作。

大德!如是我修念死。”

四 复次，有其他之比丘，白世尊言：“大德!我亦修念死。”“比丘!若然，汝云何

修念死耶?”“大德!今我谓：愿我活一日，思惟世尊之教，我欲多所作。大德!如

是我修念死。”

五 复有其他之比丘，白世尊言：“大德!我亦修念死。”“比丘!若然，汝云何修念

死耶?”“大德!今我谓：愿我活食一钵食之间，思惟世尊之教，我欲多所作。大德!

如是我修念死。”

六 复有其他之比丘，白世尊言：“大德!我亦修念死。”“比丘!若然，汝云何修

305 念死耶?”“大德!今我谓：愿我活嚼四五搏食咽下之间，思惟世尊之教，我欲多所

作。大德!如是我修念死。”

七 复有其他之比丘，白世尊言：“大德!我亦修念死。”“比丘!若然，汝云何修念

死耶?”“大德!今我谓：愿我活嚼一搏食咽下之间，思惟世尊之教，我欲多所作。

大德!如是我修念死。”

八 复有其他之比丘，白世尊言：“大德!我亦修念死。”“比丘!若然，汝云何修念

死耶?”“大德!今我谓：愿我活或入息已而出息、或出息已而入息之间，思惟世尊

之教，我欲多所作。大德!如是我修念死。”

九 语如是之时，世尊告彼等诸比丘言：

“诸比丘!比丘修念死，愿我活一日一夜之间，思惟世尊之教，我欲多所作。又

谓：诸比丘!比丘修念死，愿我活一日，思惟世尊之教，我欲多所作。又谓：诸比

丘!比丘修念死，愿我活食一钵食之间，思惟世尊之教，我欲多所作。又谓：诸比

丘!比丘修念死，愿我活嚼四五搏食咽下之间，思惟世尊之教，我欲多所作。诸比

306 丘!此等比丘，放逸而住，为尽诸漏，缓慢修念死。

然而，诸比丘!比丘修念死，愿我活嚼一搏食咽下之间，思惟世尊之教，我欲

多所作。又谓：诸比丘!比丘修念死，愿我活或入息已而出息、或出息已而入息间，

思惟世尊之教，我欲多所作。诸比丘!此等比丘，不放逸而住，为尽诸漏，猛利修

念死故。诸比丘![汝]等应如是学。

一0 我等乃不放逸而住，为尽诸漏，当修猛利之念死。”诸比丘!汝等应如是学。”

注1 参照A.VIII.73 Maranasati,增一阿含三十五(大正藏二、七四一c)

二十

一 一时，世尊住那提迦之砖瓦堂。于其处，世尊告诸比丘曰：

二 “诸比丘!若修念死，多所作，则有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。

诸比丘!又云何修、云何多所作，则念死有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘

露?

三 诸比丘!世间有比丘，应思择：昼往夜来之时，我之死缘多，或有[毒]蛇咬

我、或有蝎子螫我、或有百足螫我，是故我当死，是我之障碍。或踬碍而仆、或我

食物受灾殃、或我热狂而乱、或我痰堵而乱、或我刀风而乱，是故我当死，是我之

307 障碍。诸比丘!此比丘应如是思择：我未断恶不善法耶?是夜命终当为我之障碍。

诸比丘!若比丘观察我未断恶不善法，是夜命终当为我之障碍，诸比丘!若如是知，

则彼比丘为断其恶不善法故，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。

诸比丘!譬如衣之燃烧、或头之燃烧，如为止灭其衣或头[之燃烧]，当起增上欲，

精进、勇健、势猛、不退、念、正知。正如是，诸比丘!彼比丘为断恶不善法故，

当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。复次，诸比丘!若比丘观察我

犹未断恶不善法，是夜命终为我之障碍，诸比丘!若如是知，则彼比丘，昼夜随学

善法而以其喜、欣而住。

四 诸比丘!复次，世间有比丘，应思择：夜往昼来之时，我多死缘，或有[毒]

蛇咬我、或有蝎子螫我、或有百足螫我，是故我当死，是我障碍。或踬碍而仆、或

我食物受灾殃、或我热狂而乱、或我痰堵而乱、或我刀风而乱，是故我当死，是我

障碍。诸比丘!此比丘，应如是思择：我未断恶不善法耶?是昼命终当为我障碍。

308 诸比丘!若比丘观察我未断恶不善法，于昼命终当为我障碍。诸比丘!若如是知，

则彼比丘为断恶不善法故，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸

比丘!譬如衣之燃烧、或头之燃烧，如为止灭其衣或头[之燃烧]，当起增上欲，精

进、勇健、势猛、不退、念、正知。正如是，诸比丘!彼比丘为断其恶不善法故，

当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。复次，诸比丘!若比丘观察我

犹未断恶不善法，是昼命终为我之障碍，诸比丘!若如是知，则彼比丘，昼夜随学

善法而以其喜、欣而住。诸比丘!若如是修念死、如是多所作，则[念死]有大果、

有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。”

摄句：

二之可念、慈、安、有悔、1

那拘罗、善2、鱼及二念死是

注1 ananutappiyam之意看，依暹罗本，取anutappiyam。

2 Nakula之次下于暹罗本有kusala为正。

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