第九 念品

八十一 念1

一 “诸比丘!若无正念正智，则于坏正念正智者，害惭愧之所依。若无惭愧，则于

坏惭愧者，害根防护之所依。若无根之防护，则于坏根之防护者，害戒之所依。若

无戒，则于坏戒者，害正定之所依。若无正定，则于坏正定者，害如实知见之所依。

若无如实知见，则于坏如实知见者，害厌患离贪之所依。若无厌患离贪，则于坏厌

患离贪者，害解脱知见之所依。

诸比丘!譬如树若坏其枝叶，则其幼芽不成满，皮、材、心不成满。诸比丘!

如是，若无正念正智，则于坏正念正智者，害惭愧之所依。若无惭愧，则于坏惭愧

者，[害根防护之所依。若无根之防护，则于坏根之防护者，害戒之所依。若无戒，

则于坏戒者，害正定之所依。若无正定，则于坏正定者，害如实知见之所依。若无

如实知见，则于坏如实知见者，害厌患离贪之所依。若无厌患离贪，则于坏厌患离

贪者，害解脱知见之所依。

二 诸比丘!若有正念正智，则于具足正念正智者，具足惭愧之所依。若有惭愧，

则于具足惭愧者，具足根防护之所依。若有根之防护，则于具足根之防护者，具足

戒之所依。若有戒，则于具足戒者，具足正定之所依。若有正定，则于具足正定者

具足如实知见之所依。若有如实知见，则于具足如实知见者，具足厌患离贪之所依。

337 若有厌患离贪，则于具足厌患离贪者，具足解脱知见之所依。

诸比丘!譬如树若具足枝叶，则其幼芽成满，使、材、心成满。诸比丘!如是，

若有正念正智，则于具足正念正智者，具足惭愧之所依。若有惭愧，则于具足惭愧

者，[具足根防护之所依。若有根之防护，则于具足根之防护者，具足戒之所依。若

有戒，则于具足戒者，具足正定之所依。若有正定，则于具足正定者，具足如实知

见之所依。若有如实知见，则于具足如实知见者，具足厌患离贪之所依。若有厌患

离贪，则于具足厌患离贪者]，具足解脱知见之所依。”

注1 参照汉译中阿含四四念(大正藏一、四八五c)及四五、四六惭愧(大正藏一、四八六a)，

上之七集第六十一经。

八十二 芬那

一 时，具寿弗尼耶来诣世尊所在之处，至已，[礼敬世尊，坐于一面。]坐于一面

之具寿弗尼耶白世尊言：

“大德!有何因、何缘，如来有时思说法，有时不思说法耶?”

二 “弗尼耶!比丘有信，若不来诣，则如来不思说法。弗尼耶!比丘有信，来诣之

时，则如来思说法。

弗尼耶!比丘有信，若来诣而不承事，则[如来不思说法。弗尼耶!比丘有信，

来诣又承事之时，则如来思说法。

弗尼耶!比丘有信，若来诣、]承事而不请问，则[如来不思说法。弗尼耶!

比丘有信，来诣、承事又请问之时，则如来思说法。

弗尼耶!比丘有信，若来诣、承事、]请问而不倾听其法，则[如来不思说法。

弗尼耶!比丘有信，来诣、承事、请问又倾听其法之时，则如来思说法。

弗尼耶!比丘有信，若来诣、承事、请问、]倾听其法、听闻而不受持其法，

则[如来不思说法。弗尼耶!比丘有信，来诣、承事、请问、倾听其法、听闻而受

持其法之时，则如来思说法。

弗尼耶!比丘有信，若来诣、承事、请问、倾听其法、]听闻而受持其法、不

观察所持之法义，则[如来不思说法。弗尼耶!比丘有信，来诣、承事、请问、倾

听其法、听闻而受持其法、观察所持法义之时，则如来思说法。

338 弗尼耶!比丘有信，若来诣、承事、请问、倾听其法、听闻而受持其法、]观

察所持之法义、非知义知法而法随法行，则如来不思说法。弗尼耶!比丘有信，来

诣、承事、请问、倾听其法、听闻而受持其法、观察所持之法义、知义知法而法随

法行之时，则如来思说法。

弗尼耶!成就此[八]法之时，则如来一向思说法。”

八十三 根本1

一 “诸比丘!若外道修行者，如是问：‘朋友!一切诸法以何为根本耶?一切诸法

从何生起耶?一切诸法从何集起耶?一切诸法以何为趣归耶?一切诸法以何为上首

耶?一切诸法以何为增上耶?一切诸法以何为最上耶?一切诸法以何为核心耶?’

诸比丘!若如是问，汝等应去何回答彼外道修行者耶?”

二 “大德!我等于法，以世尊为根、以世尊为眼、以世尊为依。大德世尊，愿显示

此所说之义，诸比丘从世尊听闻受持。”

“诸比丘!果尔，谛听!善思作意，我当说。”

“唯然，大德!”

彼诸比丘回答世尊。世尊言：

三 “诸比丘!若外道修行者，如是问：‘朋友!一切诸法以何为根本耶?一切诸法

从何生起耶?一切诸法从何集起耶?一切诸法以何为趣归耶?一切诸法以何为上首

339 耶?一切诸法以何为增上耶?一切诸法以何为最上耶?一切诸法以何为核心耶?’

诸比丘!若如是问，汝等应如是回答彼外道修行者：‘友!一切诸法以欲为根本，

一切诸法从思念生起，一切诸法从触集起，一切诸法以受为趣归，一切诸法以定为

上首，一切诸法以念为增上，一切诸法以慧为最上，一切诸法以解脱为核心。’诸

比丘!若如是问，汝等应如是回答彼外道修行者。”

注1 汉译中阿含一一三诸法本经(大正藏一、六0二b)

八十四 贼

一 “诸比丘!成就八种法之大贼，速疾穷尽而不久活。以何等为八耶?

二 即：打掷不打掷者、取而无余、杀妇女、污童女、侵出家者、侵王库、于近[人

家]傍作业、不巧于守藏。

诸比丘!成就此八法之大贼，速疾穷尽而不久活。

三 诸比丘!成就八法之大贼，不速疾穷尽而久活。以何等为八耶?

四 即：不打掷不打掷者、不取而无余、不杀妇女、不污童女、不侵出家者、不侵

王库、不于近[人家]傍作业、巧于守藏是。

诸比丘!成就此八法之大贼，不速疾穷尽而久活。”

340 八十五 沙门

一 “诸比丘!所谓‘沙门’者，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!

所谓‘婆罗门’者，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!所谓‘明觉

者’，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!所谓‘药师’者，即是此如

来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!所谓‘离垢者’，即是此如来、应供、正等

觉者之增上语。诸比丘!所谓‘无垢者’，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。

诸比丘!所谓‘有智者’，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!所谓‘解

脱者’，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。”

沙门、长者婆罗门之所得

明觉者、药师无上之所得

离垢、无垢清净者之所得

有智、解脱者无上之所得

我乃胜利者、解脱于系缚

与解脱、以最胜已调之象

达无学位、已入最胜涅槃

八十六 名称1

一 尔时，世尊与大比丘众俱，游行于憍萨罗国，到达憍萨罗名为伊奢能伽罗之婆

罗门村。于此，世尊住于伊奢能伽罗之伊奢能伽罗密林中。

341 二 伊奢能伽罗之婆罗门居士闻：“释子沙门瞿昙从释种出家，到达伊奢能伽罗，住

于伊奢能伽罗之伊奢能伽罗密林中。又，彼尊贵之瞿昙，如是善名称举扬，谓：‘彼

世尊是应供、正等觉、[明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、

世尊。’彼于天界、魔界、梵天界，及沙门、婆罗门、人、天家中，自证知现证而

宣说正法。彼说初善、中善、后善而具足义理、文句之法，显示纯一圆满清净之梵

行。]善哉!得见如是应供者。”

时，伊奢能伽罗之婆罗门居士，过是夜之后，持众多之嚼食、啖食，往诣伊奢

能伽罗密林，至已，立于门屋之外，发高而大之声。

三 尔时，具寿那只多为世尊之侍者。时，世尊告具寿那只多言：

“那只多!彼何以高声大声耶?犹如渔夫之拖鱼者。”

“大德!此伊奢能伽罗之婆罗门居士，为世尊与比丘众，持众多之嚼食、啖食，

立于门屋之外。”

“那只多!我于称不欲求，称于我不欲求。那只多!我随欲而得出离乐、远离乐、

寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩。非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静

乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩者，令彼味彼不净乐、睡眠乐、利养恭敬名

闻乐。”

342 “大德世尊，请受[彼等施]!善逝，请受[彼等施]!大德，是世尊可受之时。

大德，于世尊所往之处，则有都城与地方之婆罗门居士趣向而来。大德!譬如有密

云而天降雨之时，水随低处而注；大德!如是，于世尊所往之处，则有都城与地方

之婆罗门居士趣向而来。何以之故耶?大德，依世尊之戒、慧。”

“那只多!我于称不欲求，称于我不欲求。那只多!我随欲而得出离乐、远离乐、

寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩。非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静

乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩者，令彼味彼不净乐、睡眠乐、利养恭敬名

闻乐。

那只多!又一类之天人非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而

无艰难，得而无梗涩；而我随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无

艰难，得而无梗涩。

那只多!又汝等集会、来集，随聚会乐而住，我如是思惟：‘此诸具寿非随欲

而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩；而我随欲而

343 得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩。如是此诸具寿

集会、来集，随聚会乐而住。’

四 那只多!我见此处之诸比丘相互以指击触而哄笑、戏乐。那只多!时，我如是

思惟：‘此诸具寿非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，

得而无梗涩；而我随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得

而无梗涩。如是此诸具寿相互以指击触而哄笑、戏乐。’

五 那只多!我见于此处之诸比丘，随欲满腹而食，随卧乐、触乐、睡眠乐而住。

那只多!时，我如是思惟：‘此诸具寿非随欲而得出离乐、远离乐、寂静乐、等觉

乐，得而无艰难，得而无梗涩；而我随欲此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得

而无艰难，得而无梗涩。如是此诸具寿随欲满腹而食，随卧乐、触乐、睡眠乐而住。’

344 六 那只多!又，我见于此处之比丘住于村边，入定而坐。那只多!时，我如是思

惟：‘今守园人或沙弥，乱此具寿，令此人失此定。’那只多!是故，我不悦此比

丘住于村边。

七 那只多!又，我见于此处之阿兰若比丘，于阿兰若中坐睡而坐。那只多!时，

我如是思惟：‘今此具寿，除遣此睡眠之疲劳，将专作意作阿兰若想。’那只多!

是故，我悦此比丘住于阿兰若。

八 那只多!又，我见于此处之阿兰若比丘，于阿兰若中未得定而坐。那只多!时，

我如是思惟：‘今此具寿，令未定之心入定，得定而护心。’那只多!是故，我悦

此比丘住于阿兰若。

九 那只多!又，我见于此处之阿兰若比丘，于阿兰若中已得定而坐。那只多!时，

我如是思惟：‘今此具寿，令解脱未解脱心，护已解脱心。’那只多!是故，我悦

此比丘住于阿兰若。

那只多!我行大道，前后无见少人之时，乃至为大小便亦安稳。”

注1 参照五集第三十经、大集第四十二经。

八十七 钵1

一 “诸比丘!于成就八分之优婆塞，僧伽若欲，则可作覆钵。以何等为八耶?

345 二 即：企令诸比丘之无所得、企令诸比丘之不利、企令诸比丘之无住处、毁訾谗

谤诸比丘、离间比丘与比丘、毁訾佛、毁訾法、毁訾僧。

诸比丘!于成就此八分之优婆塞，僧伽若欲，则可作覆钵。

三 诸比丘!于成就八分之优婆塞，僧伽若欲，则可解覆钵。以何等为八耶?

四 即：不企令诸比丘之无所得、不企令诸比丘之不利、不企令诸比丘之无住处、

不毁訾谗谤诸比丘、不离间比丘与比丘、赞叹佛、赞叹法、赞叹僧。

诸比丘!于成就此八分之优婆塞，僧伽若欲，则可解覆钵。”

注1 律藏原典第二卷一二五页。

八十八 喜悦

一 “诸比丘!于成就八分之比丘，优婆塞若欲，则可说不喜。以何等为八耶?

二 即：企令在家人之无所得、企令在家人之不利、毁訾谗谤在家人、离间在家人

与在家人、毁訾佛、毁訾法、毁訾僧、所见非境。

诸比丘!于成就此八分之比丘，优婆塞若欲，则可说不喜。

346 三 诸比丘!于成就八分之比丘，优婆塞若欲，则可说喜悦。以何等为八耶?

四 即：不企令在家人之无所得、不企令在家人之不利、不毁訾谗谤在家人、不离

间在家人与在家人、赞叹佛、赞叹法、赞叹僧、所见有境。

诸比丘!于成就此八分之比丘，优婆塞若欲，则可说喜悦。”

八十九 下意1

一 “诸比丘!于成就八法之比丘，僧伽若欲，则可作下意羯磨。以何等为八耶?

二 即：企令在家人之无所得、企令在家人之不利、毁訾谗谤在家人、离间在家人

与在家人、毁訾佛、毁訾法、毁訾僧、与在家人约，如法而不行。

诸比丘!于成就此八法之比丘，僧伽若欲，则可作下意羯磨。

三 诸比丘!于成就八法之比丘，僧伽若欲，则可解下意羯磨。以何等为八耶?

347 四 即：不企令在家人之无所得、不企令在家人之不利、不毁訾谗谤在家人、不离

间在家人与在家人、赞叹佛、赞叹法、赞叹僧、与在家人约，如法而行。

诸比丘!于成就此八法之比丘，僧伽若欲，则可解下意羯磨。”

注1 律藏原典第二卷一九页。

九十 行1

一 “诸比丘!于受觅罪相羯磨之比丘，可正行八种法。[谓]：不可授具足戒、不可

与依止、不可畜沙弥、不可受比丘尼教诫2之选、不可教诫比丘尼--即使有威、

亦不可受任何僧伽之选、亦不可任职任何之别处3、又依其因不可受出罪。

诸比丘!于受觅罪相羯磨之比丘可正行此八法。

第九 念品终

注1 律藏原典第二卷八六页，中部经典原典第二卷二四九页。

2 “比丘尼教诫”。原本bhikkhuno vadaka改为bhikkhunovadaka。

3 “别处”是为增上处、最上处。

摄句：

(一)念、(二)弗尼耶、(三)根本、(四)贼、

(五)沙门与其他之七、(六)名称、(七)钵

(八)喜悦、(九)下意、(一0)行。

[附 优婆夷名1]

(一)菩阇、(二)尸厘摩、(三)波昙、(四)须头、(五)摩孥茶、(六)郁多罗、

(七)真珠、(八)差摩、(九)苏摩、(一0)噜毕、(一一)准陀、(一二)频婆、

348 (一三)善意、(一四)胜鬘、(一五)提莎、(一六)提莎母、(一七)尊那、(一

八)尊那母、(一九)迦若那、(二0)迦若那母、(二一)没怛啰、(二二)难陀

母、(二三)毗舍佉鹿母、(二四)拘仇多罗优婆夷、(二五)奢摩缚帝优婆夷、(二

六)须帕莎拘利女、(二七)须毗耶优婆夷、(二八)诺酤罗长者母。

注1 原本与暹罗本皆无出现。与原注比较稍有异同；恐烦不一一记载。