第十 迦俱罗品

九十一

一 “诸比丘!此等足五圆足。何等为五?

二 即：信圆足、戒圆足、闻圆足、舍圆足、慧圆足等是。

诸比丘!此等是五圆足。”

119 九十二

一 “诸比丘!此等是五圆足。何等为五?

二 即：戒圆足、定圆足、慧圆足、解脱圆足、解脱智见圆足等是。

诸比丘!此等是五圆足。”

九十三

一 “诸比丘!此等五者，是已知1之记说。何等为五?

二 即：迟钝之故，昏迷之故，记说已知；有恶欲，欲为性之故，记说已知；憍醉

之故，心散乱之故，记说已知；依增上慢而记说已知；全正知而记说已知。

诸比丘!此等五者，是已知之记说。”

注1 已知者，即所谓阿罗汉之智。

九十四

一 “诸比丘!如是等五者，是安稳住。何等为五?

二 诸比丘!世间有比丘，离欲，离不善法，有寻、有伺，由离而生喜乐故，具足

初静虑而住；寻、伺、寂静故……乃至……[具足]第二静虑……第三静虑……具

足第四静虑而住；诸漏已尽故，无漏心解脱、慧解脱，已于现法而自了知、作证、

具足而住。

诸比丘!如是等者，是五种之安稳住。”

九十五

一 “诸比丘!成就五法之比丘，不久而证得不动。何等为五?

120 二 诸比丘!世间有比丘，得义无碍解、得法无碍解、得词无碍解、得辩无碍解、

观察如解脱心。

诸比丘!成就此等五法之比丘，不久而证得不动。”

九十六

一 “诸比丘!成就五法之比丘，学习入出息念，不久而证得不动。何等为五?

二 诸比丘!世间有比丘，不营作业，无多作事，易养，于活命之具易喜足。饮食

少，不勤于粗大性。睡眠少，勤觉醒。以多闻而受持所闻，积集所闻，如以初善、

中善、后善之法而说明有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行，彼乃多闻受持如是

之法，于语熟练，于意随观，于见极为通达。观察如解脱心。

诸比丘!成就此等五法之比丘，学习入出息念，不久而证得不动。”

九十七

一 “诸比丘!成就五法之比丘，修习入出息念，不久而证得不动。何等为五?

二 诸比丘!世间有比丘，不营作业，无多作事，易养，于活命之具易喜足。饮食

121 少，不勤于粗大性。睡眠少，勤觉醒。论述能趣向心离盖之论，譬如少欲论……乃

至……如是之论如欲得则得，得之不艰难、得之不梗涩。观察如解脱心。

诸比丘!成就此等五法之比丘，修习入出息念，不久而证得不动。”

九十八

一 “诸比丘!成就五法之比丘，多作入出息念，不久而证得不动。何等为五?

二 诸比丘!世间有比丘，不营作业，无多作事，易养，于活命之具易喜足。饮食

少，不勤于粗大性。睡眠少，勤觉醒。处于林中，坐卧于边陬。观察如解脱心。

诸比丘!成就此等五法之比丘，多作入出息念，不久而证得不动。”

九十九

一 “诸比丘!兽王师子于日后时分，出离住处。出离住处已，而欠呿。欠呿已，而

普眺四方。普眺四方已，而三度师子吼，三度师子吼已，求食而外出。彼若搏象则

完全殷勤而搏，非不殷勤；搏水牛亦完全殷勤而搏，非不殷勤；搏牛亦完全殷勤而

搏，非不殷勤；搏豹亦完全殷勤

122 而搏，非不殷勤；若搏小动物乃至兔、猫亦完全殷勤而搏，非殷勤。何故耶?意

在勿失坠其个我之威力。

二 诸比丘!所谓师子者即是如来、应供、正等觉者之增语。诸比丘!凡如来于众

中说法，是出彼之师子吼。诸比丘!如来于比丘众中说法，如来亦完全殷勤说法，

非不殷勤。诸比丘!如来于比丘尼众中说法，如来亦完全殷勤说法，非不殷勤。诸

比丘!如来于优婆塞众中说法，如来亦完全殷勤说法，非不殷勤。诸比丘!如来于

优婆夷众中说法，如来亦完全殷勤说法，非不殷勤。诸比丘!如来于异生众中说法，

乃至乞食或捕鸟者，如来亦[完全]殷勤说法，非不殷勤。何故耶?诸比丘!如来

是重法、敬法者。”

一百

一 尔时，世尊在憍赏弥[国]之瞿私多园。其时，名为迦俱罗之拘利耶子，为具

寿大目犍连之侍者，此时命终而生于随一之意成[天]众中。彼乃如是获得自体，

谓：譬如摩揭陀之二或三之村田[之长身]，彼以此所得之自体，不碍自他。时，迦

俱罗天子往诣具寿大目犍连所在处。至已，问讯具寿大目犍连，立于一面。立于一

123 面之迦俱罗天子白具寿大目犍连而言：“大德!提婆达多如是起希望，谓：我欲收揽

比丘僧伽。大德!提婆达多随其心起，即退失其神通。”迦俱罗天子作如是言，作如

是言已，而问讯具寿大目犍连，右绕前于其处消失。时，其寿大目犍连谓世尊之处，

至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿大目犍连白世尊言：

“大德!名为迦俱罗之拘利耶子者，为我之侍者，命终而生于随一之意成[天]

众中。彼乃如是获得自体，譬如摩揭陀之二或三之村田。然彼以此所得之自体，不

碍自他。大德!时，迦俱罗天子诣我处，至已，问讯于我，立于一面。大德!立于

一面之伽俱罗天子，对我作如斯言：‘大德!提婆达多如是起希望，即：我欲收揽

比丘僧伽。大德!提婆达多随其心起，即退失其神通。’大德!迦俱罗天子作如是

言，如是言已，问讯于我，右绕而于其处消失。”

“纵然如此，目犍连!汝以心察知迦俱罗天子之心，迦俱罗天子所说者皆为如是

而非异耶?”

“大德!我知以心察知其心，迦俱罗天子所说皆如是而非异。”

“目犍连!守护此语。目犍连!守护此语。彼痴人[提婆达多]当必泄露自身。

目犍连!有此等五师，存在于世。何等为五?

124 二 目犍连!世间有一类师，于戒不清净，而称：我是戒清净，我之戒乃清净、洁

白、无染。诸弟子则如是知彼，谓：此师于戒不清净，而称我戒清净，我之戒乃清

净、洁白、无染；然而，我等若[如斯]告在家众，师则不可意，彼即非可意，我

等如何能语?彼以衣、食、床座、治病药及资具所归向，彼之所作者，彼即当知。

目犍连!诸弟子随戒而守护如是之师，又如是之师，即须诸弟子随戒而守护。

三 复次，目犍连!世间有一类师，于活命不清净，而称：我活命清净，我之活命

乃清净、洁白、无染。诸弟子则如是知彼，谓：此师于活命不清净，而称：我活命

清净，我之活命乃清净、洁白、无染；然而，我等若[如斯]告在家众，师则不可

意，彼即非可意，我等如何能语?彼以衣、食、床座、治病药及资具所归向，彼之

所作者，彼即当知。目犍连!诸弟子随活命而守护如是之师，又如是之师，即须诸

弟子随活命而守护。

四 复次，目犍连!世间有一类师，于说法不清净，而称：我即说法清净，我之说

125 法乃清净、洁白、无染。诸弟子则如是知彼，谓：此师于说法不清净，而称我说法

清净，我之说法乃清净、洁白、无染；然而，我等若[如斯]告在家众，师则不可

意，彼即非可意，我等如何能语?彼以衣、食、床座、治病药及资具所归向，彼之

所作者，彼即当知。目犍连!诸弟子随说法而守护如是之师，又如是之师，即须诸

弟子随说法而守护。

五 复次，目犍连!世间有一类师，于记说不清净，而称：我记说清净，我之记说

乃清净、洁白、无染。诸弟子则如是知彼，谓：此师于记说不清净，而称我记说清

净，我之记说乃清净、洁白、无染；然而，我等若[如斯]告在家众，师则不可意，

彼即非可意，我等如何能语?彼以衣、食、床座、治病药及资具所归向，彼所作者，

彼即当知。目犍连!诸弟子随记说而守护如是之师，又如是之师，即须诸弟子随记

说而守护。

六 复次，目犍连!世间有一类师，于智见不清净，而称：我智见清净，我之智见

乃清净、洁白、无染。诸弟子则如是知彼，谓：此师于智见不清净，而称我智见清

净，我之智见乃清净、洁白、无染；然而，我等若[如斯]告在家众，师则不可意

126 ，彼即非可意，我等如何能语?彼以衣、食、床座、治病药及资具所归向，彼之所

作者，彼即当知。目犍连!诸弟子随智见而守护如是之师，又如是之师，即须诸弟

子随智见而守护。

目犍连!有是等五师，存在于世。

七 然而，目犍连!我于戒清净，而称：我戒清净，我之戒乃清净、洁白、无染；

又诸弟子不须随戒而护我，又我不须诸弟子随戒而守护。我于活命清净，而称：我

活命清净，我之活命乃清净、洁白、无染；又诸弟子不须随活命而护我，又我不须

诸弟随活命而守护。我于说法清净，而称：我说法清净，我之说法乃清净、洁白、

无染；又诸弟子不须随说法而护我，又我不须诸弟子随说法而守护。我于记说清净，

而称我记说清净，我之记说乃清净、洁白、无染；又诸弟子不须随记说而护我，又

我不须诸弟子随记说而守护。我于智见清净，而称：我智见清净，我之智见乃清净、

洁白、无染；又诸弟子不须随智见而护我，又我不须诸弟子随智见而守护。”

摄句：

127 二圆足、记说、安稳住、第五之不动、

所闻、论、居于林中、戒、伽俱罗有十