第三 拘尸那揭罗品

百二十一

一时，世尊住在拘尸那揭罗之灵供处密林中，于彼处世尊告诸比丘曰：“诸比

丘!”彼等诸比丘即答世尊云：“大德!”世尊曰：

“诸比丘!世间有比丘，依止随一之村或邑而住。其时，长者或长者子近彼已，

将请待[彼于]翌日之餐食。诸比丘!比丘即欣诺。彼于翌日，于日前分，著内衣、

披衣、执钵，至彼之长者或长者子住处。至已，坐于所设之席。其时，彼长者或长

者子即亲手以胜妙之嚼食、啖食满足彼，使令饱。比丘即谓：‘善哉!此长者或长

者子亲手以胜妙嚼食、啖食满足我，饱餐我。’彼即更言：‘呜呼!此长者或长者

子当来亦亲手以如是胜妙之嚼食、啖食来满足我、饱餐我，是其所望。’于是彼即

为其施食所结，而失本心，而耽著，不见过患，无离脱之想而受用，彼即于其处起

欲寻、起恚寻、起害寻。诸比丘!我说施与如是比丘者，无有大果，何以故?诸比

丘!因比丘放逸而住故。

诸比丘!然而，世有比丘，依止于随一之村或邑而住。其时长者或长者子近彼

已，将请待[彼于]翌日之餐食。诸比丘!比丘则欣诺。彼于翌日，于日前分，著

内衣、披衣、执钵，到彼长者或长者子之住处。到已，坐于所设之座。其时彼长者

或长者子即亲自以胜妙之嚼食、啖食满足彼、使令饱，比丘不谓：‘善哉!此长者

275 或长者子亲手以以胜妙之嚼食、啖食满足我，饱餐我。’又彼不如是谓：‘呜呼!

此长者或长者子当来亦亲手以如是胜妙之嚼食、啖食满足我，使我饱餐，是其所望。’

于是彼即不为其施食所结，不失本心、不耽著、能见过患，有离脱之想而受用，彼

即于彼处起离欲寻、起无恚寻。诸比丘!我说施与如是比丘者，有大果，何以故?

诸比丘!因为比丘是不放逸而住故也。

百二十二

诸比丘!有嘲弄、相斗、相诤、互以口剑相刺之比丘所住处。诸比丘!只思惟

此处即与我不快，何况住在[其处]!我对此作断定--彼等具寿必断三法，数数作

三法。

彼等断何种之三法?

离欲寻、无恚寻、无害寻是。彼等是断此等三寻。

彼等数数作何种之三法耶?

欲寻、恚寻、害寻是。彼等是数数作此等三法。

诸比丘!有嘲弄、相斗、相诤、互以口剑相刺之比丘所住处。诸比丘!只思惟

此处即与我不愉快，何况住在[其处]耶!我对此作断定--彼等具寿必断此等三

法、数数作此等三法。

诸比丘!有和合、庆慰，不诤、如乳水，以亲爱之眼互为相见之比丘所住处。

诸比丘!只往此处即与我愉快，何况是思惟!我对此作断定--彼等具寿必断此等

三法、数数作此等三法。

276 彼等断何种之三法耶?

欲寻、恚寻、害寻是。彼等断此等三法。

彼等数数作何种之三法耶?

数数作离欲寻……乃至……。诸比丘!互相和合、庆慰……所住之处。诸比丘!

只往此处我即愉快，何况是思惟!我对此断定--彼等具寿必断此等三法、数数作

此等三法。”

百二十三

一时，世尊住在毗舍离之瞿昙支提。其时，世尊告诸比丘：“诸比丘!”诸比丘

即答应世尊曰：“大德!”世尊曰：

“诸比丘!我是觉了而后说法，并非无觉了。诸比丘!我是说有缘之法1，并非

是无缘。诸比丘!我是说有折伏之法，并非无折伏。诸比丘!觉了而说法，并非无

觉了，说有缘之法，并非无缘。说有折伏之法，并非无折伏，我应教授，应教诫。

复次，诸比丘!汝等是喜足欢喜、喜悦而说世尊是正自觉者，法是善说，僧伽是正

行者。世尊说此，彼等比丘众是欢喜信受世尊之所说。复次，说此记说时一千世界

震动。

百二十四

一 一时，世尊游行于拘萨罗人之间，而入迦毗罗[城]，释迦族之摩诃那摩闻世尊

到达迦毗罗[城]，时，释迦族之摩诃那摩即往诣世尊之处。诣已，问讯世尊而立于

一面，世尊告立于一面之释迦族之摩诃那摩曰：摩诃那摩!去迦毗罗[城]!去寻我

等今日一日得以住之处。

277 “大德!唯然。”释迦族之摩诃那摩答已，即入迦毗罗[城]，偏巡迦毗罗[城一、

于迦毗罗[城]亦不见世尊一日之间可住处。时，释迦族之摩诃那摩即往诣世尊之

处，诣已，白言世尊：

二 “大德!于迦毗罗[城]，并无世尊今日一日得住之处。大德!有世尊昔之同梵

行者巴朗岛卡拉马，愿世尊今日即于彼之住处住一日。”

去!摩诃那摩!设席!“大德!唯然。”释迦族之摩诃那摩即答应世尊而往诣巴

朗岛卡拉马2之住处。诣已，设席已，准备洗足水已，来诣世尊之处。诣已，白世

尊：

“大德!敷座已，洗足水已备。大德!唯世尊知时。”

三 时，世尊即诣巴朗岛卡拉马※住处。诣已，坐于所设之座，坐已，洗两足。时

释迦族之摩诃那摩谓：

“今非奉侍世尊之侧时，世尊已疲倦，我将于明日近侍世尊。乃问讯世尊右绕而

去。”

时，释迦族之摩诃那摩过其夜后，再诣世尊之处。诣已问讯世尊而坐于一面。

世尊告坐于一面之释迦族之摩诃那摩曰：

四 摩诃那摩!世有此等三种人之师。云何为三之师耶?

摩诃那摩!世有一类之师，施设欲之偏智，不施设色之偏智，不施设受之偏智。

278 摩诃那摩!复次，世有一类之师，施设欲之偏智，施设色之偏智，不施设受之偏智。

摩诃那摩!复次，世有一类之师，施设欲之偏智，施设色之偏智，施设受之偏智。

摩诃那摩!世有此等三种人之师。摩诃那摩!此等三师之归趣，是一耶或多耶?

五 如是说时，巴朗岛卡拉马即语释迦族之摩诃那摩曰：‘摩诃那摩!汝说是一’。

如是说时，释尊即告释迦族之摩诃那摩曰：摩诃那!汝说是多。再度，巴朗岛

卡拉马语释迦族之摩诃那摩曰：‘摩诃那摩!汝说是一。’再度，世尊告于释迦族

之摩诃那摩曰：摩诃那摩!汝说是多。第三度，巴朗岛卡拉马即语释迦族之摩诃那

摩曰：‘摩诃那摩!汝说是一。’第三度，世尊告于释迦族之摩诃那摩曰：‘摩诃

那摩!汝说是多。’

六 时巴朗岛卡拉马※曰：

‘呜呼!我在释迦族大尊贵之摩诃那摩面前，受到沙门瞿昙乃至三次之辱，我

不如离去此迦毗罗[城]。’

时，巴朗岛卡拉马即离去迦毗罗[城]，彼于离去迦毗罗[城]后，唯此离去而

不复返。

百二十五3

一 一时，世尊住在舍卫[城]给孤独园。时哈它卡天子于夜具极美之姿色4，照

偏祇陀林各处，诣世尊之处。诣已，于世尊前，虽想伫足而立，却惟有沉陷而不能

站立，犹如将苏油或胡麻油灌注于砂时，随即沈渗入而不住，正如是，哈它卡天子

于世尊前，虽想伫足而立，而唯陷沈，却不能站立。

279 二 时，世尊即告哈它卡天子曰：“哈它卡!汝应化作粗之自体。

“大德!唯然。”哈它卡天子即答应世尊，化作粗之自体，问讯于世尊而坐于一

面。世尊即告坐于一面之哈它卡天子曰：

哈它卡!往昔为人时，汝所有之法，如今尚是汝之所有否?

“大德世尊!往昔为人时，我所有之法，如今尚是我之所有；然，亦有不为我所

有之法。”“大德!犹如世尊今为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、王、大臣、外道

弟子所围绕而住。正如是，大德!我是为诸天子所围绕而住。大德!乃至从远方而

来之诸天子亦言‘我等欲于哈它卡天子前听法。’

大德!我对三种法不饱、死而不厌者。云何为三法耶?

大德!我于见世尊之事不饱、死而不厌。大德!我于听正法之事不饱、死而不

厌。大德!我于承事僧伽之事不饱、死而不厌。

大德!我于此等三种法不饱、死而不厌[天子如是言]。

于何时见世尊5 得饱足非梦

承事僧伽时 亦听正法时

学著增上戒6 欣喜听正法

三法不饱足 无烦哈它卡。

百二十六7

一 一时，世尊住波罗奈之仙人落处鹿苑。时，世尊即于日前分著内衣、执钵、披

280 衣、为乞食而入于波罗奈。时，世尊即在市场之匹拉卡树傍行乞。见一比丘，[于静

虑]失爱昧，味著于外境，失去正念，不正知而无法寂静，心迷乱而诸根放荡。见

彼比丘[世尊]即曰：

“比丘!比丘!汝勿为自身作吐出食、比丘!吐出!被腥臭气所浸润之汝自身，

蝇不追随，不随逐，无有是处。

二 时，彼比丘即从世尊之训诫而起厌离心，其时世尊于波罗奈行乞已，午后由乞

食还，告诸比丘曰：

诸比丘!我于此地，在日前分著内衣、执钵、披衣、为乞食而入波罗奈。诸比

丘!我在牛市场之匹拉卡树傍行乞，见一比丘[于静虑]失爱昧，味著于外境，失

去正念，不正知而无法寂静、心迷乱而诸根放荡。见已，彼比丘，我即作如是言：

‘比丘!比丘!汝勿为自身作吐出食。比丘!吐出!被腥臭气所浸润之汝自身，

蝇不追随，不随逐，无有是处。’

诸比丘!时，彼比丘受我之训诫即起厌离心。

三 如是说时，有一比丘白世尊言：“大德!何为吐出食耶?何为腥?何为蝇耶?”

比丘!贪求是吐出食，嗔恚是腥，恶不善之寻是蝇。比丘!吐出!被腥臭气所

浸润之汝自身，蝇不追随，不追逐，无有是处。”

281 不护眼与耳 不作防诸根

基贪诸思惟 蝇则追随来

比丘吐出食 腥味之浸入

涅槃将遥远 唯受苦而已

于村或于林8 不至己之寂9

愚无智乃蝇 亦附随巡行10

诸人具戒慧 如若寂静乐

蝇类则灭无 寂静乐于寝。

百二十七11

一 一时，具寿阿那律来诣世尊所在处。诣已，问讯世尊坐于一面。坐于一面之具

寿阿那律即白世尊言：

“大德!我于世间，以超人清净之天眼，多见女人身坏、死后，生于无幸处、恶

趣、险难、地狱。大德!成就何法之女人，身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难、

地狱耶?”

二 “阿那律!成就三种法之女人，身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难、地狱。

云何为三法耶?

阿那律!世间有女人，于日前分时，以悭吝垢所缠之心住于家，日中时，以嫉

妒所缠之心住于家，日后分时，以欲贪所缠之心住于家。阿那律!成就此等三种法

之女人，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险难、地狱。”

百二十八

一 尔时，具寿阿那律往诣舍利弗之处。诣已，与具寿舍利互相庆慰，欢喜而为可

282 感铭之交谈已，坐于一面。坐在一面之具寿阿那律言具寿舍利佛曰：

“友舍利弗!我于世间，以超人清净之天眼见千世[界]。复次，我之精进是不

怠，已起之念不忘失，轻安之身不躁动，已定之心是专注。然而，我心是无取而不

能解脱。”

二 “友阿那律!汝思惟：‘我以超人清净之天眼见千世[界]。’此是汝之慢，又，

友阿那律!汝思惟：复次我之精进是不怠，已起之念不忘失，轻安之身不躁动，已

定之心是专注。此是汝[心之]掉动。又，友阿那律!汝思惟：然而，我心无取而

不解脱。此是汝之恶作。具寿阿那律断此等三法、不思惟此等三法，而宜将心运于

不死界。”

三 于是，具寿阿那律即于后时断此等三法，不思惟此等三法，而将心运于不死界。

于是，具寿阿那律即单独隐栖、不放逸、炽然、心勤苦而住。不久，善男子于现法

自觉已，从家趣于无家之目的、无上梵行之终末，作证具足而住。此生已尽、梵行

已住、所作已作、无再[住于]现状。其具寿阿那律复成为阿罗汉之一人。

百二十九12

一 诸比丘!此等三者，是为所隐覆而有效果，并非显露。云何为三耶13?

诸比丘!女人是为所隐覆而有效果，并非显露。诸比丘!婆罗门之真言是为所

283 隐覆而有效果，并非显露。诸比丘!邪见为所隐覆而有效果，并非显露。诸比丘!

此等三者，是为所隐覆而有效果，并非显露。

二 诸比丘!此等三者，是显露而光辉，并非隐覆。云何为三光耶?

诸比丘!月轮是显露而光辉，并非隐覆。诸比丘!日轮是显露而光辉，并非隐

覆。诸比丘!如来所说之法律是显露而光辉，并非隐覆。诸比丘14!此等三者，是

显露而光辉，并非隐覆。

百三十15

一 诸比丘!世间有此等三种人。云何为三种人耶?

是为喻作刻于岩石之人、为喻作书于地上之人、为喻作书于水上之人。

诸比丘!又，谁为喻作刻于岩石之人耶?

诸比丘!世有一类人，数数起忿。又，其忿永附随于彼。诸比丘!譬如刻在岩

石之字，风或水亦不能速灭、能永存。正如是，世有一类人，数数起忿。又，此忿

是永附随于彼。诸比丘!此说为喻作刻于岩石之人。

二 诸比丘!又，谁是为喻作书于地上之人耶?

诸比丘!世有一类人，数数起忿。然而，其忿不永附随于彼。诸比丘!譬如地

上之书字，风或水即能速灭，不能永存。正如是，诸比丘!世有一类人，数数起忿。

然而，其忿是不能永附随于彼，诸比丘!此说为喻作书于地上之人。

三 诸比丘!又，谁是为喻作书于水上之人耶?

诸比丘!世有一类人，虽受剧烈言，虽受粗言，虽受不快之言，仍然和合、亲

284 切、欢喜。诸比丘!譬如水中之字是完全快速消失，不永存。正如是，诸比丘!世

有一类人，虽受剧烈言，虽受粗言，虽受不快之言，然仍和合、亲切、欢喜。诸比

丘!此是为喻作书于水上之人。诸比丘!世间有此等三种人。

注1 “我是云云”底本暹本虽同为 sanidanaham，但根据觉音之注，即应读为 sanidanam

aham。

2 “巴朗岛卡拉马”底本虽为Bharandukassa，但暹本即Bharandussa与前所云之Bhar

-andu相合。以下之※亦尔。

3 参照杂二二(大、二、一五九a)、别杂九(大二、四四二a)。

4 “极美之姿色”底本之abhikkhantavapna应如暹本、作为abhikkhantavannano。

5 底本Bhagavato前之naham是不成其格调，应依暹本删除。又同行之tittim ajjha应

如暹本之采作titti addha，但无否定之语气，故而不成意义、故今即稍为改其形式读为

titti naddha。

6 “增上戒”底本之adhisile根据暹本应作为adhisilam。

7 参照杂三九(大二、二八三a)、别杂一(大二、三八0b)。

8 “林”底本之ranne va是不成其格调，应如暹本，可作无此字。

9 “己之寂”底本之sammattano应如暹本读为samam attano。

10 “巡行”底本之pareti应如暹本作careti，如此可与注释文相合。

11 参照增二二(大二、六0八c)。S.vol.5,P.294。

12 参照增二二(大二、六0七b)。

13 “云何为”底本之kattamani，乃katamani之误植。

14 “诸比丘!”依据暹本应加bhikkhave之语。

15 参照Puggalapannatti 3.9。