八集

本卷为十一集中之第八集，九品九十经之外列举优婆塞之名，一经、贪品即

便收为一品之名，多出前之变形或他经重出而成。

IV.150 增 支 部 经 典

归命彼世尊 应供等觉者

八 集

第一 慈品

一 慈

一 如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。于此处，世尊告诸比丘曰：

“诸比丘!”

彼诸比丘回答世尊：“大德!”世尊曰：

二 “诸比丘!若习于慈心解脱，修习、多习、作车乘、作基、随作、积习、善造作

者，则希求八种之功德1可得，以何为八耶?

三 即：眠乐、觉乐、不见恶梦、为人所爱乐、为非人所爱乐、为诸天所守护、不

受火、毒、剑，若不通达上位2，则趣于梵世。

诸比丘!若习于慈心解脱，修习、多习、作车乘、作基、随作、积习、善造作

者，则可得如此希求之八种功德。”

其人以正念

习无量慈悲

观见依灭尽

十结已得减

151 无嗔一众生

哀人即善人

慈一切众生

圣者福最多

民草多服地

为马祠人祠

掷棒苏摩祠

无遮会施主

游行之王仙

善修慈心人

十六不如一

如群星与月

不杀不令杀

不服不令服

慈分众有情

不怀著怨恨

注1 “八种之功德”。有时说十一种之功德。增支部原典第五卷三四二页。

2 “上位”。若依慈等至不证得上位(即阿罗汉位)，自此世死后如眠者有所觉醒，则往生于

梵世。(原注)

二 慧

一 “诸比丘!有八因、八缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多习、广习、圆满。

以何为八耶?

二 诸比丘!此处有比丘，依止于师或准于师之同梵行者而住，猛利之惭愧、敬爱、

尊重现前。诸比丘!此为第一之因、第一之缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多

习、广习、圆满。

152 三 彼依止于师或准于师之同梵行者而住，猛利之惭愧、敬爱、尊重现前，彼时时

往诣彼等而请问、质问，言：‘大德!此事云何?此义云何?’彼具寿等为彼辨了

未辨、显了未显，于许多疑惑之法，除去疑惑。诸比丘!此为第二之因、第二之缘，

根本梵行之慧未得令得，已得令多习、广习、圆满。

四 彼闻彼法，依二闲静而成就，即身闲静与心闲静。诸比丘!此为第三之因、第

三之缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多习、广习、圆满。

五 持戒，防护波罗提木叉之律仪而行，所行具足而住，见怖畏于微小之罪，受持

而学学处。诸比丘!此为第四之因、第四之缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多

习、广习、圆满。

六 多闻而受持所闻、积集所闻，宣说诸法之初善、中善、后善及具义、具文，纯

一圆满清净之梵行，多闻受持而言诸法，以意通利，以见观察见善通达。诸比丘!

此为第五之因、第五之缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多习、广习、圆满。

153 七 发勤而住，断灭诸不善法，为具足诸善法而努力，勇健坚固，于诸善法而不舍

其担。诸比丘!此为第六之因、第六之缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多习、

广习、圆满。

八 又，往诣僧伽，不作种种说、不作畜生说，自说法、劝请他，不蔑视圣之默然。

诸比丘!此为第七之因、第七之缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多习、广习、

圆满。

九 又，于五取蕴观生灭而住：色如是、色之集如是、色之灭如是、受如是、受之

集如是、受之灭如是；想……行……识如是、识之集如是、识之灭如是。诸比丘!

此为第八之因、第八之缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多习、广习、圆满。

一0 有同梵行者，见此人而如是思量曰：‘此具寿依止于师或准于师之同梵行者

而住，猛利之惭愧、敬爱、尊重现前。此具寿实是知而知，见而见者。如是之法能

生敬爱、尊重、成就、沙门性、纯一。

154 一一 又，此具寿依止于师或准于师之同梵行者而住，猛利之惭愧、敬爱、尊重现

前，时时往诣彼等而请问、质问，言：“大德!此事云何?此义云何?”彼具寿等为

彼辨了未辨、显了未显，于许多疑惑之法，除去疑惑。此具寿实是知而知，见而见

者。如是之法能生敬爱、尊重、成就、沙门性、纯一。

一二 又，此具寿闻彼法，依二闲静而成就，即身闲静与心闲静。此具寿实是知而

知，见而见者。如是之法能生敬爱、尊重、成就、沙门性、纯一。

一三 又，此具寿持戒，防护波罗提木叉之律仪而行，所行具足而住，见怖畏于微

小之罪，受持而学于学处。此具寿实是知而知，见而见者。如是之法能生敬爱、尊

重、成就、沙门性、纯一。

一四 又，此具寿多闻、受持所闻、积集所闻，宣说诸法之初善、中善、后善及具

义、具文，纯一圆满清净之梵行，多闻受持而言诸法，而以意通利，以见观察善通

达。此具寿实是知而知，见而见者。如是之法能生敬爱、尊重、成就、沙门性、纯

一五 又，此具寿发勤而住，断灭诸不善法，为具足诸善法而努力，勇健坚固，于

诸善法而不舍其担。此具寿实是知而知，见而见者。如是之法能生敬爱、尊重、成

就、沙门性、纯一。

155 一六 又，此具寿往诣僧伽，不作种种说、不作畜生说，自说法、劝请他，不蔑视

圣之默然。此具寿实是知而知，见而见者。如是之法能生敬爱、尊重、成就、沙门

性、纯一。

一七 又，此具寿于五取蕴观生灭而住：色如是、色之集如是、色之灭如是；受……

想……行……识如是、识之集如是、识之灭如是。此具寿实是知而知，见而见者。

如是之法能生敬爱、尊重、成就、沙门性、纯一。’

诸比丘!如是有八因、八缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多习、广习、圆

满。”

三 敬爱(一)

一 “诸比丘!成就八法之比丘，不为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。

以何为八耶?

二 诸比丘!此处有比丘赞叹不可敬爱者、呵责可敬爱者、欲于利养、欲于恭敬、

为无惭、为无愧、欲恶、具邪见。

诸比丘!成就如是八法之比丘，不为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭

敬。

三 诸比丘!成就八法之比丘，为同梵行者所敬爱、所可意、所被尊重、所恭敬。

以何为八耶?

156 四 诸比丘!此处有比丘不赞叹不可敬爱者、不呵责可敬爱者、不欲于利养、不欲

于恭敬、具惭、具愧、少欲、具正见。

诸比丘!成就如是八法之比丘，为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。”

四 敬爱(二)

一 “诸比丘!成就八法之比丘，不为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。

以何为八耶?

二 诸比丘!比处有比丘欲于利养、欲于恭敬、欲于不被轻贱、不知时、不知量、

不净、饶舌而大声叱责同梵行者。

诸比丘!成就如是八法之比丘，不为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭

敬。

三 诸比丘!成就八法之比丘，为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。以

何为八耶?

四 诸比丘!此处有比丘不欲于利养、不欲于恭敬、不欲于不被轻贱、知时、知量、

清净、不饶舌、不大声叱责同梵行者。

诸比丘!成就如是八法之比丘，为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。”

五 世间之失1 (一)

一 “诸比丘!有八世间法，随转世间，世间亦随转于八世间法。以何为八耶?

157 二 即：利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦。

诸比丘!如是有八世间法，随转世间，世间亦随转于八世间法。”

利衰称讥毁誉乐苦

如是一切诸法皆俱

于人之世间悉无常

有变易之法是无恒

具念之有智者知此

善观察为变易之法

于可爱之法心不动

于非可爱亦不得嗔

随著顺逆皆得消散

消灭而业已归于无

了知离尘无忧之位

若超越于有则正知

注1 汉译杂阿含四三，八世法(大正藏二、七六四b)。

六 世间之失1(二)

一 “诸比丘!有八世间法，随转世间，世间亦随转于八世间法。以何为八耶?

二 即：利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦。

诸比丘!如是有八世间法，随转世间，世间亦随转于八世间法。

158 三 诸比丘!于无闻之凡夫，生利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦。诸比丘!于有

闻之圣弟子，亦生利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦。诸比丘!此中，于有闻之圣

弟与无闻之凡夫，具云何之差别、特相、相异耶?”

“大德!于我等，诸法以世尊为根、以世尊为眼、以世尊为依。唯愿大德世尊，

显示此所说之义，诸比丘依世尊听闻受持。”

“诸比丘!然者，谛听，善思作意!我当说。”

彼诸比丘回答世尊：“唯然，大德!”

世尊如是说：

四 “诸比丘!无闻之凡夫于利生时，彼不如是思择：‘对我此利之生，此为无常、

苦、有变易之法’，不如实了知……衰生时……称生时……讥生时……毁生时……誉

生时……乐生时……苦生时彼不如是思择：‘对我此苦之生，此为无常、苦、有变

易之法’，不如实了知。利捕捉其心而住，衰亦捕捉其心而住，称亦捕捉其心而住，

讥亦捕捉其心而住，毁亦捕捉其心而住，誉亦捕捉其心而住，乐亦捕捉其心而住，

苦亦捕捉其心而住。彼顺于已生之利，拒于衰；顺于已生之称，拒于讥；顺于已生

之誉，拒于毁；顺于已生之乐，拒于苦。彼如是而放纵顺拒，生、老、死、愁、悲、

苦、忧、恼不能解脱，苦不能解脱。

159 五 诸比丘!于有闻之圣弟子利生时，彼如是思择：‘对我此为利之生，此为无常、

苦、有变易之法’，如实了知……衰生时……称生时……讥生时……毁生时……誉生

时……乐生时……苦生时，彼如是思择：‘对我此苦之生，此为无常、苦、有变易

之法’，如实了知。利永尽其心而不住，衰亦永尽其心而不住，称亦永尽其心而不住，

讥亦永尽其心而不住，毁亦永尽其心而不住，誉亦永尽其心而不住，乐亦永尽其心

而不住，苦亦永尽其心而不住。彼不顺于已生之利，不拒于衰；不顺于已生之称，

不拒于讥；不顺于已生之声，不拒于毁；不顺于已生之乐，不拒于苦。彼如是而断

灭顺拒，生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼得予解脱，苦得予解脱。

诸比丘!于有闻之圣弟子与无闻之凡夫，如是有差别、特相、差异。”

利衰称讥毁誉乐苦

如是一切诸法皆俱

于人之世间悉无常

有变易之法是无恒

具念之有智者知此

善观察为变易之法

于可爱之法心不动

于非可爱亦不得嗔

160 随著顺逆皆得消散

消灭而业已归于无

了知离尘无忧之位

若超越于有则正知

注1 参照前经。

七 提婆达多

一 尔时，世尊住王舍城耆阇崛山。当提婆达多离去不久，世尊于此以提婆达多而

告诸比丘曰：

二 “诸比丘!比丘应须时时观察自失，诸比丘!比丘应须时时观察他失，诸比丘!

比丘应须时时观察自得，诸比丘!比丘应须时时观察他得。诸比丘1!心为八非法

所蔽、所捕捉，提婆达多当堕于恶趣、地狱，住于一劫不可救助。以何为八耶?

三 诸比丘!提婆达多心为利所蔽、所捕捉，当堕于恶趣、地狱，住一劫不可救助。

……心为衰……于称……于讥……于敬……于不敬……于恶欲……于恶友所蔽、所

捕捉，当堕于恶趣、地狱，住于一劫不可救助。

诸比丘!如是心为八非法所蔽、所捕捉，提婆达多当堕于恶趣、地狱，住于一

劫不可救助。

161 四 诸比丘!比丘应须制胜已生之利而住……[制胜]已生之衰……已生之称……

已生之讥……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住。诸比

丘!依何义趣之故，比丘应制胜已生之利而住耶?……乃至……诸比丘!若不制胜

已生之利而住，则苦恼热烦之诸漏生；若制胜已生之利而住，如是彼苦恼热烦之诸

漏则不生。诸比丘!若[不制胜]已生之衰……已生之称……已生之讥……已生之

敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住，则苦恼热烦之诸漏生；若

制胜已生之恶友而住，如是彼苦恼热烦之诸漏则不生。诸比丘!依此义趣之故，比

丘应制胜已生之利而住；[应制胜]已生之衰……已生之称……已生之讥……已生

之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住。是故，诸比丘!如是应

学，曰：

五 ‘我等应制胜已生之利而住!如是[应制胜]已生之衰……已生之称……已生

之讥……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住!’，诸比

丘!应当学。”

注1 参照律藏原典第二卷二0二页

162 八 郁多罗

一 尔时，具寿郁多罗住摩醯室罗伐国僧契耶迦山之陀缚阇梨迦村1。具寿郁多罗

于此告诸比丘言：

二 “友等!比丘应须时时观察自失，友等!比丘应须时时观察他失，友等!比丘应

须时时观察自得，友等!比丘应时时观察他得。”

三 其时，有毗沙门大王，因有要事而从北方行往南方。毗沙门大王闻具寿郁多罗

在摩醯室罗伐国僧契耶迦山之陀缚阇梨迦村为诸比丘说法，谓：“友等!比丘应须时

时观察自失，友等!比丘应须时时观察他失，友等!比丘应须时时观察自得，友等!

比丘应须时时观察他得。”

四 时，毗沙门大王譬如力士伸展曲腕或弯曲伸腕，[迅速]隐没于摩醯室罗伐国僧

契耶迦山之陀缚阇梨迦村，而出现于三十三天。时，毗沙门大王往诣帝释天座前，

至已，白帝释天言：

163 “尊者!知耶?于此，有具寿郁多罗在摩醯室罗伐国僧契耶迦山之陀缚阇梨迦村

为诸比丘说法，谓：‘友等!比丘应须时时观察自失，友等!比丘应须时时观察他

失……自得……他得。’”

五 时，帝释天譬如力士伸展曲腕或弯曲伸腕，[迅速]隐没于三十三天，而出现于

摩醯室罗伐国僧契耶迦山陀缚阇梨迦村具寿郁多罗之前。时，帝释天往诣具寿郁多

罗之座前，至已，礼敬具寿郁多罗，却立一面。立于一面之帝释天白具寿郁多罗言：

“大德具寿郁多罗为诸比丘说如是之法，是真实耶?谓：‘友等!比丘应须时时

观察自失，友等!比丘应须时时观察他失……自得……他得。’”

“诚然，帝释天!”

“大德!此为具寿郁多罗己之语耶?或为彼世尊应供正等觉者之语耶?”

164 六 “帝释天!然者，我当为汝叙说譬喻。于此，有一类智者，依譬喻而解所说之义。

帝释天!譬如自村邑聚落不远有大谷聚，大众由此处以天平篮、笼、襜、掌搬运谷。

帝释天!若有人往彼大众之前，如是而问，曰：‘汝等从何处运此谷耶?’帝释天!

彼大众云何答为正答耶?”

“大德!若答‘我等由谷聚而搬运，’则为正答。”

“帝释天!如是若有少分善说者，则此一切为世尊应供正等觉者之语，我等或其

余人皆依此而说。”

七 “是希有，大德!是未曾有，大德!所以具寿郁多罗作如是善说，曰：‘若有少

分善说者，则此一切为世尊应供正等觉者之语，我等或其余人皆依此而说。’

大德郁多罗!尔时，世尊住王舍城耆阇崛山。当提婆达多离去不久，世尊于此

以提婆达多告诸比丘言：

‘诸比丘!比丘应须时时观察自失，诸比丘!比丘应须时时观察他失……自得

……他得。诸比丘!心为八非法所蔽、所捕捉，提婆达多当堕于恶趣、地狱，而住

于一劫不可救助。以何为八耶?

165 诸比丘!提婆达多为利所蔽……乃至……为恶友所蔽、所捕捉，当堕于恶趣、

地狱，而住于一劫不可救助。

诸比丘!如是心为八非法所蔽、所捕捉，提婆达多当堕于恶趣、地狱，住于一

劫不可救助。

诸比丘!比丘应须制胜已生之利而住……已生之衰……已生之称……已生之讥

……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住。

八 诸比丘!依何义趣之故，比丘应制胜已生之利而住耶?……[制胜]已生之衰

……已生之称……已生之讥……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生

之恶友而住耶?诸比丘!若不制胜已生之利而住，则苦恼热烦之诸漏生；若制胜已

生之利而住，如是则彼苦恼热烦之诸漏不生。诸比丘!若不制胜已生之衰……已生

之称……已生之讥……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而

住，则苦恼热烦之诸漏生；若制胜已生之恶友而住，如是则彼苦恼热烦之诸漏不生。

诸比丘!依此义趣之故，比丘应如是制胜已生之利而住，……已生之衰……已生之

称……已生之讥……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而

住。是故，诸比丘!应当学，曰：

166 九 “我等当如是制胜已生之利而住!……已生之衰……已生之称……已生之讥

……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住!”诸比丘!应

当学。’

一0 大德郁多罗!于人中有四众，即：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。而此法

门于任何者亦不止住。大德具寿郁多罗!当受持此法门，大德具寿郁多罗!当圆满

此法门，大德具寿郁多罗!当护持此法门。大德!此法门者，是有义而为梵行之根

本。”

注1 “陀缚阇梨迦村”。此地名出处不明。暹罗本之原典注释俱作vatt ajalika，为精舍之名。

九 难陀1

一 “诸比丘!说及难陀，若谓：‘是善男子’，则为正说。诸比丘!说及难陀，若

谓：‘是有大力者’，则为正说。诸比丘!说及难陀，若谓：‘是端正者’，则为正

说。诸比丘!说及难陀，若谓：‘是爱欲重者’，则为正说。

诸比丘!此难陀不外是守护根门，于食知量，警寤而勉[进]，成就正念正知，

以能行圆满清净梵行。

二 诸比丘!此中，难陀所谓守护根门者，为如是：

167 诸比丘!若难陀应观察东方时，存念一切之意，则难陀观察东方，思：‘如是

我当观察东方，令贪、忧之恶不善法不漏入。’如是，于其处而有正知。诸比丘!

若难陀应观察西方时……应观察北方时……应观察南方时……应观察上[方]时……

应观察下[方]时……应观察四维时，存念一切之意，则难陀观察四维，思：‘如

是我当观察四维，令贪、忧之恶不善法不漏入。’如是，于其处而有正知。

诸比丘!难陀所谓守护根门者，为如是。

三 诸比丘!此中，难陀所谓于食知量者，为如是：

诸比丘!难陀于此思择而如理摄食，不为戏乐，不为陶醉，不为庄饰，不为庄

严，乃至唯令支住此身，息害，为修梵行而已。‘如是断灭故受而令新受不生，处世

当得无罪、安稳而住。’

诸比丘!难陀所谓于食知量者，为如是。

四 诸比丘!此中，难陀所谓警寤而勉[进]者，为如是：

168 诸比丘!于此，难陀于昼间经行、坐禅，除去障法而净心；于夜之初更经行、

坐禅，除去障法而净心；于夜之中更以右胁而作师子卧，累足、正念正知、作意起

想；于夜之后更起而经行、坐禅，除去障法而净心。

诸比丘!难陀所谓警寤而勉[进]者，为如是。

五 诸比丘!此中，难陀所谓正念正知者，为如是：

诸比丘!于此，难陀觉受之起、觉[受之]住、觉[受之]灭。[觉]想……觉

[寻之]起、觉[寻之]住、觉[寻之]灭。

诸比丘!难陀所谓正念正知者，为如是。

诸比丘!此难陀不外是守护根门，于食知量，警寤而勉[进]，成就正念正知，

以能行圆满清净梵行。”

注1 汉译杂阿含十一、三难陀(大正藏二、七三a)

十 莠1

一 一时，世尊住瞻波恒伽池边。尔时，比丘等责难一比丘之罪。彼比丘即于诸比

丘所责难之罪，假设种种遁辞，避谈，呈现愤怒、嗔恚、不欣。时，世尊告诸比丘

曰：

169 二 “诸比丘!摒除此人，诸比丘!拂去此人，诸比丘!斥退此人!何受异子之害

耶?

诸比丘!此处有一类之人，诸比丘未见彼罪之时，其行步观察屈伸，著僧伽梨

及钵衣，类似其他真好之比丘。然而，诸比丘见彼罪之时，如是乃知‘此是沙门之

污、沙门之稃、沙门之莠。’知彼如是而摈弃。何以故耶?令无污其他真好比丘之

故。

三 诸比丘!譬如于良麦田中能生污麦、稃麦、莠麦。若未出顶[穗]之时，其根

类似其他真好之麦，其茎类似其他真好之麦，其叶类似其他真好之麦。然而，其出

170 顶[穗]之时，如是乃知‘此是污麦、稃麦、莠麦。’知彼如是而由根拔起，掷弃

于麦田之外。何以故耶?令无污其他真好麦之故。

诸比丘!如是，此处有一类之人，诸比丘未见彼罪之时，其行步观察屈伸，著

僧伽梨及钵衣，类似其他真好之比丘。然而，诸比丘!见彼罪之时，如是乃知‘此

是沙门之污、沙门之稃、沙门之莠。’知彼如是而摈弃。何以故耶?令无污其他真

好比丘之故。

四 诸比丘!譬如簸飏大谷聚，其中，坚固而结实之谷堆成一面，无力而秕糠之谷

为风吹拂于一面，主人持扫帚更加扫除。何以故耶?令无污其他真好谷之故。

诸比丘!如是，此处有一类之人，诸比丘未见彼罪之时，其行步观察屈伸，著

僧伽梨及钵衣，类似其他真好之比丘。然而，诸比丘见彼罪之时，如是乃知‘此是

171 沙门之污、沙门之稃、沙门之莠。’知彼如是而摈弃。何以故耶?令无污其他真好

比丘之故。

五 诸比丘!譬如有人，欲作井水通管，持利斧而入林，以斧背敲打其一一之树。

其中，若以斧背敲打坚固而结实之树，则为尖锐之反响；若以斧背敲打心腐无实朽

枯之树，则为迟钝之反响。断此根，断根而截顶，截顶而善净内，善净内而用于井

通水槽。

诸比丘!如是，此处有一类之人，诸比丘未见彼罪之时，其行步观察屈伸。著

僧伽梨及钵衣，类似其他真好之比丘。然而，诸比丘见彼罪之时，如是乃知‘此是

沙门之污、沙门之稃、沙门之莠。’知彼如是而摈弃。何以故耶?令无污其他真好

比丘之故。”

172 若共住2则知人

若有恶欲与忿

有覆有慢有恼

有嫉有悭有诳

对人作柔和语

一面如沙门语

若于屏处恶行3

有恶见不恭敬

令匍行则妄语

若是知云何耶

汝等一切和合

拒绝彼[恶比丘]

摈弃莠[恶比丘]

远离微贱[比丘]

再者非似沙门

当除稃之[比丘]

有恶欲而所行

摈弃恶之[比丘]

作清净为念处

与清净人共住

如是合和聪慧

汝等当尽苦边

第一 慈品[终]

摄句：

(一)慈、(二)慧、(三、四)敬爱。(五、六)世间之失、(七)提婆达多、

(八)郁多罗、(九)难陀、(一0)莠[恶比丘]。

注1 汉译中阿含一二二(大正臧一、六一0c)，律藏原典第二卷二三六页。

2 “共住”。原本Samvasayam订正为Samvasaya。

3 “恶行”。原本Karanam订正为Katanam。