【南传增支部】第27经 十集 第十六 人品 南传增支部 【南传增支部】第27经 十集 第十八 善良品

【南传增支部】第27经 十集 第十七 生闻品

第十七 生闻品

一百六十七 舍法1(一)

一 其时,婆罗门生闻于布萨日,洗头新著一双劫刍麻衣,手握湿拘舍草,去世尊

不远,立于一面,世尊见婆罗门生闻于布萨日,洗头新著一双劫刍麻衣,手握湿拘

舍草,于不远立于一面,见已,对婆罗门生闻言:

“婆罗门!汝云何于布萨日,洗头新著一双劫刍麻衣,手握湿拘舍草而立于一面

耶?婆罗门家今日为何耶?”

“尊瞿昙!婆罗门家今日为舍法。”

250 “婆罗门!婆罗门之舍法云何?”

“尊瞿昙!此处:婆罗门,于布萨日,洗头新著一双劫刍麻衣,涂湿牛粪于地,

敷生拘舍草,卧于砂地与火炉之间。其夜,三度起而合掌,归命于火,言:‘我等,

舍于尊,舍于尊’,捧多新熟酥油于火,其夜过而布施殊妙之嚼食、啖食于婆罗门。

尊瞿昙!婆罗门之舍法者如是。”

“[婆罗门!]婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也。”

“尊瞿昙!圣者律之舍法云何?当愿尊瞿昙为我说法,云何为圣者律之舍法?”

“婆罗门!果尔,谛听!善思作意!我当说。”

“唯然!尊者!”

婆罗门生闻应答世尊。世尊即说:

二 “婆罗门!此处,圣弟子如是思择:‘杀生者于现法于来世皆有恶报’,彼如是

思择而断杀生、舍杀生。‘不与取者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断不与

取、舍不与取。‘欲邪行者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断欲邪行、舍欲

251 邪行。‘虚诳语者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断虚诳语、舍虚诳语。‘离

间语者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断离间语、舍离间语。‘粗恶语者于

现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而[断粗恶语、]舍粗恶语。‘杂秽语者于现法

于来世皆有恶报’,彼如是思择而断杂秽语、舍杂秽语。‘贪欲者于现法于来世皆有

恶报’,彼如是思择而断贪欲、舍贪欲。‘嗔恚者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思

择而断嗔恚、舍嗔恚。‘邪见者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断邪见、舍

邪见。婆罗门!圣者律之舍法如是。”

三 “尊瞿昙!婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也。尊瞿昙!婆罗门之舍法亦不及此

圣者律舍法之十六分之一。妙哉!妙哉!尊瞿昙![譬如使跌倒者站起,让遮蔽者

露出,教道于迷惑者,举灯火于暗中,令有眼者见色。如是,尊瞿昙即以种种之力

便,显示其法。我于此处归依尊瞿昙与法与及比丘众,]尊瞿昙容许我为优婆塞,

从今以后乃至尽形寿归依。”

注1 参照前所述之第一一九经及其注解。

一百六十八 舍法1 (二)

一 “诸比丘!我当说圣之舍法。谛听![善思作意!”

“唯然!大德!”

彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]

“诸比丘!何等为圣之舍法耶?

252 二 诸比丘!此处,圣弟子如是思择:‘杀生者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思

择而断杀生、离杀生。“……不与取……欲邪行……虚诳语……离间语……粗恶语

……杂秽语……自欲……嗔恚……邪见者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而

断邪见、舍邪见。”

诸比丘!此乃名之为圣之舍法。”

注1 参照前经及上之第一二0经。

一百六十九 伤歌逻1

一 时,婆罗门伤歌逻者往诣世尊所在之处,至已与世尊相俱交换庆慰,[欢喜铭感

之语已坐于一面。]坐于一面之婆罗门伤歌逻白世尊言:

“瞿昙!何等为此岸,何等为彼岸耶?”

二 “婆罗门!杀生者是此岸,离杀生者是彼岸也。婆罗门!不与取者是此岸,离不

与取者是彼岸。欲邪行者是此岸,离欲邪行者是彼岸也。虚诳语者是此岸,离虚诳

语者是彼岸也。离间语者是此岸,离离间语者是彼岸也。粗恶语者是此岸,离粗恶

语者是彼岸也。杂秽语者是此岸,离杂秽语者是彼岸也。贪欲者是此岸,无贪欲者

是彼岸也。嗔恚者是此岸,无嗔恚者是彼岸也。邪见者是此岸,正见者彼岸也。

婆罗门!此是此岸,此是彼岸也。

253 人到彼岸少

众生走岸边

于正说之法

行如法之人

当到达彼岸

死界甚难超

贤者弃黑法

当修习白法

己入于出家

远离乐难得

希求于喜悦

断诸欲无有

贤者除心垢

净化自己身

因此菩提分

而正心修善

不取欣弃执

光辉漏尽者

现世般涅槃”

注1 参照汉译杂阿含三七、二九(大正藏二、二七四c)。再者,参照上之第一一七经注1。

一百七十 岸1

一 “诸比丘!我当为汝等说此岸与彼岸。谛听![善思作意!”

“唯然!大德!”

彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]

“诸比丘!何等为此岸,何等为彼岸耶?

二 诸比丘!杀生者是此岸,离杀生者是彼岸也。不与取者是此岸,离不与取者是

彼岸也。欲邪行者是此岸,离欲邪行者是彼岸也。虚诳语者是此岸,离虚诳语者是

彼岸也。离间语者是此岸,离离间语者是彼岸也。粗恶语者是此岸,离粗恶语者是

彼岸也。离秽语者是此岸,离杂秽语者是彼岸也。贪欲者是此岸,无贪欲者是彼岸

他。嗔恚者是此岸,无嗔恚者是彼岸也。邪见者是此岸,正见者是彼岸也。

诸比丘!此是此岸,此是彼岸他。

254 人到彼岸少

众生走岸边

于正说之法

行如法之人

当到达彼岸

死界甚难超

贤者弃黑法

当修习白法

己入于出家

远离乐难得

希求于喜悦

断诸欲无有

贤者除心垢

净化自己身

因此菩提分

而正心修善

不取欣弃执

光辉漏尽者

现世般涅槃”

注1 参照前经注1。

一百七十一 略

一 “诸比丘!当知非法与非义,当知法与义;知非法与非义,知法与义已,当随法

随义而行。诸比丘!何等为非法与非义耶?

二 即:杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、

邪见也。

诸比丘!此乃名之为非法与非义。

诸比丘!何等为法与义耶?

三 即:离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽

语、无贪、无嗔、正见也。

诸比丘!此乃名之为法与义。

诸比丘!当知非法与非义,当知法与义;知非法与非义,知法与义已,当随法

随义而行。如是所说者,则缘此而说也。”

255 一百七十二 迦旃延1

一 “诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法

随义而行。”

世尊如是说,善逝如是说已,从座而起,入于精舍。

二 时,彼诸比丘于世尊离去不久,即思念:

“友等!世尊如是略说,不分别广义。从座而起,入于精舍,曰:‘诸比丘!当

知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行’。谁当

可分别世尊所略说、所不分别之广义耶?”

时,彼诸比丘即思念:

“彼具寿摩诃迦旃延为师所称赞,为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿摩诃迦旃延

当能分别世尊所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿摩诃迦旃延之处,往已当问

此义于具寿摩诃迦旃延。应如具寿摩诃迦旃延之所记,受持之。”

三 时,彼诸比丘即前往具寿摩诃迦旃延之处,往已,与具寿摩诃迦旃延相俱交换

庆慰,欢喜铭感之语已,坐于一面。坐于一面之彼诸比丘对具寿摩诃迦旃延言:

“友迦旃延!世尊如是略说而不分别广义,从座而起,入于精舍,曰:‘诸比丘!

256 当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行’。友!

时,我等于世尊离去不久,即思念:‘友等!世尊如是略说,不分别广义,从座而

起,入于精舍,曰:“诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义

与义已,当随法随义而行”。谁可分别世尊所说、所不分别之广义’。友!时,我等

即思念:‘彼具寿摩诃迦旃延为师所称赞,为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿摩诃

旃延当能分别世尊所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿摩诃迦旃延之处,往已

当问此义于具寿摩诃迦旃延。应如具寿摩诃迦旃延之所说,受持之。’

具寿摩诃迦旃延请分别。”

四 “友等!譬如有人,欲核心、求核心、寻核心而往有大核心之树立,过根、过干,

思惟于枝叶当求核心。此事亦如是,具寿等于师现前,世尊过,思惟当问此义于我。

友等!世尊是知知、见见,为眼、为智、为法、为梵,为说者、宣说者而现义、与

257 甘露,为法王、如来。汝等往诣世尊之处,询问此义,当如世尊所记,受持之。

五 “友!世尊为如实知知、见见,为眼、为智、为法、为梵,为说者、宣说者而现

义、与甘露,为法王、如来也。我等往诣世尊之处,询问此义,如世尊所记,当受

持之。然而,具寿摩诃迦旃延为师所称赞,为有智之同梵行者所恭敬。具寿摩诃迦

延当能分别世尊所略说、所不分别之广义。请具寿摩诃迦旃延,安易分别。”

六 “友等!果尔,谛听!善思作意!我当说。”

“唯然!友!”

彼诸比丘应答具寿摩诃迦旃延。具寿摩诃迦旃延即说:

友等!世尊略说而不分别广义,从座而起,入于精舍,曰:‘诸比丘!当知非

法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行’。友等!何

等为非法耶?何等为法耶?何等为非义耶?何等为义耶?

七 友等!杀生者是非法,离杀生者是法也。以诸之杀生为缘而生数多之恶不善法,

此乃非义;以离杀生为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。友等!不与取者是

258 非法,离不与取者是法也。以诸之不与取为缘而生数多之恶不善法者,此乃非义;

以离不与取为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。欲邪行者是非法,离欲邪行

者是法也。以诸之欲邪行为缘而生数多之恶不善法者,此乃非义;以离欲邪行为缘

而数多之善法修习圆满者,此乃义也。友等!虚诳语者是非法,离虚诳语者是法也。

以诸之虚诳语为缘而生数多之恶不善法者,此乃非义;以离虚诳语为缘而数多之善

法修习圆满者,此乃义也。友等!离间语者是非法,离离间语者是法也。以诸之离

间语为缘而生数多之恶不善法者,此乃非义;以离离间语为缘而数多之善法修习圆

满者,此乃义也。友等!粗恶语者是非法,离鹿恶语者是法也。以诸粗恶语为缘而

生数多之恶不善法者,此乃非义;以离粗恶语为缘而数多之善法修习圆满者,此乃

义也。友等!杂秽语者是非法,离杂秽语者是法也。以诸杂秽语为缘而生数多之恶

不善法者,此乃非义;以离杂秽语为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。友等!

贪欲者是非法,无贪者是法也。以诸贪欲为缘而生数多之恶不善法者,此乃非义;

以无贪为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。友等!嗔恚者是非法,无嗔者是

法也。以诸之嗔恚为缘而生数多之恶不善法者,此乃非义;以无嗔为缘而数多之善

法修习圆满者,此乃义也。友等!邪见者是非法,正见者是法也。以诸邪见为缘而

259 生数多之恶不善法者,此乃非义;以正见为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。

友等!世尊略说而不分别广义,从座而起,入于精舍,曰:‘诸比丘!当知非法与

法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行’。友等!我了悟

世尊所略说、所不分别之广义。友等!复次,汝等若欲往诣世尊之处,询问此义,

当如世尊所记受持之。”

“唯然!大德!”

彼诸比丘对具寿摩诃迦旃延之所说,欢喜随喜,从座而起,往诣世尊所在之处。

至已,礼敬世尊,退坐一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊言:

八 “大德!世尊略说而不分别广义,从座而起,入于精舍,曰:‘诸比丘!当知非

法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行’。大德!时,

我等于世尊离去不久而思念:‘友等!世尊如是略说而不分别广义,从座而起,入

于精舍,曰:“诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,

260 当随法随义而行”。谁可分别世尊所略说、所不分别之广义耶?’大德!时,我等即

思念:‘彼具寿摩诃迦旃延为师所称赞,为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿摩诃迦

旃延当能分别世尊所略说、所不分别之广义,我等宜往具寿摩诃迦旃延之处,往已,

当问此义于具寿摩诃迦旃延。应如具寿摩诃迦旃延之所记,受持之’。大德!时,我

等即往具寿摩诃旃延之处,往已,询问此义于具寿摩诃迦旃延。大德!具寿摩诃迦

旃延即以如是之相、如是之句、如是之文而善分别其义。”

九 “善哉!善哉!诸比丘!诸比丘!摩诃迦旃延贤明也,诸比丘!摩诃迦旃延有大

慧也。诸比丘!汝等若来问此义于我,则我亦如摩诃迦旃延之所记而记。此乃其义,

如是当受持。”

注1 参照上之第一一五经。

一百七十三 非法

一 “诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法

随义而行。诸比丘!何等为非法耶?何等为法耶?何等为非义耶?何等为义耶?

二 “诸比丘!杀生者是非法,离杀生者是法也。以诸杀生为缘而生数多之恶不善法

者,此乃非义;以离杀生为缘而生数多之善法修习圆满者,此乃义也。诸比丘!不

261 与取者是非法,离不与取者是法也……。诸比丘!欲邪行者是非法,离欲邪行者是

法也……。诸比丘!虚诳语者是非法,离虚诳语者是法也……。诸比丘!离间语者

是非法,离离间语者是法也……。诸比丘!粗恶语者是非法,离粗恶语者是法也

……。诸比丘!杂秽语者是非法,离杂秽语者是法也……。诸比丘!贪欲者是非法,

无自者是法也……。诸比丘!嗔恚者是非法,无嗔者是法也……。诸比丘!邪见者

是非法,正见者是法也。以诸邪见为缘而生数多之不善法者,此乃非义;以正见为

缘而生数多之苦法修习圆满者,此乃义也。

三 诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法

随义而行。如是所说者,则缘此而说也。”

一百七十四 因1

一 “诸比丘!我说杀生有三种,[谓]因贪、因嗔、因痴也。诸比丘!我说不与取

有三种,[谓]因贪、因嗔、因痴也。诸比丘!我说欲邪行有三种,[谓]因贪、因

嗔、因痴也。诸比丘!我说虚诳语有三种,[谓]因贪、因嗔、因痴也。诸比丘!我

说离间语有三种,[谓]因贪、因嗔、因痴也。诸比丘!我说粗恶语有三种,[谓]

因贪、因嗔、因痴也。诸比丘!我说秽语有三种,[谓]因贪、因嗔、因痴也。诸比

丘!我说贪欲有三种,[谓]因贪、因嗔、因痴也。诸比丘!我说嗔恚有三种,[谓]

262 因贪、因嗔、因痴也。诸比丘!我说邪见有三种,[谓]因贪、因嗔、因痴也。

二 诸比丘!如是,贪者生起业之因缘,嗔者生起业之因缘,痴者生起业之因缘;

贪尽者灭尽业之因缘,嗔尽者灭尽业之因缘,痴尽者灭尽业之因缘。”

注1 汉译杂阿含三七、二七(大正藏二、二七四b)。

一百七十五 出离1

一 “诸比丘!此法有出离,此法非无出离。诸比丘!云何为此法有出离,此法非无

出离耶?

二 诸比丘!于杀生者,离杀生者是出离也。[诸比丘!于不与取者,离不与取者是

出离也。]诸比丘!于欲邪行者,离欲邪行者出是离也。诸比丘!于虚诳语者,离

虚诳语者是出离也。诸比丘!于离间语者,离离间语者是出离也。诸比丘!于粗恶

语者,离粗恶语者是出离也。诸比丘!于杂秽语者,离杂秽语者是出离也。诸比丘!

于贪欲者,无贪欲者是出离也。诸比丘!于嗔恚者,无嗔恚者是出离也。诸比丘!

于邪见者,正见者是出离他。诸比丘!如是,有出离。”

注1 汉译杂阿含三七、二八(大正藏二、二七四c)。

263 一百七十六 淳陀1

一 尔时,世尊住波婆城金师淳陀之奄婆园。时,金师淳陀往诣世尊之处,至已,

礼敬世尊,退坐一面。坐于一面之时,世尊对金师淳陀言:

“淳陀!汝喜乐何等人之净行耶?”

“大德!西方之婆罗门等持罐,以苔草为花环,事火,水浴而修净行,我即喜乐

彼等之净行。”

“淳陀!云何为西方之婆罗门等持罐,以苔草为花环,事火,水浴而修净行即?”

“大德!此处,有西方之婆罗门等持罐,以苔草为花环,事火,水浴,彼等即劝

导其弟子曰:‘男子!晨早从卧处而起,触地!若不能触地,则触湿牛粪!若不能

触湿牛粪,则触生草!若不能触生草,则事火!若不能事火,则合掌而归命于日轮!

若不能合掌归命于日轮,则于日暮时,三度水浴!’大德!如是,西方之婆罗门等

持罐,以苔草为花环,事火,水浴而修净行,我即喜乐彼等之净行。”

264 “淳陀!西方婆罗门等持罐,以苔草为花环,事人,水浴而修净行,与圣者律之

净行异也。”

“大德!圣者律之净行云何?惟愿大德世尊,为我说法,云何为圣者律之净行?”

“淳陀!果尔,谛听!善思作意!我当说。”

“唯然!大德!”

彼金师淳陀应答世尊。世尊即说:

二 “淳陀!身之不净行有三种,语之不净行有四种,意之不净行有三种。

淳陀!何等为身之不净行有三种耶?

三 淳陀!此处,有一类者杀生、暴戾、手血腥,思惟杀害、挝捶,于一切之生类

无慈悲也。不与取,在聚落、空地,不与而盗取他人之财物。欲邪行,与有母、有

父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有守法守护,有夫、受刑,乃至与以华鬘装饰之女

人交往。

淳陀!如是,身之不净行有三种。

淳陀!何等为语之不净行有四种耶?

四 淳陀!此处,有一类者为虚诳语,在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、

或在团体之中、或在王家之中,作证人,被唤问,曰:‘男子!言汝所知’;彼不知

265 而言‘知’,知而言‘不知’,不见而言‘见’,见而言‘不见’;如是,为己、或为

他、或为少分之利得而故说虚诳。为离间语,为令离间,闻于此处而语于彼处;为

令离间,闻于彼处而语于此处;令和合分裂,鼓励分裂;乐部党、欢部党、喜部党,

说令作部党之语。为粗恶语,粗暴、粗俗,酷于他人、叱责他人,充满忿怒,说如

此不和合之语。为杂秽语,非时说、非实说、非义说、非法说、非律说,说无价值、

无譬喻、无边际而不引义利之语于非时。

淳陀!如是,语之不净行有四种。

淳陀!何等为意之不净行有三种耶?

五 淳陀!此处,有一类者有贪欲,为贪著他人之财物,思‘嗟!令属于他人之物,

令属于我’。有嗔心,以嗔意思惟:‘害此等之有情,当缚截灭亡’。有邪见,有颠

倒见,思:‘无施、无供施、无烧施、无善恶业之果报,无此世、无他世,无母、

无父、无生死之众生,世间之沙门、婆罗门无正作正行者,令此世他世无自证、现

证而宣说者’。

淳陀!如是,意之不净行有二种。

266 六 淳陀!此乃十不善业道也。淳陀!成就此十不善业道者,于晨早从卧处而起,

触地亦不净,不触地亦不净也;触湿牛粪亦不净,不触湿牛粪亦不净也;触生草亦

不净,不触生草亦不净也;事火亦不净,不事火亦不净也;合掌而归命于日轮亦不

净,不合掌而归命于日轮亦不净也;于日暮时止三度水浴亦不净,于日暮时止不三

度水浴亦不净也。何以故耶?淳陀!此十不善业道者为不净而作不净。淳陀!因成

就此十不善业道而有地狱,有畜生,有饿鬼趣,及有其余之恶趣。

七 淳陀!身之净行有三种,语之净行有四种,意之净行有三种。

淳陀!何等为身之净行有三种耶?

八 淳陀!此处;有一类者断杀生、离杀生,弃杖、弃刀,有耻、有慈悲,利益哀

愍一切之生类而住。断不与取、离不与取,在聚落、空地,不与不盗取他人之财物。

断欲邪行、离欲邪行,不与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护,有

267 夫、受刑,乃至不与华鬘装饰之女人交往。

淳陀!如是,身之净行有三种。

淳陀!何等为语之净行有四种耶?

九 淳陀!此处,有一类者断虚诳语、离虚诳语,在公会之中、或在集会之中、或

在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中,作证人而被唤问,曰:‘男子!言汝

所知’,彼不知而言‘不知’,知而言‘知’,不见而言‘不见’,见而言‘见’:如是,

不为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。断离间语、离离间语,不为令离间,

闻于此处而语于彼处;不为令离间,闻于彼处而语于此处;不令和合分裂,励和合、

乐和合、欢和合、喜和合,说令作和合之语。断粗恶语、离粗恶语,为诸之清美、

顺耳、可乐、心乐、优雅,如此多人之可爱、多人之可意之语。断杂秽语、离杂秽

语,应时说、真实说、义说、法说、律说,说有价值、有譬喻、有边际而能引义利

之语于应时。

淳陀!如是,语之净行有四种。

淳陀!何等为意之净行有三种耶?

268 一0 淳陀!此处,有一类者为无贪,不为贪著他人之财物而思:‘嗟!令属于他

人之物,令属于我’。无嗔心,无嗔意思惟:‘令此等之有情,活命于无怨、无害、

无恼、安乐’。有正见,无颠倒见,思:‘有施、有供施、有烧施、有善恶业之果报,

有此世、有他世,有母、有父、有生死之众生,世间之沙门、婆罗门有正作正行者,

令此世他世有自证知,现证而宣说者’。

淳陀!如是,意之净行有三种。

一一 淳陀!此乃十善业道。淳陀!成就此十善业道者,于晨早从卧处而起,触地

亦清净,不触地亦清净也;触湿牛粪亦清净,不触湿牛粪亦清净也;触生草亦清净,

不触生草亦清净也;事火亦清净,不事火亦清净也;合掌而归命于日轮亦清净,合

掌而不归命于日轮亦清净也;于日暮时止三度水浴亦清净,于日暮时止不三度水浴

亦清净也。何以故耶?淳陀!此十善业道者为清净而作清净。淳陀!因成就此十善

道而有天、有人,及有其余之善趣。”

一二 如是所说,金师淳陀即白世尊言:

“妙哉!妙哉!大德![譬如使跌倒者站起,使覆蔽者露出,教道于迷者,揭举

灯火于暗中,令有眼者见色;如是,世尊即以种种之方便,显示其法。我于此处归

依世尊与法与及比丘众。]大德世尊!容许我为优婆塞,从今以后尽形寿归依。”

注1 汉译杂阿含三七、一七(大正藏二、二七一b)

269 一百七十七 生闻1

一 时,婆罗门生闻往诣世尊所在之处,至已与世尊相互交换庆慰,欢喜铭感之语

已退坐一面。坐于一面之婆罗门生闻白世尊言:

“尊瞿昙!我等婆罗门与布施、作信施,思‘当供此布施于命终之亲属血缘,令

命终之亲属血缘受此布施’。尊瞿昙!得供布施于命终之亲属血缘耶?命终之亲属

血缘得受布施耶?”

“婆罗门!若为相应处得供,若非相应处不然。”

“尊瞿昙!何等为相应处耶?何等为非相应处耶?”

二 “婆罗门!此处有人,杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽

语、有贪欲、有嗔心、有邪见,彼身坏命终而生于地狱。彼即于彼处,依地狱有情

之食而活命安住。婆罗门!此乃非相应处,于住彼处者不得受布施。

三 婆罗门!复次,此处,有一类者杀生……乃至……有邪见,彼身坏命终而生于

畜生。彼即于彼处,依畜生有情之食而活命安住。婆罗门!此乃非相应处,于住彼

处者不得受布施。

270 四 婆罗门!复次,此处,有一类者离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离

离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无嗔心、有正见,彼身坏命终而生于人之

朋辈。彼即于其处,因人食而活命安住。婆罗门!此乃非相应处,于住其处者不得

受布施。

五 婆罗门!复次,此处有一类者,离杀生……乃至……有正见,彼身坏命终而生

于天之朋辈。彼即于彼处因天食而活命安住。婆罗门!此乃非相应处,于住彼处者

不得受布施。

六 婆罗门!复次,此处有一类者,杀生……乃至……有邪见,彼身坏命终而生饿

鬼趣。彼即于彼处,依饿鬼趣有情之食而活命安住,又依此世之朋友、知人、亲属、

血缘所施之食而活命安住。婆罗门!此乃相应处也,于住彼处者得受布施。

七 “尊瞿昙!若彼命终之亲属血缘,不生于彼相应处,则谁受其布施耶?”

“婆罗门!其他命终之亲属血缘,生于彼相应处者,受其布施。”

“尊瞿昙!若彼命终之亲属血缘,不生于彼相应处,其他命终之亲属血缘亦不生

于彼相应处,则谁受其布施耶?”

271 “婆罗门!于如是长时,彼相应处无命终亲属血缘之居住者,无有是处。婆罗门!

而且,施者非无果。”

“尊瞿昙即使非相应处亦说分别耶?”

“婆罗门!我即使非相应处亦说分别。

婆罗门!此处,有一类者杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、

杂秽语、有贪欲、有嗔心、有邪见,彼施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、

灯具于沙门、婆罗门。彼身坏命终而生于象之朋辈,彼即于彼处,受食、饮、鬘、

种种庄严。婆罗门!于此世,杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、

杂秽语、有贪欲、有嗔心、有邪见之故,彼身坏命终而生于象之朋辈;又施食、饮、

衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门之故,彼即于彼处,受食、

饮、鬘、种种庄严。

“婆罗门!复次,此处,有一类者杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗

恶语、杂秽语、有贪欲、有嗔心、有邪见,彼施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、

床、宅、灯具于沙门、婆罗门。彼身坏命终而生于马之朋辈……乃至……生于牛之

朋辈……乃至……生于鸡之朋辈,彼即于彼处,受食、饮、鬘、种种庄严。

272 婆罗门!于此世,杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、

有贪欲、有嗔心、有邪见之故,彼身坏命终而生于鸡之朋辈;又施食、饮、衣、乘、

鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门之故,彼即于彼处,受食、饮、鬘、

种种庄严。

婆罗门!复次,此处,有一类者离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离

离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无嗔心、有正见,彼施食、饮、衣、乘、

鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门。彼身坏命终而生于人之朋辈,彼即

于其处,受人之五妙欲。婆罗门!于此世,离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳

语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无嗔心、有正见之故,彼身坏命终

而生于人之朋辈;又施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆

罗门之故,彼即于其处,受人之五妙欲。

婆罗门!复次,此处,有一类者离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离

离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无嗔心、]有正见,彼施食、饮、衣、乘、

273 鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门。彼身坏命终而生于天之朋辈,彼即

于彼处,受天之五妙欲。婆罗门!于此世,离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳

语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无嗔心、]有正见之故,彼身坏命

终而生于天之朋辈;又施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、

婆罗门之故,彼即于彼处,受天之五妙欲。

婆罗门!施者非无果。”

八 “希有哉!尊瞿昙!未曾有哉!尊瞿昙!应与布施应为信施,所以者,施者非无

果也。”

“如是,婆罗门!婆罗门!施者非无果也。”

“妙哉!妙哉!尊瞿昙![譬如使跌倒者站起,使覆蔽者露出,教道于迷者,揭

举灯火于暗中,令有眼者见色;如是,尊瞿昙以种种之方便而显示其法。我于此处,

归依尊瞿昙与法及比丘众。]尊瞿昙容许我为优婆塞,从今以后乃至尽形寿归依。”

注1 汉译杂阿含三七、一九(大正藏二、二七二b)。

第一七 生闻品[毕]

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