第五 大品

一百九十一

一 诸比丘!于语入耳令熟习，于意观察，于见善分析于法者，可望于四种胜利。

四者为何?

诸比丘!世间有比丘，通达：经、应颂……知解法。该等法入其耳，于语熟习，

于意观察，于见善分析。彼失念死后生随一天众，于彼处，彼安乐而想起1法句。

诸比丘![随念佛语]起念难，然斯有情，诚速趣胜进。

诸比丘!此于语入耳……于见善分析于法，是可望之第一胜利。

二 复次，诸比丘!通达：经、应颂；…知解法，该等法入彼耳……善分析，彼失

念，死后生随一天众，于彼处安乐不想起法句，然比丘具通，得心自在，于天众中

说法，彼谓：此必2是法、律，我前世于此中行梵行。诸比丘!起念难，然斯有情，

诚速趣胜进。

诸比丘!譬如有善知大鼓声人，彼于行路之次，具闻鼓声，彼谓：是鼓声耶?

或非鼓声耶?非惑亦非犹豫，得以直下决定，是鼓声。正是如此，诸比丘!有比丘

186 ，通达：经……知解法，彼等法，彼……乃至……诚速趣胜进。

诸比丘!此入耳……于见善分析于法，是可望之第二胜利。

三 复次，诸比丘!有比丘……不起[二]法句，又具通，得心自在，于天众中不

说法，然有天子，于天众中说法，彼谓：此必是斯法、律，我前世于其中行梵行。

诸比丘!起念难，然斯有情，诚速趣胜进。

诸比丘!譬如有善知螺声之人，彼于行路之次，具闻螺声，彼谓：是螺声耶?

或非螺声?非惑亦非犹豫，得以直下决心，正是如是。诸比丘!有比丘，通达经……

趣胜进。

诸比丘!此入耳……第三胜利。

四 复次，诸比丘!有比丘通达经……乃至……不想起法句；又，比丘具通，心得

自在，于天众中不说法；又，有天子于天众中不说法，然化生想起化生3，谓：友!

我等前世于何[法]中行梵行?请汝想起!友!请汝想起!彼如是言，谓：友!我

想起，友!我想起。诸比丘!起念难，然斯有情，诚速趣胜进。

诸比丘!譬如有二人伴侣，俱是聚沙游戏[旧友]，或于处所，时而互相邂逅，

其时一人向另一人言：友!汝曾想起否?友!汝曾想起否?彼如是言：友!我想

187 起，友!我想起!正是如是。诸比丘!有比丘……乃至……趣胜进。

诸比丘!入此耳来……是第四胜利。

诸比丘!入耳来……善分析于法，是可望之第四种胜利。”

注1 想起 底本之pi lapanti，在暹本作pilapanti，正确，以下仿之。

2 必斯 底本之vaso，在暹本作va so，正确，以下仿之。

3 “化生于化生”者 是“最初所生之天子，以后生……”

一百九十二1

一 “诸比丘!此等四处，应由他四处而知。四者为何?

诸比丘!由同住而知戒；又，由于长时间，而非短时间；由作意，而非不作意；

由具慧者，非无慧者。

诸比丘!由对谈而知有净；又，由于长时间，而非短时间；由作意，而非不作

意；由具慧者，而非无慧者。

诸比丘!由艰难时2应知刚毅；由于长时间，而非短时……非无慧者。

诸比丘!由论议而知慧；又，由于长时间，而非短时；由作意，非不作意；由

具慧者，非无慧者。

二 诸比丘!由同住而知戒；又，由于长时……非无慧者。缘何而说此?

诸比丘!世有补特伽罗，与补特伽罗俱住3，如是知，谓：此具寿者，于戒缺

所作，穿所作，于所作有斑点，常不作，无恒行状，此具寿是无戒，此具寿不具戒。

复次，诸比丘!世有补特伽罗，与补特伽罗俱住，如是知，谓：此具寿于戒不

缺所作，不穿所作，所作无斑点，所作无斑纹，常作，有恒行状，此具寿具戒，此

188 具寿非无戒。

诸比丘!由同住而知戒；又，由于长时，非短时；由作意，非不作意；由具慧

者，非无慧者。如是说者，是缘此而说。

三 诸比丘!由对谈应知净；又，由长时……非无慧者。缘何说此?

诸比丘!世有补特伽罗，与补特伽罗俱对谈4，如是知，谓：此具寿与一人俱，

语一致，与二人、三人、多人则[语]有异，此具寿侵前言说，入后言说5，此具

寿是不清净言说，此具寿非清净言说。

诸比丘!由对谈而知清净；又，……乃缘此而说。

四 诸比丘!由艰难时而知刚毅；又，……非无慧者。缘何说此?

诸比丘!世间有一类，遭遇亲族厄难、或遭财产丧失、或遭病厄难，如是思择，

谓：此世界住于如是体性，八世法随转世界；又，世界随转八世法，谓：利、衰、

称、讥、毁、誉、乐、苦是。此世界住于如是体性，于是，彼亲族遭厄难……或遭

病厄难而忧、疲、哭、椎胸号泣，迷乱。

189 复次，诸比丘!世有一类，亲戚厄难……遭病厄难，如是思择，谓：此世界住

……如是体性，于是，彼遭亲族厄难……或遭病厄难，不忧、不疲6……不迷乱。

诸比丘!由艰难时而知刚毅……是缘此而说。

五 诸比丘!由论议而知慧，又，彼……非无慧者。缘何说此?

诸比丘?世有补特伽罗，与补特伽罗俱论议，如是知…谓：随此具寿所提[问]；

又，若随其作意思惟；又，若随其发问法，此具寿是无慧，此具寿不具慧，何以故?

此具寿不说甚深、寂静、胜妙、非寻思境、幽微，不说智者应知义或句；又，此具

寿说任何法，彼或略说、或广义说，教诫、施设、建立、开示、分别、不能显示故，

此具寿是无慧者，此具寿不具慧。诸比丘!譬如有眼人，伫立湖岸，见浮跃小鱼，

彼将如是谓：随此鱼之浮动，又，若随其打浪法；又，若随其势速，此鱼是小，此

鱼非大。正是如是，诸比丘!补特伽罗与补特伽罗俱论议，如是知……乃至……非

具慧。

诸比丘!世间有补特伽罗，与补特伽罗俱论议，如是知，谓：随此具寿所提

[问]；又，若随其作意思惟；又，若随其发问法，此具寿具慧7，非无慧者8，何

以故?此具寿说甚深、寂静、胜妙、非寻思9境、幽微，说智者应知义或句；又，

此具寿说任何法，彼能说，或略说、或广义说，教诫、施设、建立、开示、分别、

190 显示故，此具寿具慧，此具寿非无慧者。诸比丘!譬如有眼人，伫立湖岸，见浮动

大鱼，彼将作如是思，谓：随此鱼之浮动；又，若随其打浪法，又，若随其势速，

此鱼是大，此鱼非小。正是如是，诸比丘!有补特伽罗，与补特伽罗俱论议，如是

知，谓：随此具寿所提[问]；又10，若随其作思惟；又，若随其发问法，此具寿，

具慧，此具寿非，无慧者，何以故?此具寿说甚深、寂静、胜妙、非寻思境、幽微，

说智者应知义或句；又，此具寿说任何法，彼能说，或略说、或广义说，教诫、施

设、建立、开示、分别、显示故，此具寿具慧，此具寿非无慧者。

诸比丘!由论议而知慧；又，由于长时，非短时；由作意，非不作意；由具慧者，

非无慧者；所说是缘此而说。

诸比丘!此等之四处，应由他四处而知。”

注1 参阅S．III．2．1.。

2 应云云 底本之veditabbam，在暹本作veditabbo，正确，以下仿之。

3 住 底本之samvasamano暹本作samvasamano，正确。

4 对谈 底本之samvoharamano，在暹本作samvoharamano，正确。

5 后言说 底本之pacchimavohara，在暹本造pacchimavoharam，正确。

6 底本在samano与rogavyasanena之间，脱漏略字符号。

7 具慧 底本之duppanno，在本作pannava，正确，下之注以，者亦然。

8 无慧者 底本之pannava，在暹本作duppanno正确，下之注以，者亦然

9 寻思云云 底本之atakkavacanam，系atakkavacaram之误。

10 底本yatha ca之次下，脱漏abhinihao yatha ca之字。

一百九十三

一 一时，世尊住毗舍离大林中重阁讲堂。时，离车人跋提诣访世尊之处，至已，

问讯世尊，坐于一面。坐于一面之离车人跋提，白世尊言：

“大德!我闻此事，谓：‘沙门瞿昙有幻术1，知诱引术，以诱引异道弟子。’

大德!‘沙门瞿昙有幻术，知诱引术，以诱引异道弟子。’如是言人，是正说世尊

语耶?又，以无实而予诽谤世尊耶?又，是辩明法随法耶?又，论难同法者，不堕

应诃毁地位耶?大德!我等非欲诽谤世尊者。”

191 二2 “跋提!汝等勿信风说!勿信传说!勿信臆说!勿信藏[经]与教[合]!勿

信基于寻思!勿信基于理趣!勿信熟虑因相!勿信审虑忍许见[合]!勿信[说者]

是堪能!勿信[此]沙门是我等师。跋提!汝等只自以为--是不善法，此法有罪，

此法是智者所诃毁者，圆满此法，若自觉执取，则能引无益苦--。跋提!汝等当

时应断[彼]。

三 跋提!汝等谓此云何?--人内心起贪为益耶?或无益耶?”

“大德!为无益。”

“跋提!有此贪心人，蔽于贪，心为执，杀有命，不与取，通他妻，语虚诳，亦

守是劝他人，此于彼是长夜之无益与苦耶?”

“大德!唯然。”

四 “跋提!汝等谓此云何?--人内心起嗔……乃至……人心内愤激，是为益耶?

或为无益耶?”

“大德!为无益。”

“跋提!复此愤激人，为愤激所蔽……是无益与苦耶?”

“大德!唯然。”

五 “跋提!汝等谓此云何?--此等法是善耶?或不善耶?”

“大德!是不善。”

“是有罪或无罪?”

“大德!是有罪。”

“是智者所诃毁耶?或智者所称赞者耶?”

“大德!是智者所诃毁者。”

“若圆满此法，自觉执取，能引无益与苦耶?或不然耶?或于此云何?”

“大德!若圆满此法，自觉执取，能引无益与苦，于此，我等所思如是。”

192 六 “跋提!是故，我语……跋提!汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信藏[经]

教[合]，勿信基于寻思，勿信基于理趣，勿信熟虑因相，勿信审虑忍许见[合]，

勿信[说者]是堪能，勿信[此]沙门是我等师。跋提!若汝等只自以为--此法

是不善，此法是有罪，此法是智所诃毁者，此法若圆满，自觉执取，能引无益与苦

……。跋提!汝等当时应断[彼]。如是前所语，即是缘此而说。

七 跋提!汝等勿信风说，勿信传说……乃至……勿信是师。跋提!若汝只自……

此是善法，此法是无罪，此法是智者所称赞，此法若圆满，自觉执取，能引益与乐

……。跋提!当时具足而住。

八 跋提!汝等谓此云何?……人内心起无贪，是为益耶?或为无益耶?”

“大德!为益。”

“复次，跋提!此无贪人，不为贪蔽，心不为执，不杀有命，不与不取，不通他

妻，不语虚诳，亦如是观3他人，此于彼是长夜之益与乐耶?”

“大德!唯然。”

九 “跋提!汝等谓此云何?……人内心起无嗔……乃至……人内心起无痴……乃

至……人内心起无愤激，为益?或为无益?”

“大德!为益。”

“复次，跋提!此无愤激人，不为贪蔽，心不为执，不杀有命，不与不取……。

是益与乐耶?”

“大德!唯然。”

一0 “跋提!汝等谓此云何?……此等法，是善?或不善?”

“大德!是善。”

“是有罪?或无罪?”

“大德!是无罪。”

“是智者所诃毁者?或智者所称赞者?”

“大德!是智者所称赞者。”

193 “若圆满，执取，能引益与乐耶?或否?或于此云何?”

“大德!若圆满，执取，能引益与乐，于此我等所说如是。”

一一 “跋提!是故，我语……跋提!汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信藏

[经]教[合]，勿信基于寻思，勿信基于理趣，勿信熟虑因相，勿信审虑忍许见[合]，

勿信[说者]是堪能，勿信[此]沙门是我等师。跋提!若汝自以为……此法是善，

此法是无罪，此法是智者所称赞者，此法若圆满，执取，能引益乐……作斯觉者。

跋提!其时具足住……如是先前语4，是缘此而说。

一二 跋提!世中寂静善士，咸如是观弟子，谓：应当知，汝伏贪而住，若住伏贪，

于身语意不作由贪所生业；伏嗔而住，若住伏嗔，于身语意不作由嗔生业；伏痴而

住，若住伏痴，于身语意不作由痴生业；伏愤激而住，若伏愤激，于身语意不作由

愤激所生业。”

一三 如是说时，离车子跋提白世尊言：

“大德!奇哉……乃至……大德!世尊存念于我，从今日始，将终生归依为优婆

塞。”

“跋提!我曾为汝作如是语耶?谓：‘来!跋提!汝将为我弟子，我将为汝师。’”

“大德!否。”

“跋提!如是语，如是说我，乃是一类不深思量之沙门、婆罗门之诽谤，为虚妄

不实5，谓：‘沙门瞿昙有幻术，知诱引术，以引诱异道弟子。’”

194 “大德!是善良引诱，是美妙幻术。大德!是善良引诱，是美妙幻术。大德!我

殷望以此诱引，诱导我所受亲戚血族，我所受亲戚血族皆得长夜利益与安乐。大德!

若一切刹帝利为此诱引所诱，则一切刹帝利皆得长夜利益与安乐。大德!若一切婆

罗门……毗舍……首陀为此诱引所诱，则一切首陀皆得长夜利益与安乐。”

“跋提!此事确然。跋提!此事确然。跋提!若一切刹帝利须断不善法6，具足

善法所诱者，则一切刹帝利皆得长夜利益与安乐。跋提!若婆罗门……毗舍7……

首陀应断不善法，具足善法所诱者，一切首陀皆得长夜利益与安乐。跋提!若天、

世间、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、民众，应断不善法，具足善法所诱者，则

天、世间、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、民众均有长夜利益与安乐。

跋提!若于此等大沙罗树有思惟，由此诱引应断不善法，具足善法所诱者，此

等大沙罗树得长夜利益与安乐，何况生于人者。”

注1 有幻术 底本mayavi在暹本作mayavi，正确。

2 二~一一与增支部、三集、六十五之三~一四(汉译南传大藏经、一九．第二大品六十五

之三~一四)几乎完全相同。

3 在samadapeti之前，有na者，是误，在暹本则无。

4 所语 底本之tamvuttam，系tam vuttam误植。

5 不实 底本之abhutena，系abhutena之误。

6 底本系以括弧显示脱漏imaya avattaniya二字，暹本亦从阙，姑且不论有无，于意义

若通顺，勉强不必视为脱漏二字，以下之avatteyyum，在暹本作avatteyyum，此为通

形。

7 底本之brahmana vessa，应作brahmana…vessa…，又，其次之sudda…，依前次

之注，意义推量，宜单作sudda，暹本亦然。

一百九十四1

一 一时，具寿阿难住拘利名沙布迦之拘利人邑。时，众多住于沙布迦之拘利子，

诣访具寿阿难处。至已，问讯阿难……乃至……坐于一面，具寿阿难同彼沙布迦拘

利人等曰：

“虎路2住者!此等四清净精勤支，是知者、见者、应供、正自觉者、世尊，为

195 有情之清净，为超越忧悲，为消灭苦愁，为证正埋，为作证涅槃，所正说示。四者

为何?

为戒清净精勤支、为心清净精勤支、为见清净精勤支、为解脱清净精勤支是。

二 虎路住者!又，云何是为戒清净精勤支耶?

虎路住者!世间有比丘，具戒、受学诸学处。虎路住者!此名戒清净，如以上

[所说]戒清净，或未圆满，我当圆满，或已圆满，以种种慧当饶益，此中于欲、

勤、勇，不退转念正知。虎路住者!此名为戒清净精勤支。

三3 虎路住者!又，云何是为心清净精勤支耶?

虎路住者!世间有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。虎路住者!此名

心清净，如以上之心清净，或未圆满……乃至……以种种慧当饶益，此中于欲……

正知。虎路住者!此名为心清净精勤支。

四 虎路住者!又，云何是为见清净精勤支耶?

虎路住者!世间有比丘，如实知此是苦……如实知趣苦灭道。虎路住者!此名

见清净，如以上见清净，或未圆满……乃至……以种种慧当饶益。此中于欲……正

知。虎路住者；此名为见清净精勤支。

五 虎路住者!又，云何是为解脱清净精勤支耶?

虎路住者!斯圣弟子，为成就此戒清净精勤支，又，为成就此心清净之精勤支

196 ，又，为成就此见清净精勤支，于应起贪法，心离贪，于应解脱法，心解脱；彼于

应起贪法，心离贪已，于应解脱法，心解脱已，触证正解脱。虎路住者!此名解脱

清净，如以上解脱清净……以种种慧，当饶益，此中于欲……正知。虎路住者!此

名为解脱清净精勤支。

虎路住者!此等四种为清净精勤支，是知者，见者、应供、正自觉者、世尊，

为有情之清净，为越忧悲，为灭苦愁，为证正理，为作证涅槃，所正说示。”

注1 参阅杂阿含二一(大正藏、二．一四八c)。

2 虎路是沙布迦之另一名。

3 “三”底本将此置于次行之首，是错。

一百九十五1

一 一时，世尊住释迦种地迦毗罗卫尼拘律树园。时，释迦种恕破是尼干之弟子，

诣访具寿大目犍连处。至已，问讯具寿大目犍连……乃至……具寿大目犍连语于坐

于一面之尼干弟子释迦种恕破曰：

“恕破!有处世护身、护语、护意者，彼为离贪无明，彼明生之后。于当来，有

因缘，汝见诸漏(其)人入来处否?”

“大德!世间，我见前世造恶业异熟果尚未熟，由此因缘，其人当来应受苦，诸

漏入来其处。”

二 复次，具寿大目犍连，与尼干弟子释迦种恕破，于此谈话尚未终了，适值世尊

197 日晡时，从宴坐起，去往讲堂。至已，坐于设座。坐已，世尊向具寿大目犍连语曰：

“目犍连!汝等今为何谈话而坐?又，汝等之对谈何以中止耶?”

“大德!我于此处，向尼干弟子释迦种恕破，作如是语，谓：‘恕破!世间，有

护身、护语、护意者，彼为离贪无明，彼明生之后。于当来有因缘，汝见诸漏(其)

人入来处否?’大德!作如是语时，尼干弟子释迦种恕破，作如是语，谓：‘大德!

于世间，我见前世造恶业，异熟果尚未熟，由其因缘，[其]人当来应受苦，应有诸

漏入来其处。’大德!与尼干弟子释迦种恕破之对谈，尚未完了，世尊过已来临。”

三 尔时，世尊语尼干弟子释迦种恕破曰：

“恕破!若汝于我，应予赞同者赞同，应予非难者非难；又，于我所说义不了知，

就此……‘大德!如何而致此耶?此义云何?’更若问我，我等于此应有言论。”

“大德!若我于世尊应赞同者赞同，应非难者非难；又，我于世尊所说义不了

知，就此……‘大德!如何而致此耶?此义云何?’若更问世尊，就此我等应有言

论。”

四 “恕破!于此云何?谓：依所有身之起动缘，所生诸漏、苦痛、烦热，离身之起

动时，彼以如是，而无有该等诸漏、苦痛、烦热。又，彼云不造新业，故业悉以[

198 慧]触灭，[此]现见，应时、来观、引导，是智者应内证[烦恼]损灭[之道]。

恕破!汝有因缘，于当来，于人见诸漏应入来其处否?”

“大德!此，否。”

五 “恕破!于此云何?谓：依所有语之起动缘，所生诸漏、苦痛、烦热，离语之起

动时，彼以如是，无有该等诸漏、苦痛、烦热。又，彼云新业……触灭，[此]现见

……是应内证[烦恼]损灭[之道]。

恕破!汝有因缘，于当来，于人见诸漏应入来其处否?”

“大德!此，否。”

六 “恕破!于此云何?依所有意之起动缘……乃至……离意起动时，彼以如是，无

有该等诸漏、苦痛、烦热：又，彼云新业……见其处否?”

“大德!此，否。”

七 “恕破!于此云何?依所有无明缘，所生诸漏、苦痛、烦热，离贪无明，依明生

之后，彼以如是，无有该等诸漏、苦痛、烦热；又，彼于新业……见其处否?”

“大德!此，否。”

八 “恕破!如是心正解脱比丘，证六恒住，彼眼见色已，不喜、不忧、住舍、正念、

正知，耳闻声已……乃至……身触所触已，意了别法已，不喜、不忧、住舍、正念、

是正知，彼身感边际受，了知身感边际受，命感边际受，了知命感边际受，身坏后，

既由命尽，正于此处一切受不欢喜，当了知清冷。

九 恕破!譬如缘树而知影，有人携斧笼来，彼将由其树根截断，截断根已，复挖

199 ，挖已，乃至挖出嗢尸罗草茎根；彼将其树寸断，寸断已，切成细片，成细片已，

曝之风日，于风日下暴已，入火烧之，火烧已，成灰烬，成火烬已，簸之于大风，

或漂河急流。恕破!如是，缘树之影根断，如多罗树顶被切，不更生，无生于未来，

正是如是。恕破!如是心正解脱比丘，证六恒住，彼于眼见色……是正知，耳闻声

已……身触所触已，意了别法已，不喜、不忧、住舍，是正念正知，彼以身为边际

……乃至……当了知清冷。”

一0 如是说时，尼干弟子释迦种恕破，白世尊言：

“大德!譬如有人希富裕，欲贩马2，然彼若不得到，终起疲劳、苦痛。正是如

是，大德!欲利愚尼干事师，我不得到，终起疲劳、苦痛。大德!我由今日始，我

于愚尼干徒之信心，尽悉簸诸大风，或散漂河急流。

200 大德!奇哉……乃至……大德!世尊存念我，由今日始，终生归依为优婆塞。”

注1 参阅中、三[大正藏、一．四三四a]

2 贩马 底本之assa papyam，在暹本作assapamyam，正确。

一百九十六

一 一时，世尊住毗舍离大林重阁讲堂，离车人沙留与离车人阿婆耶，俱诣世尊之

处。至已，问讯世尊，坐在一面。坐于一面之离车人沙留，白世尊言：

“大德!有一类沙门、婆罗门，因戒清净，又由苦行，由此二者，而说超出瀑流。

大德!就此有何开示否?”

二 “沙留!我确实说戒清净，是沙门性支随一。沙留!但凡说由苦行[自我厌弃]

为因，由苦行为至要，固执于苦行住沙门、婆罗门，不能超出瀑流。沙留!凡身行

行不清净，语行行1不清净，意行行不清净，活命行不清净之沙门、婆罗门，无正

知见，不堪能无上正觉。

三 沙留!譬如有人欲渡河，取利斧入林，彼于其处得见大、直、新沙罗树，不须

踌躇，从根伐之，从根伐已，伐顶，伐顶已，全去其根叶，全去其根叶已，用斧砍，

斧砍已，用锯截，锯截已，用刨削，刨削已，砾磨取圆，砾磨取圆已，漂浮于河。

沙留!于此汝意云何?斯人堪能渡河否?”

“大德!此，否。何以故2?大德!彼于沙罗材外部，极善修治，于其内部却

201 不适当处治，彼应预期于此……沙罗材当沉没于水，当3遇灾难，当灭亡。”

四4 “沙留!正是如是，凡说由苦行为因，以由苦行为至要，固执于苦行住之沙门、

婆罗门，不能超出瀑流。沙留!凡于身行行不清净……活命行不清净之沙门婆罗门，

无正知见，不堪能无上正觉。沙留!又，凡不说由苦行为因，不以由苦行为至要，

不固执住苦行之沙门婆罗门，是堪能超出瀑流。沙留!又，凡清净身行行……乃至

……清净活命行沙门、婆罗门，有正知见，是堪能无上正觉。

五 沙留!譬如有人，将欲渡河，取利斧入林，彼于其处，见大、直、新沙罗树，

不须踌躇，从根伐之，从根伐已，伐其顶，伐其顶已，全去其根叶，全去其根叶已，

用斧砍，用斧砍已，用锯截，用锯截已，取凿善治其内部，内部悉善治已，用刨削，

刨削已，砾磨成圆，砾磨成圆已，造舟安装擢舵，造舟安装擢舵已，浮之河流。沙

留!于此，汝意云何?斯人堪渡河否?”

“大德!唯然。何以故5?大德!斯沙罗材外部，极善修治，内部亦极善作，造

舟，并安装擢舵，彼应预期于此……舟当不致沉没，人当安稳渡到彼岸。”

六6 “沙留!正是如是，凡说由苦行……固执住苦行，厌弃恶住沙门、婆罗门，不

202 能超出瀑流。沙留!凡清净身行……清净活命行沙门、婆罗门，有正知见，是堪能

无上正觉。

七 沙留!譬如有战士，纵然多通弓术，彼由三因而适当王位，堪为王使用，名为

王之股肱。三者为何?

能射远方，又能不误射，又能破大集团。

八 沙留!譬如有战士，能射远方，正是如是。沙留!圣弟子，是正定者。沙留!

正定者圣弟子，于所有色之过去、未来、现在、或内、或外、或粗、或细、或劣、

或胜、或远、或近、一切色皆非我所有，此非我，此非我之我，如是于色如实知，

以正意见，所有受、所有想、所有行、所有识之过去、现在……或远、或近、一切

识，此非我所有，此非我，此非我之内我，如是，以正慧如实见。

九 沙留!譬如有战士，能不误射，正是如是。沙留!圣弟子是正见者。沙留!正

见者圣弟子，如实了知：此是苦……乃至……如实了知，是趣苦之道。

一0 沙留!譬如有战士，能破大集团，正是如是。沙留!圣弟子是正解脱者。沙

留!圣弟子是正解脱者。沙留!正解脱者圣弟子，能破大无明蕴。”

注1 圆 底本之vacisamacara，应是cara之误。

2 底本将此作第四之初，从意义上作考量，今变更如此。

3 当云云 底本之apajjatiti，在暹本作apajjissatiti，正确。

4 底本之上虽不将此另置新，今依意义推量，当作第四之初视之。

5 底本将此处，作第六之首，依前列同理，以变更。

6 依与前列同理，将此作第六之始。

一百九十七

一 一时，世尊住舍卫[城]祇陀林中给孤独园。尔时，末利夫人诣访世尊之处，

至已，问讯世尊……坐于一面之末利夫人，白世尊言：

203 “大德!世间有一类夫人，无丽色、容貌丑1、见极下劣，又贫困、无财产、乏

资具、眷族少，是为何因?何缘耶?

大德!世间有一类妇人，无丽色、容貌丑，见虽极下劣，但却富裕、有大财、

有大资具、有大眷族，是为何因?何缘耶?

大德!世间有一类妇人，形色端严、众所乐见、容颜殊妙，虽成就极美妙姿色，

然贫困、无财产、乏资具、眷族少，是为何因?何缘耶?

大德!世间有一类妇人，形色端严、众所乐见、容颜殊妙、成就极美妙姿色，

又富裕、有大财、有大资具、有大眷族，是为何因?何缘耶?”

二 “末利!世间有一类夫人，忿懑、”多扰恼，虽少事而激动、愤怒、失本性，顽强，

示怒、嗔与不喜。彼2于沙门或婆罗门，不施食、饮、衣、乘、鬘香、涂香、床、

住处、灯具；复有嫉妒心3，于他之利养，恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，起妒、

怨憎、嫉妒。若此女人，于此处死后，仍如其现状，彼无论生于何处，皆是无丽色、

容貌丑、见极下劣，又贫困、无财产、乏资具、少眷族。

三 复次，末利!世间有一类妇人，多忿扰恼，虽少事……激动，示怒、嗔与不喜。

彼于沙门或婆罗门，施食……床、住处、灯具；无嫉妒心，于他4之利养，恭敬、

敬重、尊崇、礼拜、供养，不妒、不憎、不起嫉妒。若彼女于此死后，仍如其现状

204 ，彼不论生任何处，皆无丽色、容貌丑、虽见极下劣，是富裕……有大眷族。

四 复次，末利!世间有一类妇人，不忿、不多扰恼，不因少事激动，不怒、不失

本性，不顽强，不示怒、嗔与不喜。彼于沙门婆罗门，不能施食……床、住处、灯

具：复有嫉妒心，于他之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，起妒、憎、嫉妒。

若彼女于此处死后，仍如其现状，彼无论生何处，虽然成就形色端严、众所乐见、

容颜殊妙、极美妙姿色，但贫困……少眷族。

五 末利!世间有一类妇人，不忿、不多扰恼，不因少事激动，不怒、不失本性……

不示怒。彼女于沙门、婆罗门，能施食……床、住处、灯具，复无嫉妒心，于他之

利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，不妒、不憎、不起嫉妒。彼女若于此处死

后，仍如其现状，彼无论生于何处，成就形色端严、众所乐见、容颜殊妙、极美妙

姿色，又是富裕、有大财……有大眷族。

六 末利!世间有一类妇人，无丽色……少眷族，是此因、是此缘。

末利!世间有一类妇人，无丽色……有大眷族，是此因、是此缘。

末利!复此，世间有一类妇人，形色端严……少眷族，是此因、是此缘。

末利!复此，世间有一类妇人，形色端严……有大眷族，是此因、是此缘。”

七 如是说时，末利夫人白世尊言：

“大德!于他生多忿、多扰恼，少事而激动，愤怒、失本性、示怒、嗔不喜故，

大德!我今无丽色、容貌丑、见极下劣。大德!我于前生，能于沙门或婆罗门施状

……住处、灯具故，大德!我今富裕、有大财、应有大资具。大德!我于前生，无

嫉妒心，于他之利养……供养，不妒、不憎、不起嫉妒故。大德!我今有大眷族。

复次，大德!我于王家中，亦有刹帝利女，亦有婆罗门女，亦有长者女，我对

205 彼等挥5施主权。大德!我由今日始，不应再忿、不应多扰恼、多事亦不激动，不

应怒、不应失本性、不应顽强，不应示怒、嗔不喜。于沙门或婆罗门，应施食……

床、住处、灯具，应无嫉妒心，于他之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，不

应妒、不应憎、不应起嫉妒。

大德!奇哉!大德!奇哉!……大德!世尊存念我，自今日始，当终生归依为

优婆夷。”

注1 容色丑 底本之durupo，在暹本作durupo，正确。

2 底本之sa，在暹本作so，正确，以下仿之。

3 有嫉妒心 底本之issamanika在本作issamaniko，正确;以下很多女性形容词，在暹

本作另性形容词，一切皆应如暹本所示，在此不另一一指列。

4 他底 本之parilabha-系paralabha-之误植。

5 底本之karemi，系karemi之误植。

一百九十八1

一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?

诸比丘!世间有一类补特伽罗，自苦、勤于自苦。诸比丘!世间复有一类之补

特伽罗，令他苦、勤令他苦。诸比丘!世间复有一类之补特伽罗，自苦、勤于自苦，

亦令他苦、勤于令他苦。诸比丘!世间复有一类之补特伽罗，不自苦、不勤于自苦

206 ，亦不令他苦、不勤于他苦。斯不自苦、不令他苦者，无渴爱，安稳，是清凉，承

受于乐，住于自梵。

二 诸比丘!又，云何有补特伽罗，自苦、勤于自苦耶?

诸比丘!2世间有一类之补特伽罗，裸体而为[人]之厌弃行，舔手，呼之不

来，不住于待，不受持来，不受故作，不应请待，彼不受由瓮口[取出]，不受自锅

口[取出]，隔门阀不受，隔杵不受，不受二人食时[由其一人]，施由妊妇者不受，

由授乳妇人者不受，由与男子相戏妇人不受，由布告[得]者不受，近狗居处不受，

蝇群行处不受，不受鱼，不受肉，不受谷酒、果酒、谷类酸粥，彼一家[只从受)

一搏[而活]，或二家[只从受]二搏[而活]……乃至……或七家[从受]七搏[而

活]，一碗亦活，二碗亦活……乃至……七碗亦活，一日摄一食……乃至……七日摄

一食，如是半月之间，循环勤食住；彼亦食生菜，亦食粟粒，亦食野生谷类，亦食

削反之屑、食鲜苔树脂、食糠、食丢弃焦饭、食折胡麻、食草、食牛粪、食林根、

果实活命、食堕落果实；彼亦著麻衣、著尸衣、著杂衣、著粪扫衣、著树皮衣、著

鹿皮衣、著破裂鹿皮衣、著结茅草衣、著结树皮衣、著结木屑衣、著人发褐、著尾

207 毛褐、著鸺鹠翼衣，拔须发、勤3拔须发，又直立却4座，又蹲踞，又蹲踞者精勤，

又处荆棘上，卧荆棘床，又修[朝、日中]晚三[时]入水行住，如上甚多种乖异

身痛，修遍痛行住。诸比丘!如是补特伽罗，是自苦、勤于自苦。

三 诸比丘!又，云何有补特伽罗，令他苦、勤于令他苦耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，有屠羊者、屠猪者、捕鸟者、猎兽者、残酷

之捕鱼者，盗贼、魁脍、司狱、或复有余所有残忍行为者。诸比丘!如是之补特伽

罗，是令他苦、勤于令他苦者。

四 诸比丘!又，云何有补特伽罗，自苦、勤于自苦；又令他苦、勤于令他苦耶?

诸比丘!世间有一类之补特伽罗，或是刹帝利浇头王、或是婆罗门大家，彼于

城东造祠坛，剃除须发，披粗鹿皮衣，以酥油涂肢体，以鹿角楷磨背，第一王后及

宰辅婆罗门俱入祠坛。彼于其处，又敷座，卧生青草地，有等[色]之犊，母牛以

第一乳房乳，养活于王；以第二乳房乳养活第一王后，第三乳房乳养宰辅婆罗门，

第四乳房乳，以祀火天，所余养活亲爱者；彼如是言，谓：为祭祀杀如是量牛王，

为祭祀杀如是量犊子，为祭祀杀如是量牝牛，为祭祀杀如是量山羊，为祭祀杀如是

208 量猪，为系缚牺牲于柱，伐如是量树，为敷祭场，须割如是量茅草；所有彼之从属，

或奴或走使、或僮仆，皆怖责罚，胆怯恐怖，流泪，作悲泣事。诸比丘!有如是之

补特伽罗，自苦、勤于自苦；令他苦、勤于令他苦。

五 诸比丘!又，云何有补特伽罗，自不苦、不勤于自苦；又不令他苦、不勤于令

他苦。彼不自苦、不勤于自苦；又不令他苦、不勤于令他苦。彼不自苦，亦不令他

苦，已于现法，无渴爱，安稳，是清凉，承爱乐，自住于梵。

六 诸比丘!如来、应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、

天人师、觉者、世尊，诞生于此世，彼于此世间，说天、魔、梵天、沙门、婆罗门、

天神、人民众等自了知，作证已，彼宣说法，开示初善、中善、后善、有义、有文、

纯一圆满、清净梵行。生于长者家或长者子，或随一家，闻其法，彼闻其法已，于

如来得信。

七 彼成就获得其信，作此思惟，谓：在家迫迮，是尘秽处；出家是宽旷。染著于

家者，殊不容易，于一向圆满，一向清净，如研珂贝行梵行。我今剃须发，著坏色

衣，自家而出，趣于非家。彼于后时，或弃舍少财位聚，或弃舍多财位聚，或弃舍

少亲属，或弃舍多亲属，剃除须发，著坏色衣，自家而出，趣于非家。

八 彼如是出家，具足比丘所学与同住，断杀生、离杀生、弃杖、弃刀、有耻，具

悲、怜悯一切有情住；断不与取，离不与取，取与者，望与者，不盗，净己而住；

209 断非梵行，是梵行者，是远行者，离淫秽法；断虚诳语，离虚诳语，谛语，续坚实

语，不欺予信任者；断离间语，自彼闻已，不为破，不向此语，或自此闻已，不为

破，不向彼语，如是已破坏者令和合，或赞叹和好者令坚固，爱和合，乐和合，喜

和合，作和合语；断粗恶语，离粗恶语，所有清美，顺耳，可乐澈心，可爱，多人

所受，令多人快乐，发如是语；断杂秽语，离杂秽语，语应时，语真，语义，语法，

语调伏，应留[心中]应时，譬喻具因缘，有边际，作能引义利语。

九 彼离害种子类、离害植物类，是午前5食者，不作夜食，离非时食，远离舞踊、

歌咏、音乐之与[圣教]背驰者，[作]者及见[此]者，持华鬘、香、涂香，远离

作成[该等]及为饰。离高床、大床。离受金银、离受生谷、离受生肉、离受妇人

与女子、离受奴婢、离受山羊与羊、离受鸡豚、离受象、牛、马、牝马、离受田与

处、离递送通信、作使，离买卖、离伪秤、伪函、伪斗，离不当得利之欺骗，膺造

行为，离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗。

一0 彼[只]以衣覆身，[又只]以食养腹满足，于出门时，[恒]携之出行。譬

如有翼之鸟，飞翔何处，必以担翼飞翔，正是如是6，比丘于覆身……之满足，无

210 说出往何处，必将携[该等]而行，彼成就此圣戒蕴，感受内心无罪之乐。

一一 7斯比丘，于眼见色已，不取相，不取好，所以，彼若不防眼根住，是应流

入贪、忧之恶不善法，为防彼而修行，护眼根，拥护眼根。于耳闻声已……乃至……

于鼻嗅香已……乃至……于舌尝味已……乃至……于身触所触已……乃至……于意

识法已，不取于相，不取所好，所以，彼若不防意根住，是应流入贪、忧之不恶不

善法，为防彼修行，护意根，拥护意根，彼成就此圣根律仪，于内心，感受无罪之

乐。

一二 彼于正知作往来，于正知观前，视左右，于正知作屈伸，于正知持僧伽梨及

钵、衣，于正知食、饮、嚼、味，于正知大小便利，于正知行、住、坐、卧、眠、

宿、语、默。

一三 彼成就此圣戒蕴，又，成就此圣根律仪，又成就此圣正念、正知，恒于空闲、

树下、山窟、岳、洞、冢间、林薮、旷野、秆堆之离处起卧。彼食讫，自行乞还，

结跏趺坐，端身而直，住对面念。彼断世中之贪，心离贪住，心于贪疏远；断嗔恚

211 ，住无嗔心，利益哀愍一切有命，心疏远于嗔恚；断惛眠，离惛眠住，有光明想，

正念、正知、心远离惛眠；断掉悔，无掉而住，内心寂静，心疏远于掉悔；断疑，

已渡疑住，于善法无犹豫，心疏远于疑。

一四 彼断此等五盖已，于慧心随烦恼弱，离诸欲……乃至……具足第四静虑住。

一五 彼如是心定，清净、清白，无秽，离随烦恼，柔软、堪能住，得无动时，心

尽诸漏，趣向智。彼如实知此是苦……乃至……如实知此是趣苦灭道，如实知此是

漏，如实知此是漏集……乃至……如实知此是趣漏灭道，如此知，如此见彼心，由

欲漏解脱，由有漏解脱，由无明漏解脱，已于解脱者，去已有解脱智，于生已尽，

已住梵行，已作所作，更知[不还]现状。

一六 诸比丘!有如是之补特伽罗，不自苦、不勤于自苦；不令他苦、不勤令他苦。

斯不自苦、不令他苦者，已于现法无渴爱，安稳，是清凉，承受乐，是自住于梵。

诸比丘!有此等四类之人，存在于世中。”

注1 M.LI(vol.I,p.343);Pug.pp.56-61.集异门第九(大正藏、二六．四0六a)。

2 参阅增支部、三集、百五十一(汉译南传大藏经、一七十裸形品百五十一以下)。

3 勤 底本之-locananuyogam，系-locananuyogam之误。

4 却 底本之asanapati khitto，系asanapatikkhitto之误。

5 请见增支部、三集、七十之十四、注30。

6 正是如是 底本之evam evam，系evam eva之误。

7 参阅增支部、四集、十四之一(今卷二九页)。

一百九十九1

一 “诸比丘!为汝等说如网之流转2、弥漫、胶著、渴爱，此世之人，为其所攻、

所缠，如丝之所縺，如乱丝绕缚，如钩藤、刺萝，不越于无福处、恶趣、险难、轮

212 回，闻之者，宜善作意，我应当说。”

“大德!唯然!”彼等诸比丘答世尊，世尊而说：

二 “诸比丘!何者如网，流转、弥漫、胶著、渴爱，此世之人，为其所攻、所缠，

如丝之所縺，如乱丝绕缚……是不越者耶?

诸比丘!又，取内[五蕴]，有此等十八爱行；取外之[五蕴][亦]有十八爱

行。

三 云何是取内[五蕴]之十八爱行耶?

诸比丘!当我说有时，我如是，我如[彼]，我异[与彼]，我是常，我是无常，

我应有，我如是应有，我如[彼]应有，我异[与彼]应有，望我能有，望我如是

有，望我异[与彼]有，我应当有，我应当如是，我应当如[彼]，我应当异[与彼]，

有此思想。

此等是取内[五蕴]十八爱行。

四 天何是取外[五蕴]十八爱行耶?

诸比丘!由此谓有我时，由此我如是，由此我如[彼]，由此我异[与彼]，由

此我是常，由此我是无常，由此我应有，由此，我应如是有，由此我应如[彼]有，

由此我应异[与彼]有，望由此我有，望由此我如是有，望由此我如[彼]有，望

由此我异[于彼]有，由此我应当有，由此我应当如是有，由此我应当如[彼]有，

由此我应当异[与彼]有，有此等思想。

此等是取外[五蕴]十八爱行。

五 以上是取内3[五蕴]十八爱行取外[五蕴]十八爱行。诸比丘!此等名为三

十六爱行，如是，有同形之过去三十六爱行、未来三十六爱行、现在三十六爱行，

213 如是是百八爱行4。

六 诸比丘!此者如网之流转、弥漫、胶著、渴爱，于此世人为其所攻，所缠，如

丝之所縺，如乱丝绕缚，如钩藤、刺萝，不越无幸处、恶趣、险难、轮回。”

注1 参阅杂阿含三五(大正藏、二·二五六a)。

2 流转 底本之Saritam在暹本同处及注释，均作samsaritam，今依此。

3 内 底本之ajjhatkayassa up.，在暹本作ajjhatkass up.，正确。

4 百八爱行 底本之attharasa taphavicaritam satam在暹本作atthataphavicar-

itasatam,正确。

二百1

一 “诸比丘!此等是四类之生。四者为何?

即：由爱生爱，由爱生憎，由憎生爱，由憎生憎是。

二 诸比丘!云何而由爱生爱耶?

诸比丘!世有补特伽罗，[彼]补特伽罗所受、乐、喜好者，他[亦]爱之、乐

之、喜好思惟，彼如是想，谓：我爱、乐、喜好者，他[亦]爱、乐，喜好思惟，

如斯，彼于彼等[他]生爱。诸比丘!如是是由爱生爱。

三 诸比丘!又，云何而由爱生憎?

诸比丘!世间有补特伽罗，[彼]补特伽罗所受、所乐、所喜好者，他[亦]爱

之、乐之、好思惟，彼如是想，谓：我所受、所乐、所喜好者，他人不受、不乐，

不喜好思惟，如斯，彼于彼等[他]生憎。诸比丘!如是是由爱生憎。

四 诸比丘!又，云何而由憎生爱耶?

“诸比丘!世间有补特伽罗，[彼]补特伽罗之不爱、不乐、不好者，他[亦]

不爱、不乐、不好思惟，彼如是想，谓：我不爱、不乐、不好之人，他[亦]不爱、

不乐、不好思惟，如斯，彼于彼等[他]生爱。诸比丘!如是者，是由憎生爱。

五 诸比丘!又，云何而由憎生憎耶?

诸比丘!世间有补特伽罗，[彼]补特伽罗所不爱、不乐、不好之人，他则爱、

214 乐、喜好思惟，彼如是想，谓：我所不爱、不乐、不好之人，他则爱、乐、喜好思

惟，如斯，彼于彼等[他]生憎。诸比丘!如是乃由憎生憎。

诸比丘!此等是四类之生爱。

六 诸比丘!比丘离欲……乃至……具足初静虑住时，由彼所受生爱，于彼亦不存，

其时，由彼所受生憎，于彼亦不存，其时，由彼所憎生爱，于彼亦不存，其时，由

彼所憎生憎，于彼亦不存。

七 诸比丘!比丘寻伺寂静故……乃至……第二静虑……乃至……具足第四静虑住

时，由彼所受生爱，于彼亦不存。其时，由彼所受生憎，于彼亦不存，其时，由彼

所憎生爱，于彼亦不存，其时，由彼所憎生憎，于彼亦不存。

八 诸比丘!比丘诸漏尽故，已于现法自了知，作证、具足无漏心解脱、慧解脱住

时，由彼所受生爱，于彼已断，绝根，如作截多罗树顶，不存在，作当来不生者，

由彼所受生憎，亦于彼已断……作不生者。由彼所憎生爱，亦于彼已断……作不生

者，由彼之所憎生憎，亦于彼已断，如多罗树之已截顶，不存在，作当来不生者。

诸比丘!此名有比丘，不举，还不举，不起馆，不炽然，不嫌。

九 诸比丘!又，云何而有是比丘耶?

诸比丘!世间在比丘，以色是我，或我有色，或于我中有色，或于色中有我，

见等随观。受是我，或我有受，或于我中有受，或于受中有我，见等随观。想是我

215 ，或我有想，或于我中有想，或于想中有我，见等随观。行是我，或我有行，或于

我中有行，或于行中有我，见等随观。识是我，或我有识，或于我中有识，或于识

中有我，见等随观。

诸比丘!如此者，有比丘是举。

一0 诸比丘!又，云何而比丘是不举耶?

诸比丘!世间有比丘，以色是我，或我有色，或于我中有色，或于色中有我，

不见等随观，受……想……行……识是我，或我有识，或于我中有识，或于识中有

我，不见等随观。

诸比丘!如是者，有比丘是不举。

一一 诸比丘!又，云何而有比丘，是还举耶?

诸比丘!世间有比丘，于人骂还骂，于人嗔还嗔，于人戏弄还弄。

诸比丘!如是者，有比丘是还举。

一二 诸比丘!又，云何而有比丘，是还不举耶?

诸比丘!世间有比丘，于人骂不还骂，于人嗔不还嗔，于人戏弄不还戏弄。

诸比丘!如是者，有比丘是还不举。

一三 诸比丘!又，云何而有比丘是起烟耶?

诸比丘!我云有时，我如是，我如[彼]，我[与彼]异，我是常，我是无常，

我应有，我应如是有，我应如[彼]有，我应[与彼]有异，望我有，望我如是有，

望我如[彼]有，望我[与彼]有异，我应当有，我应当如是有，我应当如[彼]

有，我应[与彼]异有，有如此思想。

诸比丘!如是者，有比丘是起烟。

一四 诸比丘!又，云何而有比丘，是不起烟耶?

诸比丘!我不云有时，我如是：我如[彼]，我[与彼]异，我是常，我是无常，

我应有，我应如是有，我应如[彼]有，我应[与彼]有异，望我有，望我如是有

216 ，望我如[彼]有，望我[与彼]有异，我应有，我应如是有，我应如[彼]有，

我应[与彼]有异，不有如此思想。

诸比丘!如是者，有比丘是不起烟。

一五 诸比丘!又，云何而有比丘是炽然耶?

诸比丘!由此我云有时，由此我如是，由此我如[彼]，由此我异[彼]，由此

我是常，由是我是无常，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如[彼]有，由

此我应[与彼]有异，由此望我有，由此望我如是有，由此望我如[彼]有，由此

望我[与彼]有异，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如[彼]有，由此我

应[与彼]有异，有如此思想。

诸比丘!如是者，有比丘是炽然。

一六 诸比丘!又，云何有比丘不炽然耶?

诸比丘!由此不去我有时，由此我如是有，由此就如[彼]有，由此我异[彼]

有，由此我是常，由是我是无常，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如[彼]

有，由此我应[与彼]有异，由此我望有，由此望我如是有，由此望我如[彼]有，

由此望我[与彼]有异，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如[彼]有，由

此我应[与彼]有异，不有如此思想。

诸比丘!如是者，有比丘是不炽然。

一七 诸比丘!又，云何而有比丘是不嫌耶?

诸比丘!世间有比丘，已断慢，绝根，如截多罗树顶，灭之，当来无有生。

诸比丘!如是者，有比丘是不嫌。”

注1 参阅杂阿含三五(大正藏、二·二五六b)。

此之摄句：

入耳来、处、跋提、沙布迦人2、恕破、沙留1，

末利夫人、身苦、渴爱、爱，此等为十。

注1 Salo在先前本文作Salho，不知究以何者为是。

2 底本作Sapugi，今从本文。

第四之大五十[竟]1

注1 此一行 原本出在摄句前面，仿前例而移至品末。