第九 长老品

八十一 婆醯迦

一 尔时，世尊住瞻波国伽伽罗池边。时，具寿婆醯迦往诣世尊所在之处，至已礼

敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿婆醯迦白世尊言：

“大德!如来出离、离系、解脱几何之法，以自在心而住耶?”

152 二 “婆醯迦!如来出离、离系、解脱十法，以自在心而住。何等为十耶?

三 婆醯迦!如来出离、离系、解脱其色，以自在心而住。婆醯迦!如来出离、离

系、解脱其受……想……行……识……生……老……死……苦……烦恼，以自在心

而住。

四 婆醯迦!譬如优钵罗、钵昙摩、分陀利华，生于水中，长于水中，自水而现，

不染于水而立。婆醯迦!如是，如来出离、离系、解脱此十法，以自在心而住。”

八十二 阿难

一 时，具寿阿难往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之时，

世尊对具寿阿难说：

二 “阿难!比丘无信而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难!比丘破

戒而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难!比丘少闻而于此法、律增

长、增大、增广者实无有是处。阿难!比丘恶语而于此法、律增长、增大、增广者

153 实无有是处。阿难!比丘有恶友而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿

难!比丘懈怠而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难!比丘妄念而于

此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难!比丘不知足而于此法、律增长、

增大、增广者实无有是处。阿难!比丘恶欲而于此法、律增长、增大、增广者实无

有是处。阿难!比丘邪见而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。

阿难!比丘若能成就此十法，于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。

三 阿难!比丘有信而于法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难!比丘持戒而

于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难!比丘多闻前于此法、律增长、增

154 大、增广者实有是处。阿难!比丘善语而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。

阿难!比丘有善友而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难!比丘发勤而

于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难!比丘持念而于此法、律增长、增

大、增广者实有是处。阿难!比丘知足而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。

阿难!比丘少欲而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难!比丘正见而于

此法、律增长、增大、增广者实有是处。

阿难!比丘若成就此十法，于此法、律增长、增大、增广者实有是处。”

八十三 芬那1

一 时，具寿普尼耶往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之具

寿普尼耶即白世尊言：

“大德!有何因何缘，如来有时思、有时不思说法耶?”

二 “普尼耶!比丘若有信而不能来诣，则如来不思说法。普尼耶!比丘若有信来诣

之时，如来即思说法。

普尼耶!比丘若有信来诣而不能承事，[则如来不思说法。普尼耶!比丘若有信

来诣且承事之时，如来即思说法。

普尼耶!比丘若有信来诣，]承事而不能请问，则如来不思说法。普尼耶!比

丘若有信来诣，承事请问之时，如来即思说法。

普尼耶!比丘若有信来诣，承事]请问而不能倾听其法，则如来不思说法。普

尼耶!比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法之时，如来即思说法。

普尼耶!比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而不能受持其法，[则如来

不思说法。普尼耶!比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法之时，

如来即思说法。

普尼耶!比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，]听而受持其法而不能观察

所持之法义，一则如来不思说法。普尼耶!比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，

听而受持其法，观察所持法义之时，如来即思说法。

普尼耶!比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，]观察所持

155 之法义，知义知法而非法随法行，[则如来不思说法。普尼耶!比丘若有信来诣，承

事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持之法义，知义知法而法随法行之时，

如来即思说法。

普尼耶!比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持之

法义，]知义知法而法随法行，然非善言、善语、善美、分明、清亮而不能成就述

义之语言，则如来不思说法。曾尼耶!比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听

而受持其法，观察所持之法义，知义知法而法随法行，善言、善语、善美、分明、

清亮而能成就述义语言之时，如来即思说法。

普尼耶!比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持之

法义，知义知法而法随法行，]善言、善语、善美、分明、清亮而能成就述义之语

言，不能教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者，则如来不思说法。

三 普尼耶!比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持之

法义，知义知法而法随法行，善言、善语、善美、分明、清亮而能成就述义之语言，

能教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者之时，如来即思说法。

普尼耶!成就此十法时，如来一向即思说法。”

注1 参照八集八十二经(汉译南传大藏经第二十三卷二五九页)。

八十四 记说

一 此时，具寿摩诃目犍连告诸比丘言：

“友等诸比丘!”

“友!”

彼诸比丘应答摩诃目犍连。摩诃目犍连即说：

二 “友等!此处有比丘言：‘[我]生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有’

156 而记说了悟。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，

与彼审问、究明、谈论。彼为如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、

他心差别善巧者所审问、究明、谈论而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如来或如来之弟

子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，

谓：‘云何此具寿言：“[我]生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有”而记说

了悟耶?’如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，

以心如是了知其心而了知，谓：‘此具寿有忿，以忿缠之心多住，然于如来所说之

法、律，则忿之缠乃损减。此具寿有恨，以恨缠之心多住，然于如来所说之法、律，

则恨之缠乃损减。此具寿有覆，以覆缠之心多住，然于如来所说之法、律，则覆之

缠乃损减。此具寿有恼，以恼缠之心多住，然于如来所说之法、律，则恼之缠乃损

减。此具寿有嫉，以嫉缠之心多住，然于如来所说之法、律，则嫉之缠乃损减。此

具寿有悭，以悭缠之心多住，然于如来所说之法、律，则悭之缠乃损减。此具寿有

157 诳，以诳缠之心多住，然于如来所说之法、律，则诳之缠乃损减。此具寿有诸，以

谄缠之心多住，然于如来所说之法、律，则谄之缠乃损减。此具寿有恶欲，以欲缠

之心多住，然于如来所说之法、律，则欲之缠乃损减。此具寿妄念也，更有所作，

以少分之胜进，中途而废，然于如来所说之法、律，则中途而废者乃损减也。’

三 友等!比丘若不弃此十法，欲于此法、律[中]增长、增大、增广者无有是处。

友等!比丘弃此十法之时，欲于此法、律[中]增长、增大、增广者[实]有是处。”

八十五 夸

一 尔时，具寿摩诃周陀住支提国之萨寒若。此时，具寿摩诃周陀告诸比丘言：

“友等诸比丘!”

“友!”

彼诸比丘应答具寿摩诃周陀。具寿摩诃周陀即说：

二 “友等!此处有比丘，夸奢证得而言：‘我乃入出初静虑，我乃入出第二静虑，

158 我乃入出第三静虑，我乃入出第四静虑，我乃入出虚空无边处，我乃入出识无边处，

我乃入出无所有处，我乃入出非想非非想处，我乃入出想受灭。’如来或如来之弟

子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，与彼审问、究明、谈论。彼

为如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者所审问、究

明、谈论而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他

心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，谓：‘云何此具寿夸奢证得

而言：“我乃入出初静虑……乃至……我乃入出想受灭”耶?’如来或如来之弟子，

有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，谓：

‘此具寿于长夜，其戒所作有缺，所作有穿，所作有杂，所作有秽；非作常恒，非

转常恒。此具寿破戒也，然于如来所说之法、律，破戒乃损减。此具寿无信，然于

如来所说之法、律，无信乃损减。此具寿少闻而非法行，然于如来所说之法、律，

159 少闻乃损减。此具寿恶语，然于如来所说之法、律，恶语乃损减。此具寿有恶友，

然于如来所说之法、律，恶友乃损减。此具寿懈怠，然于如来所说之法、律，懈怠

乃损减。此具寿妄念，然于如来所说之法、律，妄念乃损减。此具寿诡诈，然于如

来所说之法、律，诡诈乃损减。此具寿难满，然于如来所说之法、律，难满乃损减。

此具寿劣慧，然于如来所说之法、律，劣慧乃损减。’

三 友等!譬如有友，语其友而言：‘友!汝若须财，可乞财于我，我当与财于汝’。

彼友有须财之事时，语其友而言：‘友!我须财，当与财于我!’彼言：‘友!果

尔，可掘此处!’彼掘其处而不得。彼言：‘友!汝言虚伪、言不实于我，言：“可

掘此处!”’彼言：‘友!我非言虚伪、言不实于汝，果尔，可掘此处!’彼掘其处

而不得。彼言：‘友!汝言虚伪、言不实于我，言：“可掘此处!”’彼言：‘友!

160 我非言虚伪、言不实于汝，果尔，可掘此处!’彼掘其处而不得。彼言：‘友!汝

言虚伪、言不实于我，言：“可掘此处!”’彼言：‘友!我非言虚伪、言不实于汝，

我颠狂，心颠倒也’。

友等!如是有比丘夸奢证得而言：‘我乃入出初静虑，我乃入出第二静虑，我

乃入出第三静虑，我乃入出第四静虑，我乃入出虚空无边处，我乃入出识无边处，

我乃入出无所有处，我乃入出非想非非想处，我乃入出想受灭。’如来或如来之弟

子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，与彼审问、究明、谈论，彼

为如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者所审问、究

问、谈论而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他

心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，谓：‘云何此具寿者夸奢证

得而言：‘我乃入出初静虑……乃至……我乃入出想受灭”耶?’如来或如来之弟

子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，

161 谓：‘此具寿于长夜，其戒所作有缺，所作有穿，所作有杂，所作有秽；非作常恒，

非转常恒。此具寿破戒，然于如来所说之法、律，破戒乃损减。此具寿无信，然于

如来所说之法、律，无信乃损减。此具寿少闻而非法行，然于如来所说之法、律，

少闻乃损减。此具寿恶语，然于如来所说之法、律，恶语乃损减。此具寿有恶友，

然于如来所说之法、律，恶友乃损减。此具寿懈怠，然于如来所说之法、律，懈怠

乃损减。此具寿妄念，然于如来所说之法、律，妄念乃损减。此具寿诡诈，然于如

来所说之法、律，诡诈乃损减。此具寿难满，然于如来所说之法、律，难满乃损减。

此具寿劣慧，然于如来所说之法、律，劣慧乃损减。’

四 友等!比丘若不弃此十法，于此法、律中欲增长、增大、增广者无有是处。友

等!比丘若弃此十法之时，于此法、律中欲增长、增大、增广者实有是处。”

八十六 悟了

162 一 尔时，具寿摩诃迦叶住王舍城竹林迦兰陀迦园。此时，具寿摩诃迦叶告诸比丘

言：

“友等诸比丘!”

“友!”

彼诸比丘应答具寿摩诃迦叶。具寿摩诃迦叶乃说：

二 “友等!此处有比丘言：‘[我]生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有’，

而记说了悟。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，

与彼审问、究明、谈论。彼为如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、

他心差别善巧者所审问、究明、谈论而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如来或如来之弟

子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，

谓：‘云何此具寿言：“[我]生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有”，而记

说了悟耶?’如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，

以心如是了知其心而了知，谓：‘此具寿为增上慢，谓增上慢为谛，想未得为得，

想未作为作，想未证得为证得，以增上慢言：“[我]生已尽、梵行已立、所作已办、

自知不受后有”，而记说了悟。’如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、

他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，谓：‘此具寿依何故，为增上慢，谓

163 增上慢为谛，想未得为得，想未作为作，想未证得为证得，以增上慢言：“[我]生

已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有”，而记说了悟耶?’如来或如来之弟子，

有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，谓：

‘此具寿多闻而受持所闻，积集所闻--诸法为初善、中善、后善而义具文备；宣

说纯一圆满清净之梵行，多闻受持如是之法；以言通利，以意观察，以见善通达，

是故此具寿为增上慢，谓增上慢为谛，想未得为得，想未作为作，想未证得为证得，

以增上慢言：“[我]生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有”，而记说了悟。’

如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了

知其心而了知，谓：‘此具寿有贪欲，以多缠贪欲之心而住，然于如来所说之法、

律，则贪欲之缠乃损减。此具寿有嗔恚，以多缠嗔恚之心而住，然于如来所说之法、

律，则嗔恚之缠乃损减。此具寿有惛眠，以多缠惛眠之心而住，然于如来所说之法、

律，则惛眠之缠乃损减。此具寿有掉举，以多缠掉举之心而住，然于如来所说之法、

164 律，则掉举之缠乃损减。此具寿有疑惑，以多缠疑惑之心而住，然于如来所说之法、

律，则疑惑之缠乃损减。此具寿有事业之爱乐，爱乐事业，系于事业之爱乐，然于

如来所说之法、律，则事业之爱乐乃损减。此具寿有谈说之爱乐，爱乐谈说，系于

谈说之爱乐，然于如来所说之法、律，则谈说之爱乐乃损减。此具寿有睡眠之爱乐，

爱乐睡眠，系于睡眠之爱乐，然于如来所说之法、律，则睡眠之爱乐乃损减。此具

寿有伴侣之爱乐，爱乐伴侣，系于伴侣之爱乐，然于如来所说之法、律，则伴侣之

爱乐乃损减。此具寿妄念，更有所作，以少分之胜进，中途而废，然于如来所说之

法、律，则中途而废乃损减。’

三 友等!比丘若不舍此十法，于此法、律中欲增长、增大、增广者无有是处。友

等!比丘若弃此十法之时，于此法、律中增长、增大、增广者实有是处。”

八十七 斗诤1

一 此时，世尊因黑比丘而告诸比丘言：

“诸比丘!”

“大德!”

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：

二 “诸比丘!此处有比丘，以斗诤为事，不称赞止诤。诸比丘!比丘若以斗诤为事，

不称赞止诤，此乃不资于爱念、不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、不资于

一趣之法。

165 三 诸比丘!复次，有比丘，不欲学，不称赞学之受持。诸比丘!比丘若不欲学，

不称赞学之受持，此乃不资于爱念、不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、不

资于一趣之法。

四 诸比丘!复次，有比丘，恶欲而不称赞欲之调伏。诸比丘!比丘若有恶欲而不

称赞欲之调伏，此乃不资于爱念、[不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、]不

资于一趣之法。

五 诸比丘!复次，有比丘，有忿而不称赞忿之调伏。诸比丘!比丘若有忿而不称

赞忿之调伏，此乃不资于爱念、[不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、]不资

于一趣之法。

六 诸比丘!复次，有比丘，有覆而不称赞覆之调伏。诸比丘!比丘若有覆而不称

赞覆之调伏，此乃不资于爱念、[不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、]不资

于一趣之法。

七 诸比丘!复次，有比丘，有诳而不称赞诳之调伏。诸比丘!比丘若有诳而不称

赞诳之调伏，此乃不资于爱念、不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、]不资

于一趣之法。

八 诸比丘!复次，有比丘，有谄而不称赞谄之调伏。诸比丘!比丘若有谄而不称

赞谄之调伏，此乃不资于爱念、[不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、]不资

于一趣之法。

166 九 诸比丘!复次，有比丘，不察忍其法，不称赞法之察忍。诸比丘!比丘若不察

忍其法，不称赞法之察忍，此乃不资于爱念、[不资于尊重、不资于修习、不资于沙

门法、]不资于一趣之法。

一0 诸比丘!复次，有比丘，不宴默，不称赞宴默。诸比丘!比丘若不宴默，不

称赞宴默，此乃不资于爱念、[不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、]不资于

一趣之法。

一一 诸比丘!复次，有比丘，不敬礼同梵行者，不称赞敬礼。诸比丘!比丘若不

敬礼同梵行者，不称赞敬礼，此乃不资于爱念、[不资于尊重、不资于修习、不资于

沙门法、]不资于一趣之法。

一二 诸比丘!如是之比丘，生如是欲：‘欲令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供养

于我’，同梵行者乃不恭敬、不尊重、不敬重而不供养于彼。何以故耶?诸比丘!即

有智之同梵行者观彼未断彼等恶不善法。

一三 诸比丘!譬如有未调之马，生如是欲：‘令人置我于良马之处，令食良马之

食，令施良马之调理’，人乃不置彼于良马之处，不令食良马之食，不施良马之调理。

167 何以故耶?诸比丘!即有智之人观彼未断诈诳、诈瞒、歪曲、邪曲。诸比丘!如是，

如是之比丘，生如是欲：‘令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供养于我’，同梵行者乃

不恭敬、不尊重、不敬重而不供养于彼。何以故耶?诸比丘!即有智之同梵行者观

彼未断彼等恶不善法。

一四 诸比丘!此处有比丘，不为斗诤而称赞止诤。诸比丘!比丘若不为斗诤而称

赞止诤，此乃资于爱念、尊重、修习、沙门法、一趣之法。

一五 诸比丘!复次，有比丘，欲学且称赞学之受持。诸比丘!比丘若欲学且称赞

学之受持，此乃资于爱念、[尊重、修习、沙门法、]一趣之法。

一六 诸比丘!复次，有比丘，少欲且称赞欲之调伏。诸比丘!比丘若少欲且称赞

欲之调伏，此乃资于[爱念、尊重、修习、沙门法、]一趣之法。

一七 诸比丘!复次，有比丘，无忿且称赞忿之调伏。诸比丘!比丘若无忿且称赞

忿之调伏，此乃资于[爱念、尊重、修习、沙门法、]一趣之法。

一八 诸比丘!复次，有比丘，无覆且称赞覆之调伏。诸比丘!比丘若无覆且称赞

覆之调伏，此乃资于[爱念、尊重、修习、沙门法、]一趣之法。

168 一九 诸比丘!复次，有比丘，无诳且称赞诳之调伏。诸比丘!比丘若无诳且称赞

诳之调伏，此乃资于[爱念、尊重、修习、沙门法、]一趣之法。

二0 诸比丘!复次，有比丘，无诸且称赞诸之调伏。诸比丘!比丘若无诸且称赞

诸之调伏，此乃资于[爱念、尊重、修习、沙门法、]一趣之法。

二一 诸比丘!复次，有比丘，察忍法且称赞法之察忍。诸比丘!比丘若察忍法且

称赞法之察忍，此乃资于[爱念、尊重、修习、沙门法、]一趣之法。

二二 诸比丘!复次，有比丘，宴默且称赞宴默。诸比丘!比丘若宴默且称赞宴默，

此乃资于[爱念、尊重、修习、沙门法、]一趣之法。

二三 诸比丘!复次，有比丘，礼敬同梵行者且称赞礼敬。诸比丘!比丘若礼敬同

梵行者且称赞礼敬，此乃资于爱念、尊重、修习、沙门法、一趣之法。

二四 诸比丘!如是之比丘，不生如是欲：‘令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供养

于我’，同梵行者亦恭敬、尊重、敬重、供养于彼。何以故耶?诸比丘!即有智之同

梵行者观彼已断彼等恶不善法。

二五 诸比丘!譬如有良马，不生如是欲：‘令人置我于良马之处，令食良马之食，

169 令施良马之调理’，人亦置彼于良马之处，令食良马之食，施良马之调理。何以故耶?

诸比丘!即有智之人观彼已断诈诳、诈瞒、歪曲、邪曲。诸比丘!如是，如是之比

丘，不生欲如是：‘令同梵行者恭敬、尊种、敬重、供养于我’，同梵行者亦恭敬、

尊重、敬重、供养于彼。何以故耶?诸比丘!即有智之同梵行者观彼已断彼等恶不

善法。”

注1 汉译中阿含九四(大正藏一、五七六a)。

八十八 [难]1

一 “诸比丘!比丘若骂置呵责同梵行者，诽谤圣者，则任何处、任何可能，无不堕

于十难中随一之难。何等为十耶?

二 即未证得者不能证得，已证得者失，不明正法，于正法有增上慢，不欣修梵行，

犯随一之杂染罪，病于重患，颠狂乱心，蒙昧而命终，身坏命终而后生于恶生、恶

趣、堕处、地狱。

诸比丘!比丘若骂詈呵责同梵行者，诽谤圣者，则任何处为任何可能，无不堕

于此十难中随一之难。”

注1 参照十一集第六经。

170 八十九 拘迦利1

一 时，拘迦利比丘往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之拘

迦利比丘白世尊言：

“大德!舍利弗、目犍连有恶欲，制于恶欲。”

“勿言如是，拘迦利!勿言如是，拘迦利!拘迦利!对舍利弗、目犍连应有信心!

舍利弗、目犍连乃善美者。”

拘迦利比丘二度白世尊言：

“大德!世尊者我所信、所赖。然而，舍利弗、目犍连有恶欲，制于恶欲。”

“勿言如是，拘迦利!勿言如是，拘迦利!拘迦利!对舍利弗、目犍连应有信心!

舍利弗、目犍连乃善美者。

拘迦利比丘三度白世尊言：

[“大德!世尊者我所信、所赖。然而，舍利弗、目犍连有恶欲，制于恶欲。”

“勿言如是，拘迦利!勿言如是，拘迦利!拘迦利!对舍利弗、目犍连应有信

心!]舍利弗、目犍连乃善美者。”

二 时，拘迦利即从座而起，礼敬世尊，右绕而去。拘迦利比丘离去不久，于其全

身生像芥子粒之疮。芥子粒乃变成像豆粒，豆粒乃变成像大豆，大豆乃变成像枣核，

枣核乃变成像枣子，枣子乃变成像余甘子，余甘子乃变成像未熟之木瓜，未熟之木

171 瓜乃变成像木瓜，木瓜乃裂流脓与血。彼即如吞毒之鱼，卧于芭蕉之叶上。

三 时，辟支梵都头到拘迦利比丘之处，至已立于空中，对拘迦利比丘言：

“拘迦利!对舍利弗、目犍连应有信心!舍利弗、目犍连乃善美者。”

“友!汝是谁耶?”

“我乃辟支梵都头。”

“友!世尊非授记汝为不还耶?然而，何故来此处耶?宁见汝所犯!”

时，辟支梵都头即以偈对拘迦利比丘而说：

“人生如缕

口中生斧

愚人恶语

以此截己

称赞毁訾

毁訾称赞

依口而累积恶运

因恶运故不得乐

于骰子一切财产

失已恶运尚些少

于善逝意有嗔者

更加大之恶运也

若起恶语意而呵责圣者

则趣向

十万三十六尼刺部陀岁

与五頞部陀岁间之地狱”

172 四 时，拘迦利比丘即以其病命终。命终之拘迦利比丘对舍利弗、目犍连起害心故，

生于红莲地狱。

时，娑婆主梵天即于深夜现殊妙之色相，偏照祇树林，往诣世尊所在之处。至

已礼敬世尊，立于一面。立于一面之娑婆主梵天即白世尊言：

“大德!拘迦利比丘命终。大德!命终之拘迦利比丘对舍利弗、目犍连起害心之

故，生于红莲地狱。”

娑婆主梵天如是而言，如是言已礼敬世尊，右绕而没于其处。

五 时，世尊于过其夜后，告诸比丘说：

“诸比丘!是夜，娑婆主梵天于深夜现殊妙之色相，偏照祇树林，来到我处。来

已礼敬于我，退立一面。诸比丘!立于一面之娑婆主梵天白我言：‘大德!拘迦利

比丘命终。大德!命终之拘迦利比丘对舍利弗、目犍连起害心故，生于红莲地狱。’

诸比丘!娑婆主梵天如是而言，如是言已礼敬我，右绕而没于其处。”

六 于如是所说，有一比丘即白世尊而言：

“大德!红莲地狱之寿量者几何耶?”

173 “比丘!红莲地狱之寿量者长几岁、几百岁、几千岁、几百千岁者不易算数。”

“大德!果尔，能以譬喻说耶?”

“比丘!当能。”

世尊即说：

“比丘!譬如有二十拘萨罗量胡麻之载量，人从此经百岁每出一粒之胡麻，比

丘!依此方便而二十拘萨罗量之胡麻尽，则此一頞部陀地狱还迅速。比丘!二十頞

部陀地狱等于一尼刺部陀地狱。比丘!二十尼刺部陪地狱等于一阿婆婆地狱。比丘!

二十阿婆婆地狱等于一阿诃诃地狱。比丘!二十阿诃诃地狱等于一阿吒吒地狱。比

丘!二十阿吒吒地狱等于一白睡莲地狱。比丘!二十白睡莲地狱等于一青睡莲地

狱。比丘!二十青睡莲地狱等于一青莲地狱。比丘![二十]青莲地狱等于一白莲

地狱。比丘!二十白莲地狱等于一红莲地狱。比丘!拘迦利比丘对舍利弗、目犍连

起害心故，生于红莲地狱。”

世尊如是所说。善逝、师如是说已，更说：

174 “人生如缕

口中生斧

愚人恶语

以此截己

称赞毁訾

毁訾称赞

依口而累积恶运

因恶运故不得乐

于骰子一切财产

失已恶运尚些少

于善逝意有嗔者

更加大之恶运也

若起恶语意而呵责圣者

则趣向

十万三十六尼刺部陀岁

与五頞部陀岁间之地狱”

注1 参照相应部经典六．一．九~一0(汉译南传大藏经第十二卷二五0页)、经集三．一0

(汉译南传大藏经第二十六卷三大品拘迦利耶经)。

汉译相当之个处则出于汉译南传大藏经第二十四卷拘迦利耶经注1。

九十 力1

一 时，具寿舍利弗往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之时，

世尊对具寿舍利弗，言：

“舍利弗!于漏尽比丘有几何之力，成就其力而漏尽比丘称‘我漏已尽’，为漏

尽耶?”

“大德!于漏尽比丘有十力，成就其力之漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。

云何为十?

二 大德!此处，漏尽比丘，已以正慧如实善观‘一切之诸行为无常’。大德!漏尽

175 比丘，已以正慧如实善观‘一切之诸行为无常’，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽

比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。

三 大德!复次，漏尽比丘，已以正慧如实善观‘诸欲如火炭’。大德!漏尽比丘，

已以正慧如实善观‘诸欲如火炭’，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我

漏已尽’，为漏尽。

四 大德!复次，漏尽比丘，已将其心，趣向于离，倾向于离，临入于离，住于离，

欢喜离，尽一切漏所生之法。大德!漏尽比丘，已将其心，趣向于离，倾向于离，

临入于离，住于离，欢喜离，尽一切漏所生之法，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏

尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。

五 大德!复次，漏尽比丘，已修习善修四念处。大德!漏尽比丘，已修习善修四

念处，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。

六 大德!复次，漏尽比丘，已修习善修四正勤[大德!漏尽比丘，已修习善修四

正勤，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。

大德!复次，漏尽比丘，]已修习善修四神足。[大德!漏尽比丘，已修习善修

四神足，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。

大德!复次，漏尽比丘，]已修习善修五根。[大德!漏尽比丘，已修习善修五

根，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。

176 大德!复次，漏尽比丘，]已修习善修五力。[大德!漏尽比丘，已修习善修五

力，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。

大德!复次，漏尽比丘，]已修习善修七觉支。[大德!漏尽比丘，已修习善修

七觉支，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。

大德!复次，漏尽比丘，]已修习善修八支圣道。大德!漏尽比丘，已修习善

修八支圣道，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。

大德!于漏尽比丘有如是十力，成就其力之漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏

尽。”

第九 长老品[毕]

摄颂曰：

(一)婆醯迦、(二)阿难、

(三)普尼耶、(四)记别、

(五)夸、(六)悟了、(七)斗诤、

(八)[难]、(九)拘迦利、(十)力。

注1 参照八集第三经(汉译南传大藏经第二十三卷八六~八七页)、杂阿含二六．五七~五八

(大正藏二．一八八c)。

十 集