第六 大品

五十五1

一 如是我闻。一时，世尊住王舍[城]之鹫峰山。又，尔时具寿守笼那住王舍[城]

之寒林。其时，具寿守笼那宴坐屏处而心起此念：“我乃世尊诸弟子中，发精进而住

者之随一，虽然如此，我心不取而不得解脱。我家有财宝，我受用财宝而能得作福，

我宁可弃学而返劣，受用财宝且作福。”其时，世尊以心了知具寿守笼那心之所念，

犹如力士伸屈臂，或屈伸臂，正如是，消失于鹫峰山，现于寒林具寿守笼那之前。

世尊坐于设席。具寿守笼那问讯世尊，而坐一面。世尊告坐于一面之具寿守笼那曰：

375 “守笼那!汝宴坐屏处而心岂非作如是念耶：‘我乃世尊诸弟子之中，发精进而住者

之随一，虽然如此，我心不取而不得解脱。我家有财宝，我受用财宝而能得作福，

我宁可弃学而返劣，受用财宝且作福?’“大德!唯然。”“守笼那!汝于意云何，汝

往昔在家时，曾巧于弹琴耶?”“大德!唯然。”“守笼那!汝于意云何，若汝之琴弦

太强张，则汝之琴其时音具足耶?或堪于使用耶?”“大德!不然。”“守笼那!汝于

意云何，若汝之琴弦太缓，则汝之琴其时音具足耶?或堪于使用耶?”“大德!不然。”

“又，守笼那!汝之琴若不太强张，若不太缓，调于中庸，则汝之琴其时音具足，或

堪于使用耶?”“大德!唯然。”“守笼那!正如是，若发勤精进太过则为掉举，若精

进过缓则为懈怠。是故守笼那!汝住于平等之精进2，又守根3之平等，又于此中

取相。”“大德!唯然。”具寿守笼那回答世尊。其时，世尊以此教授具寿守笼那已，

犹如力士伸屈臂，或屈伸臂，正如是，于寒林消失，现于鹫峰山。

376 二 尔时，具寿守笼那住于平等之精进，又守根之平等，又于此中取相。时，具寿

守笼那，单独远离，不放逸，炽然精勤而住，不久善男子等正由家而趣向非家，所

希求者，彼无上梵行之究竟，于现法中，自以通慧作证，具足而住，证知生已尽，

梵行已住，所办已办，无再还现状。而又，具寿守笼那为阿罗汉之一。其时，具寿

守笼那得阿罗汉果已，而作此念：“我宁可诣世尊之处。诣已，于世尊前，说究竟智。”

于是，具寿守笼那诣世尊之处。诣已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿守笼

那白世尊：

三 “大德!凡比丘为阿罗汉，诸漏已尽，[梵行]已住，已办所办，弃诸重担，逮

得已利，尽诸有结，正智解脱者乃信解六处，即：出离信解、远离信解、无恼害信

解、受尽信解、取尽信解、无痴信解。

四 大德!世间有一类之具寿，有如是思惟者，谓：‘此具寿唯依信而信解出离。’

大德!不可如是见。大德!诸漏已尽，[梵行]已住，已办所办之比丘，不见己之所

办、已办之增益；依贪之尽，离贪之故，信解出离；依嗔之尽，离嗔之故，信解出

离；依痴之尽，离痴之故，信解出离。

377 五 大德!世间有一类之具寿，有如是思惟者，谓：‘此具寿贪著利养、恭敬、名

闻而信解远离。’大德!不可如是见。大德!诸漏已尽，[梵行]已住，已办所办之

比丘，不见己之所办、已办之增益；依贪之尽，离贪之故，信解远离；依嗔之尽，

离嗔之故，信解远离；依痴之尽，离痴之故，信解远离。

六~九 大德!世间有一类之具寿，有如是思惟者，谓：‘此具寿信戒禁取为最胜，

信解无恼害。’大德!不可如是见。大德!诸漏已尽，[梵行]已住，已办所办之比

丘，不见己之所办、已办之增益；依贪之尽，离贪之故，信解无恼害；依嗔之尽，

离嗔之故，信解无恼害；依痴之尽，离痴之故，信解无恼害。……依贪之尽，离贪

之故，信解爱尽；依嗔之尽，离嗔之故，信解爱尽；依痴之尽，离痴之故，信解爱

尽。……依贪之尽，离贪之故，信解取尽；依嗔之尽，离嗔之故，信解取尽；依痴

之尽，离痴之故，信解取尽。……依贪之尽，离贪之故，信解无痴；依嗔之尽，离

嗔之故，信解无痴；依痴之尽，离痴之故，信解无痴。

一0 大德!如是心正解脱之比丘，即使见眼前多眼所识之色，彼心不捉，彼心不

杂，坚住而不动，唯观于灭。[即使闻]多耳所识之声……乃至……[嗅多]鼻所识

378 之香……[舔多]舌所识之味……[触多]身所识之触……[乃至]了别多意所识

之法，彼心不捉，彼心不离，坚住而不动，唯观于灭。

一一 大德!譬如石山之不缺，不脆，坚合于一，即使从东方而来之暴风雨亦不动，

极不动不震。又，即使从西方而来之暴风雨亦……乃至……又，即使从北方而来之

暴风雨亦……又，即使从南方而来之暴风雨亦不动，极不动不震。正如是，大德!

如是心正解脱之比丘，即使见眼前多眼所识之色，彼心不捉，彼心不杂，坚住而不

动，唯观于灭。[即使闻]多耳所识之声……乃至……[嗅多]鼻所识之香……[舔

多]舌所识之味……[触多]身所识之触……[乃至]了别多意所识之法，彼心不

捉，彼心不杂，坚住而不动，唯观于灭。”

信解出离时 又心之远离

信解无恼害 又信解取尽

信解爱尽时 又心之无痴4

晓了处生[灭] 心正得解脱

心正之解脱 寂静心比丘

已办之情事 无增无所办

379 一厚之石山 如风无摇动

如是色与味 声香触亦全

可爱非可爱 如是人弗动

心坚住解脱 唯随观谢灭

注1 参照中阿含二九(大正藏一、六一一C)，杂阿含九(大正藏二、六二b)，增一阿含一三

(大正藏二、六一二a)，四分律三八(大正藏二二、八四四b)，MahavaggaV,I,I-19

等。

2 “平等之精进”，是与精进相应之奢摩他。

3 “根”是信等之五根。

4 “信解时”之语，是补解之。

五十六1

一 尔时，具寿叵求那患病、苦痛、极危笃。其时，具寿阿难诣世尊之处。诣已，

问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊言：“大德!具寿叵求那患病、苦

痛、极危笃。大德!愿世尊哀愍，往具寿叵求那之处。”世尊默然而许。如是，世尊

于日晡时分，从宴坐起，往具寿叵求那之所。具寿叵求那遥见世尊来，见已，欲于

床上而起2。时，世尊告具寿叵求那：“且止!叵求那，汝于床上勿起2，此处设有

席，我可安坐。”世尊即坐设席。世尊坐已，而告具寿叵求那：“叵求那!汝病痊愈

耶?得予存命耶?苦受减退不进耶?不增进而病情知减退耶?”“大德!我病不得痊

380 愈，不能存命，我之苦受剧增而不减退，不减退而病情知增进。大德!譬如力士以

利刀刃殴头，正如是，大德!最强之风殴我之头。大德!我病不得痊愈，不能存命，

我之苦受剧增而不减退，不减退而病情知增进。大德!譬如力士以革纽缠缚其头，

正如是，大德!我之头最为剧痛。大德!我病不得痊愈，不能存命，我之苦受剧增

而不减退，不减退而病情知增进。大德!譬如善巧之屠牛者，或屠牛者之弟子执利

牛刀刳腹，大德!正如是，最剧之风刳我之腹。大德!我病不得痊愈，不能存命，

我之苦受剧增而不减退，不减退而病情知增进。大德!譬如有二人之力士，执持羸

人之两臂，在火坑之中炙焦，正如是，大德!身最甚热。大德!我病不得痊愈，不

能存命，我之苦受剧增而不减退，不减退而病情知增进。”其时，世尊以法语向具寿

叵求那示现，劝导，赞励，庆喜已，从座起而去。

二 如是，具寿叵求那于世尊去后不久命终，命终之时，彼之诸根欢喜。于是，具

寿阿难诣世尊之处，诣已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊言：

381 “大德!具寿叵求那于世尊去后不久即命终，命终之时，彼之诸根欢喜。”

“阿难!叵求那比丘之诸根，何不欢喜耶?阿难!叵求那比丘之心，五顺下分结

未得解脱，听说法已，彼之心自五顺下分结而解脱。阿难!时时听法，时时研求其

义，则有六种胜利，以何为六耶?

三 阿难!世有比丘之心，五顺下分结未得解脱，彼命终之时，得会如来，如来对

彼说法，开示初善、中善、后善、有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行，听其说

法，彼之心自五顺下分结而解脱。阿难!是乃时时听法之第一胜利。

四 复次，阿难!比丘之心，五顺下分结未得解脱，彼命终之时，不得会如来，然

而得会如来之弟子，如来之弟子对彼说法，开示初善、中善、后善、有义、有文、

纯一、圆满、清净之梵行，听其说法，彼之心由五顺下分结而解脱。阿难!是时时

听法之第二胜利。

382 五 复次，阿难!比丘之心，五顺下分结未得解脱，彼命终之时，不得会如来，又，

亦不得会如来之弟子，然而如闻，如通达，以心随寻、随伺、随观其法。彼如闻，

如通达，以心随寻、随伺、随观其法之故，[彼之]心由五顺下分结而解脱。阿难!

是时时研求其义之第三胜利。

六 阿难!世间有比丘，心由五顺下分结而解脱，心于无上之依未灭尽，于心未得

解脱，彼命终之时得会如来，如来对彼说法，开示初善、中善……乃至……[清净

之]梵行，彼听说法已，心于无上之依灭尽而解脱。阿难!是时时听法之第四胜利。

七 复次，阿难!比丘之心，由五顺下分结而解脱，心于无上之依未灭尽，不得解

脱，彼命终之时，不得会如来，然而得会如来之弟子，如来之弟子对彼说法，开示

初善、……乃至……清净之梵行，彼听其说法，心于无上之依灭尽而解脱。阿难!

是时时听法之第五胜利。

八 复次，阿难!比丘之心，由五顺下分结而解脱，而心于无上之依未灭尽，不得

383 解脱，彼命终之时，不得会如来，又不得会如来之弟子，然而，如闻，如通达，以

心随寻、随伺、随观其法。彼如闻，如通达，以心随寻、随伺、随观其法之故，[彼]

心于无上之依灭尽，而得解脱。阿难!是时时研求其义之第六胜利。

阿难!此等乃时时听法，时时研求其义之六种胜利。”

注1 杂阿含三七(大正藏二、二六六c)。

2 samanco pi是samancopi之误，而且对此语形存疑，或许可作为samacopi(sam-cup之aor.

3.sg.)耶?

五十七1

一 一时，世尊住王舍城之鹫峰山。尔时，具寿阿难诣世尊之处，至已，问讯世尊，

坐于一面，坐于一面之具寿阿难，白世尊言：

二 “大德!富兰那迦叶施设六生类，[谓]：施设黑生类、施设青生类、施设赤生类、

施设黄生类、施设白生类、施设极白生类。大德!于此中，富兰那迦叶施设黑生类，

[谓]：屠羊者、屠猪者、捕鸟者、捕兽者、凶暴者、捕鱼者、盗贼、杀贼者、狱卒

以及其余一切之残忍业者。大德!于此中，富兰那迦叶施设青生类，[谓]：黑信解

2之比丘以及其余一切之业因论者、业果论者。大德!于此中，富兰那迦叶施设赤

384 生类，[谓]：尼干提外道，一布者3。大德!于此中，富兰那迦叶施设黄生类，[谓]：

在家之白衣与裸形之弟子。大德!于此中，富兰那迦叶施设白生类，[谓]：活命者、

女活命者。大德!于此中，富兰那迦叶施设极白生类，[谓]：难陀互茶、吉舍删吉

茶、末迦利瞿舍梨。大德!富兰那迦叶施设此等六生类。”

三 “阿难!一切之世人同意富兰那迦叶施设此等六生类耶?”“大德!不然。”

“阿难!譬如贫穷无所有之穷困4人，取得人所不欲之一[肉]片：‘阁下!汝

啖食此肉，而给与代价!’正如是，阿难!富兰那迦叶施设彼等沙门婆罗门所不同

意之此等六生类，宛如如此之幼稚，不明，不知适用法，同于拙作。阿难!我亦施

设六生类，谛听，善思作意!我当说。”具寿阿难回答世尊：“大德!唯然。”世尊曰：

“阿难!以何等为六生类耶?

四 阿难!世间有一类，为黑生类而生起黑法。阿难!世间亦有一类，为黑生类而

生起白法。阿难!世间亦有一类，为黑生类生起非黑非白之涅槃。阿难!世间亦有

385 一类，为白生类而生起黑法。阿难!世间亦有一类，为白生类生起白法。阿难!世

间亦有一类，为白生类生起非黑非白之涅槃。阿难!云何为黑生类生起黑法耶?

五 阿难!世间有一类，生于卑贱之家，生于旃陀罗家、或猎师家、或竹匠家、或

车匠家、或补羯婆家，贫穷而缺乏饮食受用，活命困难且衣食乏少。又，彼乃色恶，

形丑，矮陋，病多，或眼眇、或手残、或跛者、成半身不遂而不得食、饮、衣、乘、

鬘、香、涂油、卧具、座敷、灯明。彼乃以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。

彼以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，生于恶处、恶趣。险

难、地狱。阿难!如是为黑生类生起黑法也。又，阿难!云何为黑生类生起白法耶?

六 阿难!世间有一类，生于卑贱之家，[生于]旃陀罗家……乃至……不得……卧

具、座敷、灯明。彼乃以身行善行，以语行善行，以意行善行。彼以身行善行已，

以语行善行已，以意行善行已，身坏死后，生于善趣、天界。阿难!如是为黑生类

生起白法。又，阿难!云何为黑生类生起非黑非白之涅槃耶?

七 阿难!世间有一类，生于卑贱之家，[生于]旃陀罗家……乃至……又，彼乃

386 色恶，形丑，矮陋。彼即剃除须发，披著袈裟，由家出而趣向非家。彼则如是出家

而断五盖，以慧衰损心之随烦恼，心则安住于四念住，如实修七觉支生起非黑非白

之涅槃。阿难!如是为黑生类生起非黑非白之涅槃。又，阿难!云何为自生类生起

黑法耶?

八 阿难!世间有一类，生于尊贵之家，生于刹帝利大族之家，或婆罗门大族之家，

或长者大族之家，有大财富，有大受用，有众多之金银，有众多之资生具，有众多

之财谷。又，彼成就形色端正、众所乐见、颜容殊妙、最上之容色，且得食、饮、

衣、乘、鬘、香、涂油、卧具、座敷、灯明，彼乃以身行恶行，以语行恶行，以意

行恶行。彼以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后生于恶处、恶

趣、险难、地狱。阿难!如是为白生类生起黑法。又，阿难!云何为白生类生起白

法耶?

九 阿难!世间有一类，生于尊贵之家，生于刹帝利大族之家……乃至……且得

[……]卧具、座敷、灯明。彼乃以身行善行，以语行善行，以意行善行。彼以身

行妙行已，以语行善行已，以意行善行已，身坏死后，生于善趣、天界。阿难!如

是为白生类生起白法。又，阿难!云何为白生类生起非黑非白之涅槃耶?

387 一0 阿难!世间有一类，生于尊贵之家，生于刹帝利大族之家，或婆罗门大族之

家，或长者大族之家，有大财富，有大受用，有众多之金银，有众多之资生具，有

众多之财谷。又，彼成就形色端正、众所乐见、颜容殊妙、最上之容色，且得食、

饮、衣、乘、鬘、香、涂油、卧具、座敷、灯明。彼即剃除须发，披著袈裟，自家

而出，趣向非家。彼则如是出家而断五盖，以慧衰损心之随烦恼，安住于四念住，

如实修七觉支生起非黑非白之涅槃。阿难!如是为自生类生起非黑非白之涅槃。

阿难!此等为六种生类。”

注1 集异门足论第一六(大正藏二六、四三四a)。

2 “黑信解”是沙门事。

3 “一布者”以单一之布片覆盖阴部。

4 analiko应为analhiko亦可如暹罗本作anaddhiyo。

五十八

一 “比丘!成就六法之比丘，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。

以何为六耶?

二 比丘!世间有比丘，一切漏以律仪可断者，则以律仪而断；一切漏以受用可断

者，则以受用而断；一切漏以忍受可断者，则以忍受而断；一切漏以避脱可断者，

则以避脱而断；一切漏以除遣可断者，则以除遣而断；一切漏以修习可断者，则以

修习而断。又，诸比丘!云何为漏以律仪可断者，则以律仪而断耶?

三 诸比丘!世间有比丘，如理思择，以眼根律仪防护而住。诸比丘!不以眼根律

388 仪防护而住者，则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，以眼根律仪防护而住者，则诸漏

与衰损之娆恼不存在。如理思择，以耳根……鼻根……舌根……身根……意根律仪

防护而住。诸比丘!不以意根律仪防护而住者，则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，

以意根律仪防护而住者，则诸漏与衰损之烧恼不存在。诸比丘!不以律仪防护而住

者，则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，以律仪防护而住者，则彼等诸漏与衰损之娆

恼不存在。

诸比丘!是名漏以律仪可断者，则以律仪而断。又，诸比丘!云何为漏以受用

可断者，则以受用而断耶?

四 诸比丘!世间有比丘，如理思择而受用衣服，唯为防寒、防热、防蚊、虻、风、

日、蛇之触，乃至为覆蔽阴部。如理思择而受用饮食，不为游戏，不为迷醉，不为

庄严，不为庄饰，唯为此身之住，为持续，为防止伤害，为摄受梵行；又，思择如

是我昔之受可亡，又新受当不生，又我当生存，应无罪，且应住于安稳。如理思择

而受用床座，唯为防寒、防热、防蚊、虻、风、日、蛇之触，乃至除去季节之侵害，

为得乐宴坐。如理思择受用病缘药与资具，唯为防已生恼害之受，无恼害最为第一。

诸比丘!彼若不受用其(衣、食等)，则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，受用彼者，

389 其诸漏与衰损之娆恼则不存在。

诸比丘!是名为漏以受用可断者，则以受用而断。又，诸比丘!云何为漏以忍

受可断者，则以忍受而断耶?

五 诸比丘!世间有比丘，如理思择而堪忍，[忍受]寒、热、饥、渴，[忍受]蚊、

虻、风、日、蛇之触，[又忍受]毁嗤之语，[又忍受]已生之剧、粗、利、不悦，

非可意，能忍受夺息，身之苦受。诸比丘!彼若不能忍受其[寒等]，则诸漏与衰损

之娆恼当生；如是，忍受彼者，其诸漏与衰损之娆恼则不存在。

诸比丘!是名为漏以忍受可断之漏者，则以忍受而断。又，诸比丘!云何为漏

以避脱可断者，则以避脱而断耶?

六 诸比丘!世间有比丘，如理思择而避凶暴之象，避凶暴之马，避凶暴之牛，避

凶暴之狗，[避]蛇、橛、荆地、坑坎、堆阜、污水处以及漂不洁物之处。谓坐于所

不应之座，谓游于所不应之境，谓亲近于所不应之恶友，有智之同梵行者深信作于

恶处者，彼如理思择而避此不应之座、或此不应之境、或此不应之恶友。诸比丘!

彼若不避其(象等)，则诸漏与衰损之娆恼当生，如是，避脱彼者，其诸漏与衰损之

娆恼则不存在。

390 诸比丘!是名为漏以避脱可断者，则以避脱而断。又，诸比丘!云何为漏以除

遣可断者，则以除遣而断耶?

七 诸比丘!世间有比丘，如理思择而不能忍受已生之欲寻，令断、除、遣、灭。

如理思择而不能忍受已生之恚寻，……乃至……已生之害寻……乃至……不能忍受

已生之恶不善法，令断、除、遣、灭。诸比丘!彼若不除遣其(欲寻等)，则诸漏与

衰损之娆恼当生，如是，除遣彼者，其诸漏与衰损之娆恼则不存在。

诸比丘!是名为漏以除遣可断者，则以除遣而断。又，诸比丘!云何为漏以修

习可断者，则以修习而断耶?

八 诸比丘!世间有比丘，如理思择而依远离，依离欲，依灭，以弃舍了悟修习念

觉支；[又]如理思择而[……]修习择法觉支；[又……]修习精进觉支；[又

……]修习喜觉支；[又……]修习轻安觉支；[又……]修习定觉支；[又……]而

依远离，依离欲，依灭，以弃舍了悟修习舍觉支。诸比丘!彼若不修习其(念觉支

等),则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，修习彼者，其诸漏与衰损之娆恼则不存在。

诸比丘!是名为漏以修习可断者，则以修习而断。

诸比丘!成就此等六法之比丘，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上

福田。”

391 五十九

一 如是我闻。一时，世尊住那提迦之砖瓦堂。时，木材商之居士，诣世尊之处，

至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告坐于一面之彼木材商居士曰：

二 “居士!汝曾布施于家族耶?”“大德!我曾布施于家族。又有比丘众住于林，托

钵，著粪扫衣，或阿罗汉1成已入于阿罗汉果道者，大德!如是之比丘众，亦作布

施。”

三 “居士!汝在家而受用欲，甘于为子所烦累，使用迦尸迦之栴檀，携带鬘、香、

涂油，爱好金银。欲知何者是阿罗汉，或知何者已入于阿罗汉果道者甚难。居士!

即使林住比丘，若贡高、傲慢、轻躁、多辩、语漫、失念、不正知、不定、心乱、

根放纵，则依此等之[失]分，彼应有所诃责也。居士!林住之比丘，若不贡高、

不傲慢、不轻躁、不多辩、不语散漫、起正念、正知、正定、心集中、防护其根，

则依此等之[德]分，彼应有所称赞。居士!聚落边住之比丘，若为贡高、……乃

至……依此等之[失]分，彼应有所诃责。居士!聚落边住之比丘，若不贡高、……

乃至……依此等之[德]分，彼应有所称赞。居士!托钵之比丘，若为贡高、……

392 乃至……依此等之[失]分，彼应有所诃责。居士!托钵之比丘，若不贡高、……

乃至……依此等之[德]分，彼应有所称赞。居士!受请之比丘，若贡高、……乃

至……依此等之[失]分，彼应有所诃责。居士!受请之比丘，若不贡高、……乃

至……依此等之[德]分，彼应有所称赞。居士!著粪扫衣之比丘，若贡高、……

乃至……彼依此等之[失]分，应有所诃责。居士!著粪扫衣之比丘，若不贡高、

乃至……彼依此等之[德]分，应有所称赞。居士!著居士次之比丘，若贡高、傲

慢、轻躁、多辩、语散漫、失念、不正知、不定、心乱、根放纵，彼依此等之[失]

分，应有所诃责。居士!著居士次之比丘，若不贡高、不傲慢、不轻躁、不多辩、

不语散漫、起正念、正知、正定、心集中、防护其根，彼依此等之[德]分，应有

所称赞。居士!汝布施于僧伽!若布施于僧伽，则汝心欢喜。汝起欢喜心，身坏死

后，当生于善趣、天界。”“大德!我从今以后当布施于僧伽。”

注1 arahanto者，由前后之文意，可作为arahanta。

六十1

一 2如是我闻。一时，世尊住波罗奈之仙人堕处鹿苑。尔时，许多长老比丘众由

托钵而还，坐于讲堂，集作阿毗昙之论。彼时，质多罗象舍利子遮止长老比丘众之

阿毗昙论，时时[陈述][自]说。此时，具寿大拘絺罗告于具寿质多罗象舍利子

393 曰：“具寿质多罗象舍利子，勿遮止长老比丘众之阿毗昙论，时时[陈述][自]说。

具寿质多罗须待论讫。”

如是语时，具寿质多罗象舍利子之亲朋比丘众，语具寿大拘絺罗曰：“具寿拘絺

罗不可轻视具寿质多罗象舍利子，具寿质多罗象舍利子是智者。又，质多罗象舍利

子能与长老比丘众作阿毗昙之论。”“诸贤!等于不知他人心之差别者，此事难知。

二 诸贤!世间有一类之补特伽罗，在师或其余随一可尊重之同梵行者前，有如真

柔和，真谦敬，真寂静。惟是，彼自师前而退，由可尊重之同梵行者前而退，其后

与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道弟子相杂处，彼则杂

处，受著，耽溺于放纵、笑谈而住故，贪著心荒。彼心为贪所荒而弃学，归于下劣。

诸贤!譬如食苗芽之牛为绳所缚，或禁闭于栏中时，诸贤!有人如是言：‘此食苗

芽之牛，可不再侵入苗芽之中。’诸贤!如是言者，此人之言正耶?”“贤者!此乃

不然。贤者!食苗芽之彼牛，断绳或破栏，有再次侵入苗芽中之理。”“诸贤!正

394 如是，世间有一类之补特伽罗，在师或其余随一之可尊重之同梵行者前，有如真柔

和，真谦敬，真寂静。惟是，彼由师前而退，由可尊重之同梵行者前而退，其后与

比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道弟子相杂处，彼则杂处，

受著，耽溺于放纵、笑谈而住故，贪著心荒，彼心为贪所荒而弃学，归于下劣。

三 诸贤!又，世间有一类之补特伽罗，离欲……乃至……具足初静虑而住，彼即

称：‘我得初静虑。’……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。诸贤!譬

如雨天降雨而使四衢道之尘埃平息，而生泥泞时，诸贤!有人如是言：‘于此四衢

道之尘埃可不再生起。’诸贤!如是言者，此人之言正耶?”“贤者!此乃不然。贤

者!此之四衢道，或有人可通过，或有牛羊可通过，或有风与日可干燥湿气，其时，

有再次生起尘埃之理。”“诸贤!正如是，世间有一类之补特伽罗，离欲……乃至……

具足初静虑而住。彼即称：‘我得初静虑。’……比丘、比丘尼……乃至……弃学，

归于下劣。

395 四 诸贤!又，世间有一类之补特伽罗，寻伺寂静故，……乃至……具足第二静虑

而住。彼即称：‘我得第二静虑。’……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下

劣。诸贤!譬如近于村落或城邑，有一大池，其处雨天降雨，而使蛎、贝、石、砾

隐藏时，诸贤!有人如是而言：‘于此池中之蛎、贝、石、砾等可不再出现。’诸

贤!如是言者，谓此人之言正耶?”“贤者!此乃不然。贤者!此池[之水]人亦可

饮，或牛羊亦可饮，或风与日可干燥湿气，其时，有再次出现蛎、贝、石、砾之理。”

“诸贤!正如是，世间有一类之补特伽罗，寻伺寂静故，……乃至……具足第二静虑

而住。彼即称：‘我得第二静虑。’……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下

劣。

五 诸贤!又，世间有一类之补特伽罗，离喜故，……乃至……具足第三静虑而住。

彼即称…‘我得第三静虑。’……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。诸

贤!譬如有人，食胜妙之食已，不再欲前晚之所食时，诸贤!有人如是言：‘此人

396 可不须再食。’诸贤!如是言者，此人之言正耶?”“贤者!此乃不然。贤者!食胜

妙之食已，于其人之身中，养分存在之间，则不欲其余之食；然彼养分消耗之时，

即有再次欲食之理。”“诸贤!正如是，世间有一类之补特伽罗，离喜故，……乃至

……具足第三静虑而住。彼即称：‘我得第三静虑。’……比丘、比丘尼、……乃

至……弃学，归于下劣。

六 诸贤!又，世间有一类之补特伽罗，断乐故，又断苦故，……乃至……具足第

四静虑而住。彼即称：‘我得第四静虑。’……比丘、比丘尼、……乃至……弃学，

归于下劣。诸贤!譬如山间之湖水不动摇，乃无波浪，诸贤!有人如是言：‘彼之

397 湖水可不再生起波浪。’诸贤!如是言者，彼之言正耶?”“贤者!此乃不然。贤者!

有从东方而来之暴风雨，于其湖水中，生起波浪；有从西方……乃至……从北方……

乃至……有从南方而来之暴风雨，于其湖水中，有生起波浪之理也。”“诸贤!正如

是，世间有一类之补特伽罗，断乐故，又断苦故，……乃至……具足第四静虑而住。

彼即称：‘我具足第四静虑而住。’……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下

劣。

七 诸贤!又，世间有一类之补特伽罗，不作意一切相故，具足无相心三摩地而住。

彼即称：‘我得无相心三摩地。’与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、

外道弟子相杂处。彼则杂处，受著，耽溺于放纵、笑谈而住故，贪著心荒，彼之心

为贪所荒而弃学，归于下劣。诸贤!譬如王或大臣，随著四支部队进行于大道，在

某密林处渡过一夜，于其处蟋蟀之声则因象声、马声、车声、步声、鼓声、细腰鼓

声、螺声、伎鼓声响而隐没。诸贤!有人如是而言：‘在此密林，蟋蟀之声，可不

再次生起。’诸贤!如是言者，彼之言正耶?”“贤者!此乃不然。贤者!彼王或大

398 臣离去其密林之时，蟋蟀之声则有再次生起之理。”“诸贤!正如是，世间有一类之

补特伽罗，不作意一切相故，具足无相心三摩地而住。彼即称：‘我得无相心三摩

地。’与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道弟子相杂处。

彼则杂处，爱著，耽溺于放纵、笑谈而住故，贪著心荒，彼之心为贪所荒而弃学，

归于下劣。”

八 此后，具寿质多罗象舍利子弃学，归于下劣。时，质多罗象舍利子之亲朋诸比

丘，即谓具寿大拘絺罗之所。至已，白具寿大拘絺罗曰：“具寿大拘絺罗以心了悟质

多罗象舍利子之心，了知质多罗象舍利子得若干住等至后弃学，归于下劣。或有天

神，告曰：‘大德!质多罗象舍利子得若干住等至后弃学，归于下劣’耶?”“诸贤!

我以心悟心，了知质多罗象舍利子得若干住等至后弃学，归于下劣。天神亦言：‘大

德!质多罗象舍利子得若干住等至后弃学，归于下劣。’将此义告我。”其时，质多

罗象舍利子之亲朋诸比丘，即诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面

399 之彼等比丘众白世尊言：“大德!质多罗象舍利子得若干住等至后弃学，归于下劣。”

“诸比丘!质多罗则不久将思念出家事。”

九 尔时，质多罗象舍利子，不久剃除须发，披著袈裟，自家趣向非家。尔时，具

寿质多罗象舍利子离群独处，不放逸，炽然精进而住。不久，善男子等自家趣向非

家，得无上梵行已，于现法自了知、知证，具足而住。[知]生已尽，梵行已住，所

作已作，不再还复现状。如是，具寿质多罗象舍利子亦为阿罗汉之一。

注1 中阿含二0(大正藏一、五五七c)。

2 原本无此“一”字，次有“二”，故译者私加之。

六十一1

一 如是我闻。一时，世尊住波罗奈仙人堕处之鹿苑。时，有众多长老比丘食后，

自乞食还，坐于讲堂，集作此论，谓：“诸贤!于波罗延弥德勒所问之中，世尊说：

凡知两边已2 智慧不染中

我说彼大人 彼越世之缝

诸贤!以何为一边耶?以何为第二边耶?以何为中耶?以何为缝耶?”

二 如是所说时，有一比丘，告长老比丘众曰：“诸贤!触是一边，触之集是第二

400 边，触之灭是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤!比丘唯

此而了知可知，通知可遍知；了知可知、遍知可遍知之时，于现法苦尽。”

三 如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：“诸贤!过去是一边，未来是第二边，

现在是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤!比丘唯此而了

知可知，通知可遍知；了知可知、遍知可遍知之时，于现法苦尽。”

四 如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：“诸贤!乐受是一边，苦受是第二边，

不苦不乐受是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤!比丘唯

此而了知可知，……乃至……于现法苦尽。

五 如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：“诸贤!名是一边，色是第二边，识是

中，渴爱是缝。所以渴爱……乃至……于现法苦尽。”

六 如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：“诸贤!六内处是一边，六外处是第二

边，识是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤!比丘唯此而

401 了知可知，……乃至……于现法苦尽。”

七 如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：“诸贤!萨迦耶是一边，萨迦耶之集是

第二边，萨迦耶之灭是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤!

比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之时，于现法苦尽。”

八 如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：“诸贤!我等皆按照己辩才而记说。诸

贤!我等当诣世尊之所。至已，当告此义于世尊，如世尊之所记说，我等则当受持。”

长老比丘众回答彼比丘：“贤者!唯然。”时，长老比丘众诸世尊之所。至已，问讯

世尊，坐于一面，坐于一面之长老比丘众，将诸[比丘]所谈论之一切白世尊言：

“大德!何为善说耶?”“诸比丘!汝等之异门说者悉是善，复又，我乃于波罗延弥勒

所问中之所说：

凡知两边已 智慧中不染

我说彼大人 彼越世之缝

402 此事我当解。谛听!善思作意!”长老比丘众回答世尊：“大德!唯然。”世尊

曰：“诸比丘!触是一边，触之集是第二边，触之灭是中，渴爱是缝。所以渴爱为起

各各之有，则以彼为缝。诸比丘!比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、

遍知可遍知之时，于现法苦尽。”

注1 杂阿含四三(大正藏二、三一0b)。

2 suttanipata verse No.1042。

六十二1

一 如是我闻。一时，世尊游行于憍萨罗[国]，与大比丘众俱入名为檀荼迦波迦之

都邑。尔时，世尊于道外一树下设席而坐。又，彼诸比丘为求住处而入于檀荼迦波

迦。时，具寿阿难与众多之比丘俱，为沐浴身体乃往阿致罗筏底河，在阿致罗筏底

河沐浴已，上来缠著一衣，为干支体而立。

二 尔时，有一比丘，诣具寿阿难之所，至已，白具寿阿难曰：“贤者阿难!世尊曾

记说提婆达多，而提婆达多乃往恶处者，堕于地狱，历经一劫，不可救济。所言则

完全存念于心2耶?或者为天神所告耶?”[阿难曰]：“贤者!世尊如是所记说。”

三 尔时，具寿阿难诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿

难白世尊言：“世尊!我与众多之比丘俱，为沐浴身体，而往彼阿致罗筏底河，在阿

致罗筏底河沐浴已，上来缠著一衣，为干支体而立。大德!其时，有一比丘，来

403 诣我所，来已告我曰：‘贤者阿难!世尊授记说提婆达多，而提婆达多乃往恶处者，

堕于地狱，历经一劫，不可救济。所言则完全存念于心耶?或为天神所告耶?’大

德!如是说时，我告彼比丘曰：‘贤者!世尊如是所记说。’”“阿难!其比丘应为出

家未久之新学，或若不然，则应为愚昧无智之长老。我记一向之事者，何有二意之

理?阿难!如是我对提婆达多完全存念于心而记说之补特伽罗亦不见。阿难!若提

婆达多有毛之尖端之白法，我不记说提婆达多而言：‘提婆达多乃往恶处者，堕于

地狱，历经一劫，不可救济。’然而，阿难!以提婆达多无有毛之尖端白法故，我

记说提婆达多而言：‘提婆达多乃往恶处者，堕于地狱，历经一劫，不可救济。’

阿难!譬如有[深]逾人顶之粪坑，其粪充满边缘，有人[落]入其中且没[至]

彼顶。有人欲彼之利、欲益、欲安稳、欲自其粪坑救出[彼]。其人绕行其粪坑之周

围，彼人不见有如毛之尖端不涂粪之处，可捉住其处而捞起，即不见于是。正如是，

404 阿难!我不见提婆达多有如毛之尖端白法故，我记说提婆达多而言：‘提婆达多乃

往恶处者，堕于地狱，历经一劫，不可救济。’阿难!汝曾闻如来分别人之根智，

则得信[如来]。”“世尊!今是时。善逝!今是时。世尊赐予分别人之根智，诸比丘

闻世尊之[所说]应予受持。”“阿难!若尔，则谛听，善思作意!我当说。”具寿阿

难回答世尊：“大德!唯然。”世尊曰：

三 “阿难!我以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不

善法。[又]于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗善法隐没，不善法现起。

惟是，彼之善根乃未断，故善当生由彼善根3。如是，此补特伽罗，应为当来不退

法。阿难!譬如有种子，不破、不腐、不为风与热所伤害，播种于良田 -- 善熟、

善保存、善修治之地中，阿难!汝了知此种子是增、长、广大耶?”“大德!唯然。”

405 “阿难!正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，

亦有不善法。[又]于后时，如是以心观心，而了知此人、此补特伽罗善法隐没，不

善法现起。惟是，彼之善法乃未断，故善当生由彼善根。如是，此补特伽罗，应为

当来不退法。阿难!如是，如来以心观心，了知此人补特伽罗。又，阿难!如是，

如来以心观心，了知人根智，又，阿难!如是，如来以心观心，了知当来所生法。

四 又，阿难!我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，

亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗不善法隐没，善法

现起。惟是，彼之不善根未断，故不善当生自彼不善根。如是，此补特伽罗，应为

当来退法。阿难!譬如有种子，不破、不腐、不为风与热所伤，播种于善熟、善保

存之大石上，阿难!汝了知此种子是不增、长、广大耶?”“大德!唯然。”“阿难!

正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特罗者亦有善法，亦有

不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗其不善法隐没，善法现

406 起。惟是，彼之不善法未断，故不善当生自彼之不善根。如是，此补特伽罗，应为

当来退法。阿难!如是，如来以心观心，了知此人、补特伽罗。又，阿难!如是，

如来以心观心了知人根智。又，阿难!如是，如来以心观心，了知当来所生之法。

五 又，阿难!我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，

亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、补特伽罗无有毛之尖端白法，

此补特伽罗成就一向之黑不善法，身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。阿

难!譬如有种子，是破、腐、为风与热所伤，播种于良田--善修治之地中。阿难!

汝了知此种子，是不增、长、广大耶?”“大德!唯然。”“阿难!正如是，我如是以

心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，

如是以心观心，了知此人、补特伽罗无有毛之尖端白法，此补特伽罗成就一向之黑

不善法，身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。阿难!如是，如来以心观心，

了知人补特伽罗。又，阿难!如是，如来以心观心，了知人之根智。又，阿难!如

是，如来以心观心，了知当来所生之法。”

如是说时，具寿阿难白世尊言：“大德!此等三类之补特伽罗外，相对三类之

407 补特伽罗能施设耶?”“阿难!能。”世尊曰：

六 “阿难!我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦

有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗其善法隐没，不善法

现起。惟是，彼之善法仍未断，然其全然所永害，如是，此补特伽罗，应为当来退

法。阿难!譬如有石炭之燃，炽然，置于石上之一焰。阿难!汝了知此燃烧之石炭，

是不增、长、广大耶?”“大德!唯然。”“阿难!又，譬如夕暮日落之时，阿难!汝

了知光明应没，黑暗当生耶?”“大德!唯然。”“阿难!又，譬如于中夜食时，阿难!

汝了知光明已没，黑暗已生耶?”“大德!唯然。”“阿难!正如是，我如是以心观心，

了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以

心观心，了知此人、此补特伽罗其善法隐没，不善法生起。惟是，彼之善根仍未断，

408 然其全然所永害，如是，此补特伽罗，应为当来退法。阿难!如是，如来以心观心，

了知此人、补特伽罗。又，阿难!如是，如来以心观心，了知人之根智。又，阿难!

如是，如来以心观心，了知当来所生之法。

七 又，阿难!我以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，

亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知于彼、此补特伽罗，其不善法隐没，

善法现起。惟是，彼之不善根仍未断，然其全然所永害，如是，此补特伽罗，应为

当来不退法。阿难!譬如有燃烧之石炭，炽然之一焰，欲置于枯草堆上，或薪堆上。

阿难!汝了知此燃娆之石炭，当增、长、广大耶?”“大德!唯然。”“阿难!又如夜

明，日升之时，阿难!汝了知黑暗当没，光明当生耶?”“大德!唯然。”“阿难!又

譬如于中夜食时，阿难!汝了知光明已没，黑暗已生耶?”“大德!唯然。”“阿难!

正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有

不善法。又于后时，如是以心观心，了知于彼，此补特伽罗其不善法隐没，善法现

起。惟是，彼之不善根仍未断，然其全然所永害。如是，此补特伽罗，应为当来不

退法。阿难!如是，如来以心观心，了知人补特伽罗。又，阿难!如是，如来以心

409 观心，了知人之根智。又，阿难!如是，如来以心观心，了知当来所生之法。

八 又，阿难!我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，

亦有不善法。”[又]于后时，如是以心观心，了知于彼，此补特伽罗无有毛尖端之

不善法，此补特伽罗成就一向之白无罪法，当于现法圆寂。阿难!譬如冷而无火之

石炭，欲置于干燥之草堆，或薪堆之上。阿难!汝了知此石炭，应不[燃烧]而增、

长、广大耶?”“大德!唯然。”“阿难!正如是，我如是以心观心，了知世间一类之

补特伽罗，此补特罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，以心观心，了知彼，此补

特伽罗无有毛之尖端不善法。此补特伽罗成就一向之无罪白法，当于现法圆寂。阿

难!如是，如来以心观心，了知人补特伽罗。又，阿难!如是，如来以心观心，了

知人之根智。又，阿难!如是，如来以心观心了知当来所生之法。

阿难!于此中，前三类补恃伽罗中之一类补特伽罗，是不退法，一类补特伽罗，

是退法，一类补特伽罗，是堕于地狱。阿难!于此中，后三类补特伽罗中之一类补

特伽罗，是不退法，一类是退法，[一类]是般涅槃法。”

注1 中阿含二七(大正藏一、六00c)。

2 cetaso亦可为cetaea。

3 kusala一般言为kusalamula暹罗本有kusala mula是kusalamula的误写，以下仿

此。

410 六十三1

一 “诸比丘!我当说决择法之法门。谛听，善思作意!我当说。”彼等比丘众即回

答世尊：“大德!唯然。”世尊曰：

二 “诸比丘!以何为决择法之法门耶?

诸比丘!应知欲，应知欲之缘起，应如欲之差别，应知欲之异熟，应知欲之灭，

应知趣欲灭之道。诸比丘!应知受，应知受之缘起，应知受之差别，应知受之异熟，

应知受灭，应知趣受灭之道。诸比丘!应知想，应知想之缘起，应知想之差别，应

知想之异熟，应知想之灭，应知趣想灭之道。诸比丘!应知漏，应知漏之缘起，应

知漏之差别，应知漏之异熟，应知漏之灭，应知趣漏灭之道。诸比丘!应知业，应

知业之缘起，应知业之差别，应知业之异熟，应知业之灭，应知趣业灭之道。诸比

丘!应知苦，应知苦之缘起，应知苦之差别，应知苦之异熟，应知苦之灭，应知趣

苦灭之道。

411 三 诸比丘!应知欲，应知欲之缘起，应知欲之差别，应知欲之异熟，应知欲之灭，

应知趣欲灭之道。如是说者，是缘何而说耶?

诸比丘!此等五欲绳也。[谓]：眼所识之色可爱、可乐、可喜、可意，能引诸

欲，随顺染著。耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触可爱、

可乐、可喜、可意，能引诸欲，随顺染著。又，诸比丘!此等虽是非欲，但等于欲

绳，即于圣人毗奈耶中所说：

人之分别贪为欲 世之妙者不为欲

人之分别贪为欲 为妙者唯住于世

智者于此中去欲2

四 又，诸比丘!何为欲之缘起耶?

诸比丘!触，是欲之缘起。

又，诸比丘!何为欲之差别耶?

诸比丘!色之欲是差别，声之欲是差别，香之欲是差别，味之欲是差别，触之

欲是差别。诸比丘!是名为漏欲之差别。

又，诸比丘!何为欲之异熟耶?

诸比丘!不论欲何者，皆生起于各类之顺福分或顺非福分之自体。诸比丘!是

名为漏欲之异熟。

诸比丘!何为欲之灭耶?

诸比丘!触之灭，乃欲之灭。即此八支圣道，乃趣向欲灭之道。所谓：正见、

正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。又，诸比丘!圣弟子如是知欲，

412 如是知欲之缘起，如是知欲之差别，如是知欲之异熟，如是知欲之灭，如是知趣于

灭欲之道，故彼知此决择法是灭欲之梵行。

诸比丘!应知欲，……乃至……应知趣欲灭之道。如是说者，乃缘此而说。

五 诸比丘!应知受，……乃至……应知趣受灭之道。又，如是说者，乃缘何而说

耶?

诸比丘!有三种受。谓：乐受、苦受、不苦不乐受是。

六 又，诸比丘!何为受之缘起耶?

诸比丘!触是受之缘起。

又，诸比丘!何为受之差别耶?

诸比丘!即：有染污之乐受，无染污之乐受，有染污之苦受，无染污之苦受，

有染污之不苦不乐受，无染污之不苦不乐受。诸比丘!是名为受之差别。

又，诸比丘!何为受之异熟耶?

诸比丘!不论受何者，皆生起于各类之顺福分或顺非福分之自体。诸比丘!是

名为受之异熟。

又，诸比丘!何为受之灭耶?

诸比丘!触之灭是受之灭。即此八支圣道，乃趣向受灭之道。所谓正见……乃

至……正定是。又，比丘!圣弟子如是知受，如是知受之缘起，如是知受之差别，

413 如是知受之异熟，如是知受之灭，如是知趣受灭之道，故彼知此决择法是受灭之梵

行。

诸比丘!应知受，……乃至……应知趣受灭之道。如是说者乃缘此而说。

七 诸比丘!应知想，……乃至……应知趣想灭之道。又，如是说者乃缘何而说耶?

诸比丘!有六想。谓：色想、声想、香想、味想、触想、法想是。

八 又，诸比丘!何为想之缘起耶?

诸比丘!触是想之缘起。

又，诸比丘!何为想之差别耶?

诸比丘!色之想是差别，声之想是差别，香之想是差别，味之想是差别，触之

想是差别，法之想是差别。诸比丘!是名为想之差别。

又，诸比丘!何为想之异熟耶?

诸比丘!我说：想以言说为异熟，随想而我乃如是想。诸比丘!是名为想之异

熟。

又，诸比丘!何为想之灭耶?

诸比丘!触之灭是想之灭。即此之八支圣道，是趣向想灭之道。所谓：正见、

414 乃至……正定。又，诸比丘!圣弟子如是知想，如是知想之缘起，如是知想之差别，

如是知想之异熟，如是知想之灭，如是知趣想灭之道。故彼知此决择法是灭想之梵

行。

诸比丘!应知想，……乃至……应知趣想灭之道。如是说者乃缘此而说。

九 诸比丘!应知漏，……乃至……应知趣漏灭之道。又，如是说者乃缘何而说耶?

诸比丘!有三漏。谓：欲漏、有漏、无明漏。

一0 又，诸比丘!何为漏之缘起耶?

诸比丘!无明是漏之缘起。

又，诸比丘!何为漏之差别耶?

诸比丘!有令行地狱之漏，有令行傍生之漏，有令行饿鬼境之漏，有令行人界

之漏，有令行天界之漏。诸比丘!是名为漏之差别。

又，诸比丘!何为漏之异熟耶?

诸比丘!无论何者无明，生起各类顺福分或顺非福分之自体。诸比丘!是名为

漏之异熟。

又，诸比丘!何为漏之灭耶?

诸比丘!无明之灭是漏之灭。即此八支圣道，是趣向漏灭之道。所谓：正见、

……乃至……正定是。又，诸比丘!圣弟子如是知漏，如是知漏之缘起，如是知漏

之差别，如是知漏之异熟，如是知漏之灭，如是知趣漏灭之道。故彼知此决择法是

灭漏之梵行。

415 诸比丘!应知漏，……乃至……应知趣漏灭之道。如是说者乃缘此而说。

一一 诸比丘!应知业，……乃至……应知趣业灭之道。又，如是说者乃缘何而说

耶?

诸比丘!我说思业，思已而以身、语、意造业。

一二 又，诸比丘!何为业之缘起耶?

诸比丘!触是业之缘起。

又，诸比丘!何为业之差别耶?

诸比丘!有业受地狱，有业受傍生，有业受饿鬼，有业受人界，有业受天界。

诸比丘!是名为业之差别。

诸比丘!何为业之异熟耶?

诸比丘!我说业之异熟有三种。[谓]：于现法[受业]，于[次]生[受业]，

于后次[受业]。诸比丘!是名为业之异熟。

诸比丘!何为业之灭耶?

诸比丘!触之灭是业之灭。即此八支圣道，是趣向业灭之道。所谓：正见、……

乃至……正定是。诸比丘!圣弟子如是知业，如是知业之缘起，如是知业之差别，

如是知业之异熟，如是知业之灭，如是知趣业之道。故彼知此决择法是灭业之梵行。

416 诸比丘!应知业，……乃至……应知趣业灭之道。如是说者乃缘此而说。

一三 诸比丘!应知苦，应知苦之缘起，应知苦之差别，应知苦之异熟，应知苦之

灭，应知趣苦灭之道。又，如是说者，乃缘何而说耶?

生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，忧悲苦愁恼亦是苦，所欲者不得亦是苦，

略之则五取蕴是苦。

一四 又，诸比丘!何为苦之缘起耶?

诸比丘!渴爱是苦之缘起。

又，诸比丘!何为苦之差别耶?

诸比丘!苦有大、有小、有迟去、有速去。诸比丘!是名为苦之差别。

又，诸比丘!何为苦之异熟耶?

诸比丘!世间有一类，谓求于外，凡为苦所克服，为心所捕捉而忧愁、疲劳、

悲哀、椎胸而哭、陷于迷乱。或又凡为苦所克服，为心捕捉，谁知灭此苦之一句[或]

二句[之咒文]耶?诸比丘!我名为以迷乱为异熟或以求为异熟之苦。

又，诸比丘!何为苦之灭耶?

诸比丘!渴爱之灭是苦之灭。即此八支圣道，是趣向苦灭之道。所谓：正见、

……乃至……正定是。又，诸比丘!圣弟子如是知苦，如是知苦之缘起，如是知苦

417 之差别，如是知苦之异熟，如是知苦之灭，如是知趣苦灭之道。故彼知此决择法是

灭苦之梵行。

诸比丘!应知苦，应知苦之缘起，应知苦之差别，应知苦之异熟，应知苦之灭，

应知趣苦灭之道。如是说者，乃缘此而说。

诸比丘!是所谓决择法之法门。”

注1 中阿含二七(大正藏一、五九五b)。

2 S.1,4.7.杂阿含二八(大正藏二、一九九a)，法蕴足论六(大正藏二六、四八二b)，俱舍

论八(大正藏二九、四一C)。

六十四1

一 “诸比丘!如来有六种如来力，如来成就此力，自称为最胜位者，于众中作师子

吼、转梵轮。以何为六耶?

二 诸比丘!如来于世间中，如实知处是处、又非处是非处。诸比丘!又，如来如

实知处是处、非处是非处，诸比丘!此亦如来之如来力。如来依此力而自称为最胜

位者，于众中作师子吼、转梵轮。

三 复次，诸比丘!如来如实知过去、未来、现在之受业异熟，依缘及因。诸比丘!

又，如来如实知过去、未来、现在之受业异熟，依缘及因，诸比丘!此亦如来之如

来力。如来依此力而自称最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。

418 四 复次，诸比丘!如来如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净及出离。诸

比丘!又，如来……乃至……此亦如来之如来力也。如来依此力而自称为最胜位者，

于众中作师子吼、转梵轮。

五 复次，诸比丘!如来随念多种宿住，谓：一生、二生、……乃至……行相与处

俱，随念多种之宿住。诸比丘!又，如来随念多种宿住，所谓一生、二生、……乃

至……行相与处俱，随念多种之宿住，诸比丘!此亦如来之如来力。如来依此力而

自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。

六 复次，诸比丘!如来以超人清净之天眼……乃至……了知有情之依应业而生。

诸比丘!又，如来以超人清净之天眼……乃至……了知有情之依应业而生，诸比丘!

此亦如来之如来力。如来依此力而自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。

七 复次，诸比丘!如来由漏尽……乃至……以通慧作证，具足而住。诸比丘!又，

如来由漏尽……乃至……作证，具足而住，诸比丘!此亦如来之如来力。如来依此

力而自称为最胜位者，于众中作师吼、转梵轮。

419 诸比丘!此等为如来之六种如来力。如来成就此力，自称为最胜位者，于众中

作师子吼、转梵轮。

八 诸比丘!若于此中，有他人诣如来已，问如实智2之处为处、非处为非处。诸

比丘!如[问]处为处、非处为非处，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实

智，依处为处、依非处为非处而作问。

九 诸比丘!若于此中，有他人诣如来已，问如实智之过去、未来、现在之受业异

熟，依缘与因。诸比丘!如[问]过去、未来、现在之受业异熟，依缘与因，如来

如实知而证。如是，如来记说彼以如实智，过去、未来、现在之受业异熟，依缘与

因而作问。

一0 诸比丘!若于此中，有他人诣如来已，问如实智之静虑、解脱、等持、等至

之杂染、清净及出离。诸比丘!如[所问]静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净

及出离，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智问静虑、解脱、等持、等至

之杂染、清净及出离。

一一 诸比丘!若于此中，有他人诣如来已，问如实智之宿住随念。诸比丘!如[

420 所问]宿住随念，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智问宿住随念。

一二 诸比丘!若于此中，有他人诣如来已，问如实智之有情生死。诸比丘!如[所

问]有情之生死，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智问有情之生死。

一三 诸比丘!若于此中，有他人诣如来已，问如实智之漏尽……。诸比丘!如[所

问]漏尽……如来如实知而证。如是，如来记彼以如实智问漏尽……。

一四 诸比丘!于此中，所谓依处为处、依非处为非处，如实智是说入定者，非非

定者。又，所谓过去、未来、现在之受业异熟，依因与果，如实智亦说入定者，非

非定者。又，所谓静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净[及]出离，如实智亦说

入定者，非非定者。又，所谓宿住随念，如实智亦为入定者，非非定者。又，所谓

有情之生死，如实智亦为入定者，非非定者。又，所谓由漏尽……如实智亦为入定

者，非非定者。诸比丘!如是，定是道，非定是邪道。”

注1 杂阿含二六(大正藏二、一八七c)。

2 yathabhutam nanena应为yathabhutamnapena，以下仿此

421 摄句：

守笼那、叵求那、六生类、漏、木材商

象中胁丽1、波罗延、水、决择法与师子吼

注1 “象中胁丽”，在文法上有点不正，随其文意亦不甚明白，可勉强牵强其文意相当于前文之

质多罗象舍利子，质多罗是“丽”之意义。