第十七 嫌恨品

一百六十一

一 “诸比丘!此等五者可除去嫌恨，比丘已生之嫌恨，于此中应可除去。何等为五?

二 诸比丘!凡对补特伽罗，若起嫌恨时，则对彼补特伽罗须修慈，如是而对彼补

特伽罗之嫌恨，应可除去。

三 诸比丘!凡对补特伽罗，若起嫌恨时，则对彼补特伽罗须修悲，如是而对彼补

特伽罗之嫌恨，应可除去。

四 诸比丘!凡对补特伽罗，若起嫌恨时，则对彼补特伽罗须修舍，如是而对彼补

特伽罗之嫌恨，应可除去。

186 五 诸比丘!凡对补特伽罗，若起嫌恨时，则对彼补特伽罗须为无念无作意，如是

而对彼补特伽罗之嫌恨，应可除去。

六 诸比丘!凡对补特伽罗，若起嫌恨时，则对彼补特伽罗须坚定建立此业为彼者，

此具寿之业为彼者。领有业，以业为起原，以业为亲族，以业为归趣。即使所作或

善或恶之任何业，彼皆当须受其[业之]付与。如是而对彼补特伽罗之嫌恨，应可

除去。

诸比丘!此等五者可除去嫌恨。比丘已生之嫌恨，于此中应除去。”

一百六十二1

一 于彼处，具寿舍利弗告诸比丘曰：“友，诸比丘!”彼等比丘众回答具寿舍利弗：

友!具寿舍利佛言：

二 “友!此等五者可除去嫌恨，比丘已生之嫌恨，将须于此中除去。何等为五?

三 友!世间有一类补特伽罗，身现行不清净，语现行清净。友!对如是补特伽罗

之嫌恨，应除去。

四 复次，友!世间有一类补特伽罗，语现行不清净，身现行清净。友!对如是补

特伽罗之嫌恨，应除去。

五 复次，友!世间有一类补特伽罗，身现行不清净，语现行亦不清净，然随时可

得心之离障与心清净。友!对如是补特伽罗之嫌恨，应除去。

187 六 复次，友!世间有一类补特伽罗，身现行不清净，语现行亦不清净，不能随时

得心之离障与心清净。友!对如是补特伽罗之嫌恨，应除去。

七 复次，友!世间有一类补特伽罗，身现行亦清净，语现行亦清净，随时可得心

之离障与心清净。友!对如是补特伽罗之嫌恨，亦应除去。

八 友!此中，所谓身现行不清净，语现行清净，对如是补特伽罗之嫌恨，如何而

应除去耶?

九 友!譬如有持粪扫衣之比丘，见在路上之布片已，以左足践踏，以右足打开，

撕取2其中得以使用之部分而去。正如是，友!所谓身现行不清净，语现行清净之

补特伽罗，彼身现行不清净，其时应不可作意，唯彼语现行清净，其时应须作意。

如是而对彼补特伽罗之嫌恨，应除去。

一0 友!此中，所谓语现行不清净，身现行清净，对如是补特伽罗之嫌恨，如何

而应除去耶?

一一 友!譬如有青苔与水草滋漫之莲池，有人为热所恼，为热所逼，疲倦、口渴，

188 欲得此水而来，下入池中拨开青苔与水草，掬水饮已而去。正如是，友!所谓语现

行不清净，身现行清净之补特伽罗，彼语现行不清净，其时应不可作意，唯彼身现

行清净，其时应作意。如是而对彼补特伽罗之嫌恨，应除去。

一二 友!此中，所谓身现行不清净，语现行亦不清净，然随时可得心之离障与心

清净，对如是补特伽罗之嫌恨，如何而应除去耶?

一三 友!譬如有少许牛迹窝水，有人为热而苦，为热所逼，疲倦、口渴，欲得水

而来，彼思谓：此牛迹窝水是少许，若我以手掬，或以器而饮，水则扰动而浑浊不

可饮，我即四肢卜甸如牛掬饮而去!彼乃四肢匍甸如牛掬饮而去。正如是，友!所

谓身现行不清净，语现行亦不清净，然随时可得心之离障与心清净，彼补特伽罗，

身现行不清净，其时应不可作意，又彼语现行不清净，其时亦应不可作意，唯彼随

189 时可得心之离障与心清净，其时应须作意。如是而对彼捕特伽罗之嫌恨，应除去。

一四 友!此中，所谓身现行不清净，语现行亦不清净，不能随时得心之离障与心

清净，对如是补特伽罗之嫌恨，如何而应除去耶?

一五 友!譬如有人，于二站间之中途罹患重病，烦恼、苦痛，前村亦远，后村亦

远，彼不得适当之食，不得适当之药，不得相当之看护者，不得村庄搬运之人。[其

时]适有一人，见彼在途中，对彼起悲、起怜、起愍：呜呼!此人须得适当之食，

得适当之药，得相当之看护者，得村庄搬运之人!其何故耶?谓此人今勿于此处衰

损死亡。正如是，友!所谓身现行亦不清净，语现行亦不清净，不能随时得心之离

障与心清净，对于如是之补特伽罗，友!应起悲，应起怜，应起愍，谓：呜呼!此

具寿应断身恶行前修身妙行，应断语恶行前修语妙行，应断意恶行而修意妙行，其

何故耶?此具寿者身坏死后，不堕于无福处、恶趣、险难、地狱。如是而对此补特

伽罗之嫌恨，应除去。

190 一六 友!此中，所谓身现行亦清净，语现行亦清净，随时可得心离障与心清净，

对彼补特伽罗之嫌恨，如何而应除去耶?

一七 友!譬如有莲池，水澄、水甘、水冷、水[波]白，充满可喜，以种种树覆

盖。尔时有人，为热烦恼，为热所逼，疲倦、口渴，欲得水而来，浸于池中沐浴，

又掬饮而出已，于其树荫或坐或卧。正如是，友!所谓身现行亦清净，语现行亦清

净，随时可得心之离障与心清净，对彼补特伽罗身现行清净，其时应作意，对彼语

现行清净，其时亦应作意，对彼随时可得心之离障与心清净，其时亦应作意。如是

而对彼补特伽罗之嫌恨，应除去。

友!此等五者可除去嫌恨，比丘已生之嫌恨，于此中应除去。”

注1 中阿含六(大正藏一、四五四a)。

2 paripacetva于注释有luncitva(拔、裂)而依之，取暹罗本之paripatetva。

一百六十三

一 于彼处，具寿舍利弗告诸比丘曰：“友，诸比丘!”彼等比丘众回答具寿舍利弗

友!具寿舍利弗言：

191 二 “友!成就五法之比丘，足与同梵行者论议。何等为五?

三 友!世间有比丘，自圆足于戒，能于戒圆足论之所问作答；又自圆足于定，能

于定圆足论之所问作答；又自圆足于慧，能于慧圆足论之所问作答；又自圆足于解

脱，能于解脱圆足论之所问作答；又自圆足于解脱智见，能于解脱智见圆足论之所

问作答。

友!成就此等五法之比丘，足与同梵行者论议。”

一百六十四

一 于彼处，具寿舍利弗告诸比丘……乃至……。

二 “友!成就五法之比丘，足与同梵行者共住。何等为五?

三 友!世间有比丘，自圆足于戒，能为戒圆足论之所问作答。又自圆足于定，能

为定圆足论之所问作答。又自圆足于慧，能为慧圆足论之所问作答。又自圆足于解

脱，能为解脱圆足论之所问作答。又自圆足于解脱智见，能为解脱智见圆足论之所

问作答。

友!成就是等五法之比丘，足与同梵行者共同住。”

一百六十五

一 于彼处，具寿舍利弗告诸比丘……乃至……。

二 “友!问及他人之人，皆由依五处，或依彼等之随一[而问]。何等为五?

三 钝故、痴故而问他。有恶欲，以欲心而问他。轻侮而问他。欲知1而问他。或

192 愤而问他。思：彼若正答我问，可也；彼若不能正答我问，我可为彼正答。

友!问及他人之人，皆由依此等五处，或依其随一[而问]。友!我以如是心问

他人，即：彼若正答我问，可也；彼若不能正答我问，我可为彼正答。”

注1 annatukamo于注释有janitukamo而依之，取暹罗之读法。

一百六十六1

一 于彼处，具寿舍利弗告诸比丘……乃至……。

二 “友!世间有比丘，戒圆足、定圆足、慧圆足，亦能入于想受灭、亦能出，有如

是处。彼若于现法不得解悟，彼超越于段食天之同伴，生于随一意成众中，入于想

受灭、亦能出，有如是处。”作如是说时，具寿优陀夷语具寿舍利弗言：“友，舍利

弗!彼非如是，是无可能。彼比丘超越于段食天之同伴，生于随一意成众中，亦能

193 入于想受灭、而能出，无有是处。”亦再……亦三度具寿舍利弗告诸比丘言：“友!

世间有比丘，戒圆足、定圆足、慧圆足，亦能入于想、受灭、亦能出，有如是处。

彼若于现法不得悟解，彼超越于段食天之同伴，生于随一意成众中，亦能入于想受

灭、亦能出，而有是处。”亦三度具寿优陀夷语具寿舍利弗言：“友，舍利弗!彼非

如是，是无可能。彼比丘超越于段食天之同伴，生于随一意成众中，亦能入于想受

灭、亦能出，无有是处。

三 其时，具寿舍利弗思：“具寿优陀夷三度反抗于我，又，任何比丘皆不随喜于我，

今我应诸世尊之处。”其时，具寿舍利弗诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面，

坐于一面之具寿舍利弗告诸比丘言：“世间有比丘，戒圆足、定圆足、慧圆足，亦能

入于想受灭、亦能出，有如是处。彼若于现法不得解悟，彼超越于段食天之同伴，

生于随一意成众中，亦能入于想受灭、而能出，有如是处。”作如是说时，具寿优陀

夷谓具寿舍利弗言：“友，舍利弗!彼非如是，是无可能。彼比丘超越于段食天之同

伴，生于随一意成众中，亦能入于想受灭、亦能出，而无有是处。”亦再……亦三

194 度具寿舍利弗告诸比丘言：“友!世间有比丘，戒圆足、定圆足、慧圆足，亦能入于

想受灭、亦能出，有如是处。彼若于现法不得解悟，彼超越于段食天之同伴，生于

随一意成众中，亦能入于想受灭、亦能出，有如是处。”亦三度具寿优陀夷谓具寿舍

利弗言：“友，舍利弗!彼非如是，是无可能。彼比丘超越于段食天之同伴，生于随

一意成众中，而能入于想受灭、亦能出，而无有是处。”

四 其时，具寿舍利弗思：“具寿优陀夷于世尊面前亦三度反抗于我，又，任何之比

丘皆不随喜于我，今我应默然。”其时，具寿舍利弗为之默然。其时，世尊告具寿优

陀夷：“优陀夷!汝信意成众为何耶?”“大德!是诸想所成之无色诸天。”优陀夷!

汝是凡庸不明，可与如汝之人俱语耶?”

五 其时，世尊告具寿阿难言：“阿难!汝弃长老比丘之所恼而不顾耶?阿难!于长

老比丘之所恼时，全不悲耶?”其时，世尊告诸比丘言：“诸比丘!世间有比丘，戒

圆足、定圆足、慧圆足，亦能入于想受灭、亦能出，有如是处。彼若于现法不得解

悟，则超越于段食天之同伴，生于随一意成众中，亦能入于想受灭、亦能出，有如

是处。”世尊作如是说，善逝说此已，从座而起入房而去。

195 六 其时，具寿阿难辞离世尊不久，往具寿邬波婆那处。至已，告具寿邬波婆那言：

“友，邬波婆那!我等中有人恼于长老比丘，而我等不责问。然而，友，邬波婆那!

世尊于晡时从宴坐起，将以有关此事向具寿邬波婆提出[问词]，如是亦非稀奇，如

今我等心怀畏惧恐怖。”

七 其时，世尊于晡时纵宴坐起，往讲堂，至已，设座而坐。坐已，世尊告具寿邬

波婆那曰：“邬波婆那!成就几何法之长老比丘，对同梵行者为可爱、可意、可尊重、

应崇敬耶?”“大德!成就五法之长老比丘，对同梵行者为可爱、可意、可尊重、应

崇敬。何等为五?

八 大德!世有长老比丘，具戒……乃至……受学于学处。多闻……乃至……于见

极为通达。语善，作善语，优雅、明了、不流过，令了知其义，成就其语。四静虑

增上心之现法乐住，随乐欲而得，于得不艰难、不梗涩。诸漏已尽故……乃至……

作证、具足而住。

大德!成就此等五法之长老比丘，对同梵行者为可爱、可意、可尊重、应崇敬。”

196 九 “邬波婆那!善哉!善哉!邬波婆那!成就此等五法之长老比丘，对同梵行者为

可爱、可意、可尊重、应崇敬。邬波婆那!若长老比丘不能作此等五法，同梵行者

岂依齿之脱落，发白，皱纹而恭敬、尊重、尊崇、供养于彼?然而，邬波婆那!此

等五法于长者比丘为有故，同梵行者应恭敬、尊重、尊崇、供养于彼。”

注1 中阿含五(大正藏一、四四九c)。

一百六十七1

一 于其处，具寿舍利弗告诸比丘言：“友!谏诲比丘若欲谏诲他人，须于内心想起

五法，方可谏诲他人。何等为五?

二 我须应时而语，非非时。我须以真实而语，非以非真实。我须以柔软而语，非

粗硬。我须为利益而语，非为无利益。我须以慈心而语，非怀嗔。

友!谏诲比丘，若欲谏诲他人，须于内心想起此等五法，方可谏诲他人。

三 友!我见世间有一类之补特伽罗，谏诲于非时，非于应时而扰动。以非真实谏

诲，非以真实而扰动。以粗硬谏诲，非柔软而扰动。谏诲无利益，非为利益而扰动。

怀嗔而谏诲，非以慈心而扰动。

197 四 友!彼非法谏诲之比丘，应起五相之无追悔。即：具寿于非时谏诲，非于应时，

于此无须追悔。具寿以非真实谏诲，非以真实，于此无须追悔。具寿以粗硬谏诲，

非柔软，于此无须追悔。具寿以无利益谏诲，非为利益，于此无须追悔。具寿怀嗔

而谏诲，非以慈心，于此无须追悔。

友!被非法谏诲之比丘，应起此等五相之无追悔。

五 友!于非法谏诲之比丘，应起五相之追悔。即：彼谏诲友人于非时，非于应时，

彼乃须追悔。彼以非真实谏诲友人，非以真实，彼乃须追悔。彼以粗硬谏诲友人，

非柔软，彼乃须追悔。彼以无利益谏诲友人，非为利益，彼乃须追悔。彼怀嗔而谏

诲友人，非以慈心，彼乃须追悔。

友!于非法谏诲之比丘，应起此等五相之追悔。何故尔耶?其余比丘，将以非

真实而谏诲，不谓可为。

六 复次，友!我见世间有一类之补特伽罗，应时而谏诲，非于非时而扰动。以真

实而谏诲，非以非真实而扰动。以柔软谏诲，非以粗硬而扰动。为利益而谏诲，非

无利益而扰动。以慈心而谏诲，非怀嗔而扰动。

七 友!被如法谏诲之比丘，应起五相之追悔。即：具寿应时而谏诲，非于非时，

此(我之过失)乃须追悔。具寿以真实而谏诲，非以非真实，此乃须追悔。具寿以

柔软谏诲，非以粗硬，此乃须追悔。具寿为利益而诲，非为无利益，此乃须追悔。

具寿以慈心而谏诲，非怀嗔，此乃须追悔。

198 友!被如法谏诲之比丘，应起此等五相之追悔。

八 友!于如法谏诲之比丘，应起五相之无追悔。即：彼应时而谏诲友人，非于非

时，此乃无须追悔。彼以真实而谏诲友人，非以非真实，此乃无须追悔。彼以柔软

而谏诲友人，非粗硬，此乃无须追悔。彼为利益而谏诲友人，非无利益，此乃无须

追悔。彼以慈心而谏诲友人，非怀嗔，此乃无须追悔。

友!于如法谏诲之比丘，应须起此等五相之无追悔。何故尔耶?其余比丘将以

真实而谏诲，谓可为。

九 友!被谏诲之补特伽罗，可住于二法中，即真实与不动。友!若他人谏诲我，

或应时、或于非时，或以真实、或以非真实，或以柔软、或以粗硬，或为利益、或

以无利益，或以慈心、或怀嗔而作，我亦同应住于二法中，即真实与不动。若此知

我法者，则应告彼：诚然，我有此法。若此知非我法者，则应告彼：不然，我无有

此法。

一0 [世尊示言：]“舍利弗!汝虽作如是说，世间有一类痴人，不恭敬而信受。”2

一一 “大德!有补特伽罗无信，为活命、非为信而自家趣向非家，谄佞而诳惑，矫

199 诈而掉举，傲慢、轻薄、饶舌而作不谨慎语，不守护根门，于食而不知其量，不勤

觉醒，不期望沙门性，不强学而恭敬，多积蓄，[戒行]缓慢而勉励杂众，不勤远离，

懈怠而缺乏精进，失念，不正知而心不定，心迷乱、无慧、哑羊等，彼等对我所作

如是说，虽不恭敬而信受；然而，大德!诸善男子，为信而自家趣向非家，不诸佞、

不诳惑、不矫诈、不掉举、不傲慢、不轻薄、不饶舌，不作不谨慎之语，守护根门，

于食而知量，勤觉醒，期望沙门性，强学而恭敬，不多积蓄，于[戒行]不缓慢，

不勉励杂众，勤远离，启发精进，不惜身命，[正]念现前，正知而心定，心一境、

有慧而不哑羊，彼等对我所如是说皆恭敬而信受。”

一二 “舍利弗!有补特伽罗，无信，为活命、非为信而自家趣向非家，谄佞而诳惑，

矫诈而掉举，傲慢、轻薄、饶舌而作不谨慎之语，不守护根门，于食而不知其量，

不动觉醒，不期望沙门性，不强学而恭敬，多积蓄，[戒行]缓慢而勉励杂众，不勤

远离，懈怠而缺乏精进，失念，不正知而心不定，心迷乱、无慧、哑羊，彼等除外。

然而，舍利弗!诸善男子，为信而自家趣向非家，不谄佞、不诳惑、不矫诈、不掉

举、不傲慢、不轻薄、不饶舌，不作不谨慎之语，守护根门，于食而知量，勤觉醒，

期望沙门性，强学而恭敬，不孝积蓄，[戒行]不缓慢，不勉励杂众，勤远离，启发

精进，不惜身命，正念现前，正知而心定，心一境、有慧而非哑羊之彼等，舍利弗!汝

200 可说。舍利弗!思：我令同梵行者自非法出，令住于正法。教授同梵行者!舍利弗!

教诫同梵行者!

舍利弗!汝应如是学。”

注1 杂阿含一八(大正藏二、一二九b)。

2 ti之次下除去疑问符号。

一百六十八1

一 于其处，舍利弗告诸比丘言……。

二 “友!破戒、坏戒者，正定之基则毁，正定无有时，坏正定者，如实智见之基则

毁。无有如实智见时，坏如实智见者，厌离欲之基则毁。无有毁离欲时，坏厌离欲

者，解脱智见之基则毁。

三 友!譬如树之枝叶毁坏，其芽亦不生长，外皮与木质及心皆不生长。正如是，

友!破戒、坏戒者，正定之基则毁。无有正定时，坏正定者，如实智见之基则毁。

无有如实智见时，坏如实智见者，厌离欲之基则毁。无有厌离欲时，坏厌离欲者，

解脱智见之基则毁。

四 友!有戒、具戒者，正定之基圆足。有正定时，圆足正定者，如实智见之基圆

足。有如实智见时，圆足无有如实智见者，厌离欲之基圆足。有厌离欲时，圆足厌

离欲者，解脱智见之基圆足。

201 五 友!譬如树之枝叶圆足，其芽亦生长，外皮与木质及心皆生长。正如是，友!

有戒、具戒者，正定之基圆足。有正定时，圆足正定者，如实智见之基圆足。有如

实智见时，圆足如贸智见者，厌离欲之基圆足。有厌离欲时，圆足厌离欲者，解脱

智见之基圆足。”

注1 杂阿含一八(大正藏二、一二九a)。

一百六十九

一 其时，具寿阿难往舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗俱相庆慰，交换欢喜、可

慰之语已，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，谓具寿舍利弗言：

二 “友，舍利弗!比丘齐几何始能速了知善法?又善觉、多觉，又不忘其觉者耶?”

“具寿阿难者是多闻。具寿阿难自以辩才能说!”

“因此，友，舍利弗!谛听，善思作意!我当说。”

具寿舍利弗回答具寿阿难：“友!唯然。”具寿阿难言：

三 “友，舍利弗!世间有比丘，于义善巧、又善巧于本文、又善巧于文、又善巧于

训释之词、又善巧于[文之]连络。友，舍利弗!比丘，齐如是始能速了知善法，

又善觉，又多觉，又不忘其觉者。”

“友!稀有哉。友!未曾有哉。具寿阿难，如斯善说。具寿阿难，成就此等之五

法。我等乃思惟，即：具寿阿难善巧于义、善巧于本文、善巧于文、善巧于训释之

词、善巧于[文之]连络。”

202 一百七十1

一 尔时，具寿阿难在憍赏弥之瞿私多园。其时，具寿跋陀耆诣具寿阿难之处，至

已，与具寿阿难俱相庆慰，交换欢喜、可慰之语已，坐于一面，具寿阿难告坐于一

面之跋陀耆言：

二 “友，跋陀耆!见之最上者何耶?闻之最上者何耶?乐之最上者何耶?想之最上

者何耶?有之最上者何耶?”

“友!有梵天，[自]胜，不为他胜，以一切为见，自在，见彼梵天者，是见之

最上。友!有名极光净之诸天，于乐殊胜流注，普偏流注，彼等于某时或某处而发

感语：鸣呼!乐哉!鸣呼!乐哉!闻彼之声者，是闻之最上。友!有名偏净之诸天，

彼等喜足而受寂静乐，是乐之最上。友!有生于无所有处之诸天，是想之最上。友!

有生于非想非非想处之诸天，是有之最上。”

三 具寿跋陀耆之所言，合于群众[之意见]2。

“具寿阿难，是多闻。具寿阿难，自以辩才能说!”

“因此，友，跋陀耆!谛听，善思作意!我当说。”

具寿跋陀耆回答具寿阿难：“友!唯然。”具寿阿难言：

“友!随见而有诸漏之尽，是见之最上。随闻而有诸漏之尽，是闻之最上。随得

安乐而有诸漏之尽，是乐之最上。随有想而有诸漏之尽，是想之最上。随有而有诸

漏之尽，是有之最上。”

注1 杂阿含一七(大正藏二、一二三b)。

2 ti次下除去疑问符号。

203 摄句：

嫌恨除去有二、论议、共住、发问

想受灭、谏诲、戒、了知、跋陀耆