第五 犯畏品

二百四十一

一 一时，世尊住憍赏弥瞿私多园。尔时，具寿阿难。诣访世尊之处。至已……世

尊告于坐在一面之具寿阿难说：

“阿难!斯诤已告止息否?”

“大德!斯诤应如何止息?大德!具寿阿那律同住者，名婆醯迦者，实为破僧而

生存，当他存在时，曾谓不许具寿阿那律偶发一语。”

“但，阿难!阿那律于僧伽中诤事，时亦参与否?阿难!兴一切诤事，岂只汝等

或舍利弗、目犍连所能止息?

二 阿难!见于此等四种之因力，是恶比丘，欢欣于破僧。四者为何?

阿难!世间有恶比丘，破戒、恶性，不净，作招他疑讶行；隐覆所作，非沙门

240 称沙门，非梵行者称梵行者，内心腐败，漏泄，等于尘芥。彼谓：若诸比丘，知我

破戒，恶性，不净……等于尘芥时，[彼等]若和合，我则应失坏，但[彼等]若不

和合，我则不应失坏。阿难!此是见第一因力恶比丘，是欢欣于破僧。

三 复次，阿难!有恶比丘，而成就边执见。彼谓：若诸比丘，知我邪见，而成就

边执见时，[彼等]若和合，我则应失坏。[彼等]若不和合，我则不应失坏。阿难!

1此是见第二因力恶比丘，是欢欣于破僧。

四 复次，阿难!有恶比丘，邪命而以邪命活命。彼谓：若诸比丘，知我邪命，而

以邪命活命时，[彼等]若和合，我则应失坏，[彼等]若不和合，我则不应失坏※。

阿难!此是见第三因力恶比丘，是欢欣于破僧。

五 复次，阿难!有恶比丘，欲于利养、欲于恭敬、欲于不为轻贱。彼谓：若比丘

众，知我欲于利养、欲于恭敬、欲于不轻贱时，[彼等]若和合，不应恭敬，不应尊

重，不应崇敬，不应供养。若不和合，我应恭敬、应尊重、应崇敬、应供养。阿难!

此是见于第四因力恶比丘，是欢欣于破僧。

阿难!见于此等四种因力之恶比丘，是欢欣于破僧。”

注1 底本之nasessanti，在暹本作nasessantiti，正确。下之注以※者亦然，今据日文本华

译，可从略。

二百四十二

一 “诸比丘!此等是四种之毁犯怖畏。四者为何?

诸比丘!譬如捕获贼人、犯罪者，至王面前……应谓：王者!此是王者之贼、

犯罪者。请王加罚于彼。尔时王者于彼应如是谓：去!将此人以粗绳缚手于背后，

241 紧紧捆绑，剃其发，晓以死刑，擂鼓游街，牵曳于四衢，著即拖往南门城外斩首。

尔时王者差官将彼粗绳缚手于背后，紧紧捆绑，剃其头，报以死刑，擂鼓游街至街，

牵曳于四衢至四衢而牵四，拖往南门城外斩首。伫立该处之随一人，应如是想，谓：

呜呼!此人应呵毁，应斩首，造恶业，故此，王者差官以粗绳缚手于背后，紧紧捆

绑，剃其头，报以死刑，擂鼓游街至街，牵曳于四衢至四衢而牵回，拖往南门外斩

首。呜呼!我实应如是呵毁，不造应斩首恶业。诸比丘!正是如是，比丘或比丘尼，

不论谁人，于波罗夷，有如是强怖思惟，现前时，彼应预期以下诸论，谓：尚未犯

波罗夷法者，不应犯[波罗夷法]，成已犯波罗夷者，应如法偿于[波罗夷法]。

二 诸比丘!譬如有人，著黑布，乱其发，肩荷杖，接近大众已，作如是言，谓：

卿!我应呵毁，造作相当杖刑恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。伫立一面之随一

人，应如是想，谓：呜呼!此人应呵毁，造作相当杖刑恶业，故此，著以黑布，乱

242 其发，肩荷仗，于大众接近已，应作如是言，谓：诸子!我应呵毁，造作相当仗刑

恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。呜呼!我实应如是呵毁，不造相当杖刑恶业。

诸比丘!正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，于僧伽提尸沙法，有如是强怖思想，

现前时，彼应预期以下诸端，谓：未犯僧伽提尸沙法者，不应犯[僧伽提尸沙法]，

或已犯僧伽提尸沙法者，应如法偿于[僧伽提尸沙法]。

三 诸比丘!譬如有人，著黑布，乱其发，肩担灰器，于大众接近已，应作如是言，

谓：卿家!我应呵毁，造作相当灰器刑恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。伫立一

边随一人，作如是思惟，谓：呜呼!此人应呵毁，造作相当灰器刑恶业，故此。著

黑布，乱其发，肩荷灰器，于大众接近已，作如是言，谓：卿!我应呵毁，造作相

当灰器恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。呜呼!我实应如是呵毁，不造相当灰器

恶业。诸比丘!正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，于波逸提法，有如是强怖畏

想，现前时，于彼应预期以下诸端，谓：未犯波逸提法者，不应犯[波逸提法]，或

己犯波逸提法者，应如法偿于[波逸提法]。

四 诸比丘!譬如有人，著黑布，乱其发，于大众接近已，应如是言，谓：卿!我

应呵毁，应非难造恶业。凡卿等于我所欢者，我为之。伫立一边之随一人，作如是

思惟，谓：呜呼!此人应呵毁，应非难造恶业，故此，著黑布，乱其发……于大众

243 接近已，应作如是言，谓：卿!我……造恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。呜呼!

我实应如是呵毁，不应非难造恶业。诸比丘!正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，

于波逸提沙尼耶法，有如是强怖思想，现前时，于彼应预期以下诸端，谓：未犯波

逸提沙尼耶法者，不应犯[波逸提沙尼耶法]，或已犯波逸提沙尼耶法者，应如实偿

于[波逸提沙尼耶法]。

诸比丘!此等是四种之毁犯怖畏。”

二百四十三

一 “诸比丘!为有胜利学，为最上慧，为坚固解脱，为增上念，住此梵行。

诸比丘!又，云何者，是为有胜利学耶?

诸比丘!我用未信者，令信：为已信者，令信进，为弟子，制立世间最上行学。

诸比丘!我用未信者，令信；为已信者，令倍进，为弟子，应制立世间最上行学，

彼于其学，不为缺，不为穿，不为杂，不为斑，受学于学处。

复次，诸比丘!我用偏尽正苦，为弟子，制立初梵行学。诸比丘!我应偏……

制立初梵行学，彼于其学，不为缺，不为穿……受学。诸比丘!如是者，是为有胜

利学。

二 诸比丘!又，云何者，是为最上慧耶?

诸比丘!我为偏尽正苦，为弟子，于世间设法。诸比丘!我应偏……说法，于

彼等一切1法，以慧观察。诸比丘!如是者，是为最上慧。

244 二 诸比丘!又，云何者，是为坚固解脱耶?

诸比丘!我为偏尽正苦，为弟子于世间说法。诸比丘!我应偏……说法，于彼

等一切※法，以解脱触证。诸比丘!如是者，是为坚固解脱。

四 诸比丘!又，云何者，是为增上念耶?

以上未圆满增上行学，应圆满；或已圆满增上行学随处，由慧应摄受，安立心

内念。以上未圆满初梵行学，应圆满；或已圆满，初梵行学随处，以慧应摄受。安

立内心念。以上未观察法，应以慧观察；或已观察法随处，应以慧摄受，安立心内

念。以上未触证法随处，应以解脱触证；或已触证法随处，应以慧摄受，安立心内

念。诸比丘!如是者是为增上念。

诸比丘!为有胜利学，为最上慧，为坚固解脱，为增上念，住此梵行，作如是

说，是即缘此而说。”

注1 一切 底本之ssa，在暹本作sabbe，正确，下之注※有者，亦然。

二百四十四

一 “诸比丘!此等是四种之卧法。四者为何?

即：死者卧法、受欲者卧法、师子卧法、如来卧法是。

二 诸比丘!又，云何是死者之卧法耶?

诸比丘!死者多仰卧。诸比丘!此名死者之卧法。

三 诸比丘!又，云何是受欲者之卧法耶?

诸比丘!受欲者多左胁而卧。诸比丘!此名是受欲者卧法。

四 诸比丘!又，云何是师子卧法耶?

245 诸比丘!师子兽王右胁而卧，足足相重，置尾于腿中间，彼宿时起前身，观后

身。诸比丘!若师子兽王，少见身乱，或不整时。诸比丘!师子兽王1，因而不欣

悦。但是，诸比丘!若师子※兽王，具身不稍乱，或不整时，诸比丘!师子※兽王

因而欣悦。诸比丘!此名师子卧法。

五 诸比丘!又，云何是如来卧法?

诸比丘!世间有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。诸比丘!此名如来

卧法。

六 诸比丘!此等是四种之卧法。”

注1 兽王 底本之maharaja，在暹本作migaraja，正确。以下之注以※者亦然。

二百四十五

“诸比丘!此等四者，适宜[造]塔婆。四者为何?

如来、应供、正自觉者、适宜[造]塔婆，独觉适宜[造]塔婆，如来弟子适

宜[造]塔婆，转轮王适宜[造]塔婆。

诸比丘!此等之四者，适宜于[造]塔婆。”

二百四十六

一 “诸比丘!此等之四法能增慧。四者为何?

亲近善士、闻正法、作意如法、法随法行是。

诸比丘!此等之四法，能增慧。

二 诸比丘!此等之四法，于做人为大益1。四者为何?

亲近善士……乃至……法随法行是。

246 诸比丘!此等之四法，于做人者为大益。”

注1 大益 底本之bahukare，在暹本作bahukara，正确。

二百四十七1

“诸比丘!此等之四者，是非圣者之言说。四者为何?

即：不见言见、不闻言闻，不觉言觉，不知言知者是。

诸比丘!此等之四者，是非圣者之言说。”

注1 参阅1集异门、一0(大正藏、二六．四一0b)

二百四十八1

“诸比丘!此等之四者，是圣者之言说。四者为何?

即：不见言不见，不闻言不闻，不觉言不觉，不知言不知者是。

诸比丘!此等之四者，是圣者之言说。”

注1 参阅集异门、一0(大正藏、二六．四一0c)

二百四十九1

“诸比丘!此等之四者，是非圣者之言说。四者为何?

即：见言不见，闻言不闻，觉言不觉，知言不知者是。

诸比丘!此等之四者，是非圣者之言说。”

注1 参阅集异门、一0(大正藏、二六．四一一a)

二百五十1

“诸比丘!此等之四者，是圣者之言说。四者为何o

即：见言见，闻言闻，觉言觉，知言知者是。

诸比丘!此等之四者，是圣者之言说。”

注1 参阅集异门、一0(大正藏、二六．四一一b)

此之摄句：

二犯、学胜利1、卧法、适宜[造]塔婆者，

慧之增、大益、两部2四种言说。

注1 如前列本文，应作sikkhanisamsam(为学有胜利)。

2 于ubhayena vagge不成其意义,或许作ubhayena vaggena，较符原意。vohara，

宣作vohara。