十一

诸比丘!成就三法之具高名比丘行，是为多人之无益、多人之无乐、多之人之

无利、天与人之无利、之苦。云何为三法耶?

劝修不随顺之身业、劝修不随顺之语业、劝修不随顺之法。诸比丘!成就此等

三法之具高名比丘行，是为多人之无益、多人之无乐、多之人之无利、天、人之无

益、之苦。

诸比丘!成就三法者具高名比丘行，是为多人之益、多人之乐、多人之利、天、

人之益、之乐。云何为三法耶?

劝修随顺之身业、劝修随顺之语业、劝修随顺之法。诸比丘!成就此等三法具

高名比丘行，是为多人之益、为多人之乐、为多人之利、为天、人之益、之乐。

十二

诸比丘!关于刹帝利种浇头王之三者，将被终身记忆。云何为三者耶?

诸比丘!刹帝利种浇头王所生之处，诸比丘!是关于刹帝利种浇头王应终身记

忆之第一。复次，诸比丘!刹帝利种王之浇头处，诸比丘!是关于刹帝利种浇头王

应终身记忆之第二。复次，诸比丘!刹帝利种浇头王战胜已，于战胜住始战之处。

诸比丘!是关于刹帝利种浇头王所应终身记忆之第三。诸比丘!此等三者，是关于

刹帝利种浇头王应受终身记忆者。

107 诸比丘!正如是，此三者，是关于比丘应终身记忆者。云何为三耶?

诸比丘!比丘剃除须发、著坏色衣、由出家而出成为无家者之处。诸比丘!此

是关于比丘应受终身记忆之第一。复次，诸比丘!比丘如实知此是苦，如实知此是

集，如实知此是灭，如实知此是趣灭苦道之处，诸比丘!此是关于比丘应受终身记

忆之第二。复次，诸比丘!比丘从漏尽，至现法自知无漏心解脱、慧解脱、作证具

足而住之处。诸比丘!此是关于比丘应受终身记忆之第三。诸比丘!此等三法者，

是关于诸比丘应受终身记忆者。”

十三

诸比丘!此等三种人，是存在于世间者，云何为三种人耶?

无希望者、正希望者与离希望者。

诸比丘!1何种人是无希望者耶?

诸比丘!2世间有一类现生于下贱家、或旃陀罗家、或竹匠家、或兽猎家、或

车匠家、或净除尘芥家，成为贫穷、饮食穷乏、生计困难、辛苦而得衣食[生于……

之家]。又，彼遂成血色恶劣、形容衰、矮小而多病、或是偏盲、或是手不具、或跛、

或躄，不得食物、饮料、衣服、车乘、鬘、香、涂香、床宅、灯具。彼闻说，某名

之刹帝利由刹帝利而登上刹帝利王位者。彼不如是说：‘何时，刹帝利众亦令我登

上王位?’诸比丘!此名为无希望者。

诸比丘!何种人是正希望者耶?

108 诸比丘!世间有刹帝利种浇头王之长子，未灌顶3，已达不动[位]，彼闻说：

‘某名之刹帝利由刹帝利登上刹帝利王位者，’彼即如是说：‘何时刹帝利众亦令

我登上刹帝利王位?’诸比丘!此名为正希望者。

诸比丘!何种人是离希望者耶?

诸比丘!世间有刹帝利又是浇头王，彼闻说：‘某名之刹帝利由刹帝利众登上

刹帝利王位者，’彼即不如是思惟：‘何时刹帝利众亦令我登上刹帝利王位耶?’

何以故?诸比丘!于前未受灌顶时，彼之希望，[今]已止息故。诸比丘!此即称为

离希望者。

诸比丘!此等三种人，存在于世间。正如是，诸比丘!有三种人，存在于诸比

丘中。云何为三种人耶?

无希望者与正希望者与离希望者。

诸比丘!何种人是无希望者耶?

诸比丘!世间有一种人，破戒而性质恶，不净而作惹疑惑之行状，作阴蔽之业，

非沙门而自称沙门，非净行者而自称净行者，内为朽废，漏泄而生污秽，彼未曾闻：

有某名之比丘，由漏尽而于现法自知无漏之心解脱、慧解脱、作证已具足而住。

彼即不如是思惟，谓：‘何时我亦能由漏尽而于现法自知无漏心解脱、慧解脱，作

证已具足而住耶?’诸比丘!此即称为无希望者。

诸比丘!何种人是正希望者耶?

诸比丘!世间有比丘，具足戒、性质善，彼闻：‘某名之比丘由漏尽而现法自

109 知无漏心解脱、慧解脱，作证已具足而住。’彼即思惟：‘于何时我亦由于漏尽而

……乃至……作证已，具足而住耶?’诸比丘!此称为正希望者。

诸比丘!何种人是离希望者耶?

诸比丘!世间有比丘、漏尽阿罗汉，彼闻：‘某名之比丘由漏尽而……乃至……

作证已具足而住。’彼即不如是思惟：‘于何时我亦由漏尽而……乃至……作证已

具足而住耶?’所以者何?诸比丘!于前未解脱时，彼之解脱希望，[今]于已止息

故。诸比丘!此称为离希望者。

诸比丘!此等三种人，存在于诸比丘中。

十四

“诸比丘!凡转轮王都有法，以法治世，非王则不能转轮。

如是说时，有一比丘白世尊：“大德!云何为有法，以法治世之转轮王耶?”

比丘!是法者，世尊说示：

‘比丘!世间有转轮王，有法，以法治世。唯依法、敬法、重法、尊法、以法

为幢、以法为相、以法为增上，对内之人给与适法之保护、拥护、覆护。

复次，比丘!转轮王是有法，以法治世。唯依法、敬法、重法、尊法、以法为

110 幢、以法为相、以法为增上，对王族、臣属、军众、婆罗门族、居士、市民、村民、

沙门、婆罗门、禽兽给与适法之保护、拥护、覆护。

此，比丘!有彼转轮王，有法……乃至……对内之人给与适法之保护、拥护、

覆护。对王族……乃至……对内之人给与适法之保护、拥护、覆护。唯依法转轮，

彼轮是人中之敌对有情不能转者。’

比丘!正如是，如来、应供、正自觉者有法。以法治世、唯依法、敬法、重法、

尊法、以法为幢、以法为相、以法为增上，对身业给与适法之保护、拥护、覆护。

言：‘应修如是之身业，不应修如是之身业。’

复次，比丘!如来、应供、正自觉者是有法……乃至……对语业给与适法之保

护、拥护、覆护。言：‘应如是修语业，不应修如是之语业……乃至……对意业给

与适法之保护、拥护、覆护。’言：‘应修如是之意业，不应修如是之意业。’

此，比丘!如来、应供、正自觉者有法，以法治世，唯依法、敬法、重法、尊

法、以法为幢、以法为相、以法为增上，对身业给与适法之保护、拥护、覆护……

乃至……对语业……乃至……对意业与以适法之保护、拥护、覆护。唯依法而转无

上法轮，彼轮是沙门、婆罗门、天、魔罗、梵天或世间任何人皆不能转者。”

十五

一 一时，世尊住波罗奈之仙人堕处鹿苑。于其处，世尊告诸比丘众曰：“诸比丘!”

111 彼等诸比丘应诺世尊曰：“大德!”于是，世尊曰：

“诸比丘!昔有王者，名为帕伽它那，诸比丘!一日，王语车匠曰：‘车匠!由

今日起过六个月，我将作战。车匠!汝能造一对新车轮否?’

诸比丘!车匠答帕伽它那王曰：“王者!”我能造。

诸比丘!然而，车匠在六个月仅余六日之时，完成一新车轮。诸比丘!其时帕

伽它那王即语车匠：

‘车匠!从今再过六日，我将作战，能完成一对新车轮否?’

‘王!此六个月剩余之六日，可造一车轮。’

‘然而车匠!汝能在此六日之间，为我完成第二车轮否?’

诸比丘!如此车匠答帕伽它那王曰：‘王!我能。’

二 诸比丘!其时，车匠在六日之间，完成第二车轮，手持一对新车轮往谓帕伽它

那王之处。诸已告帕伽它那王曰：‘王!一对新车轮，已如是完成。’

‘车匠!汝在六个月尚余六日时完成此车轮，又在六日间完成另一车轮，其中

之差异云何?我在此间不见任何之差异。’

‘然而，王!两者是有差违。王者当见其差异。’

诸比丘!其时车匠即运转六日间完成之车轮，其车轮是运转而在有势力之间连

112 续旋回，而后落于地上。然而，六个月尚余六日之间所完成之车轮，则运转后其车

轮在运力之间连续运转，而后，则嵌于车轴而止。

三 ‘车匠!有何因、何缘，六日之间所完成之彼车轮，运转后，唯于运力之间连

续旋回，然后落于地上?复次，车匠!有何因、何缘，六个月尚余六日之间所完成

之彼车轮，运转后，于运力之间连续旋转，而后则嵌于车轴而止?’

‘王!六日之间所完成之车轮，其辋亦曲，有瑕而不纯真，辐亦曲、有瑕、表

面未充分被削。毂亦曲、有瑕而不纯真、运转后唯于运力之间连续旋回，而后则落

于地上。然而，王!六个月尚余六日之间所完成之车轮，其辋不曲、无瑕而纯真。

辐亦不曲、无瑕、表面已充分被削。毂亦不曲、无瑕而纯真。彼车轮之纲亦不曲、

无瑕而纯真。辐亦不曲、无瑕而纯真。毂亦不曲、无瑕而纯真。运转后，于运力之

间连续运转，而后则嵌于车轴而止。’

四 诸比丘!汝等不作如是思惟耶?谓：其时之彼车匠是异人耶?然而，诸比丘!

不可作如是见，其时之彼车匠是我。其时，诸比丘!我是善知木林之曲、木材之瑕、

木材之不纯。诸比丘!今我是应供、正自觉者而善知身之曲、身之瑕、身之不纯。

善知语之曲、语之瑕、语之不纯。善知意之曲、意之瑕、意之不纯。

五 诸比丘!凡比丘或比丘尼为未断身之曲、身之瑕、身之不纯者。未断语之曲、

113 话之瑕、语之不纯者。未断意之曲、意之瑕、意之不纯者。诸比丘!为此，将由此

法律堕落，犹如彼于六日间完成之车轮。

诸比丘!凡比丘或比丘尼为已断身之曲……乃至……意之曲、意之瑕、意之不

纯者，诸比丘!为此，住于此法律中，犹如彼六个月尚余六日所完成之车轮。

是故诸比丘!汝等于世间，应如是学。我等应断身之曲、身之瑕、身之不纯。

我等应断语之曲、语之瑕、语之不纯。我等应断意之曲、意之瑕、意之不纯。诸比

丘!汝等实应如是学。”

十六4

诸比丘!成就三法之比丘者，是行无戏论之道。又，彼之漏尽因是圆满。云何

为三者耶?

诸比丘!世间有比丘，护诸根门，于食知量，勉力于觉醒。

诸比丘!又，如何是比丘之护诸根门耶?

诸比丘!世间有比丘，以眼见色已，不取相、不取细相，由斯作、不防护眼根

而住时，贪与忧之恶不善法则流入。为防护斯作而修行，而护眼根，而作眼根之防

护--以耳闻声已……乃至……以鼻嗅香已……乃至……以舌味味已……乃至……

以身触所触已……乃至……以意识法已，不取相、不取细相，由斯作、不防护意根

而住时，贪与忧与恶不善法则流入。为防护斯作而修行，而护意根，而作意根之防

护。诸比丘!如是比丘是护诸根门。

114 诸比丘!又如何比丘于食能知量耶?

诸比丘!世间有比丘，思择已而如理摄食、不与戏、不与醉、不与饰、不与美，

乃至唯为此身之住、活、息害、修净行。如是我乃亡古受，使新受不生。又，我生

存、成无罪、安稳而住。诸比丘!如是比丘于食知量。

诸比丘!又如何比丘于觉醒勉力耶?

诸比丘!世间有比丘，昼即经行[或]坐已不留心于覆障法，初夜则经行[或]

坐已不留心于覆障法。中夜则右胁为下如师子而卧，以足叠足，正念正知而作起想。

后夜则起而经行[或]坐已不留心于覆障法。诸比丘!如是比丘勉力于觉醒。诸比

丘!成就此等三法之比丘，是行无戏论之道，又，因是，彼之漏尽圆满。

十七5

诸比丘!此等三法，能自恼害，亦能他恼害，亦能自他恼害。云何为三耶?

身恶行、语恶行、意恶行。诸比丘!此等三法，亦能自恼害，亦能他恼害，亦

能自他恼害。诸比丘!此等三法，亦能不自恼害，亦能不他恼害，亦能不自他恼害，

云何为三法耶?

身妙行、语妙行、意妙行。诸比丘!此等三法，能不自恼害，亦能不他恼害，

亦能不自他恼害。

115 十八

诸比丘!若汝等，有外道出家作如是问：“具寿沙门瞿昙是为生天而住净行耶?

诸比丘!如是问汝等，可辱否、可耻否，可起嫌厌否?

“诚然，大德!”

诸比丘!如是汝等实应以天之寿为辱、为耻、为嫌厌，以天之色、天之乐、天

之誉、天之自在为辱、为耻、为嫌厌。既然如此，诸比丘!汝等当然应以身恶行为

辱、为耻、为嫌厌。以语恶行……乃至……意恶行为辱、为耻、为嫌厌。

十九

诸比丘!成就三支之商人，不能得未得之财，亦不能增殖已得之财。云何为三

耶?

诸比丘!世间有商人，午前不热诚励业，日中不热诚励业，午后不热诚励业。

诸比丘!成就此等三支之商人，不能得未得之财，亦不能增殖已得之财。

正如是，诸比丘!成就三法之比丘者，不能得未得之善法，亦不能增殖已得之

善法。云何为三法耶?

诸比丘!世间有比丘，午前不热诚为定而励行、日中不热诚为定而励行、午后

不热诚为定而励行。诸比丘!成就此等三法之比丘，不能得末得之善法，亦不能增

殖已得之善法。

116 诸比丘!成就三法之商人，能得未得之财，亦能增殖已得之财。云何为三耶?

诸比丘!世间有商人，午前热诚励业、日中热诚励业、午后热诚励业。诸比丘!

成就此等三法之商人，能得未得之财，亦能增殖已得之财。

正如是，诸比丘!成就三法之比丘，能得未得之善法，亦能增殖已得之善法。

云何者三法耶?

诸比丘!世间有比丘，午前热诚为定而励行、日中……乃至……午后热诚为定

而励行，诸比丘!成就此等三法之比丘，能得未得之善法，亦能增殖已得之善法。

二十

诸比丘!成就三支之商人，不久可增广、增大其财产。云何为三耶?

诸比丘!世间有商人，炯眼、有巧之奋斗，基础巩固。

诸比丘!又如何商人为炯眼耶?

诸比丘!世间有商人，知商品、知此品如是买、如是卖，如是之原价，如是之

利益。诸比丘!如是商人为炯眼。

诸比丘!又，为如何商人为有巧之奋斗耶?

诸比丘!世间有商人，乃作商品之卖买，诸比丘!商人如是为有巧之奋斗。

诸比丘!又如何商人为巩固基础耶?

117 诸比丘!世间有商人，凡大财大富裕之长者或长者子，皆如是知彼--此商人

是炯眼、有巧之奋斗，以养妻子，又，具有不断支付我等之力。彼等是为财而招彼

商人，从此处取财以养妻子，又，不断支付我等。诸比丘!商人如是为基础巩固。

诸比丘!成就此等三支之商人，不久可增广、增大其财产。

诸比丘!正如是，成就三法之比丘，不久可增广增大其善法。云何为三耶?

诸比丘!世间有比丘，炯眼、有巧之奋斗、巩固基础。

诸比丘!又如何而比丘为炯眼耶?

诸比丘!世间有比丘，如实知此是苦……乃至……如实知此是苦灭之道。诸比

丘!如是比丘为炯眼。

又，诸比丘!比丘如何有巧之奋斗耶?

诸比丘!世间有比丘，发起精进而住，断不善法，成满善法，具有力，坚固勇

猛求善法而不休息。诸比丘!如是比丘为有巧之奋斗。

诸比丘!又，如何比丘之巩固基础耶?

诸比丘!6世间有比丘，多闻而通晓阿含，恒亲近持法、持律、持摩夷之诸比

丘而质问[彼等比丘]，谓：‘大德!此为何、此有何义?’彼等具寿对彼开示未开，

又显示未显，又以种种说而除其生起疑惑之诸法，诸比丘!如是为比丘之巩固基础。

118 诸比丘!成就此等三法之比丘，不久可增广、增大其善法。

注1 参照puggalapanhatti 3,1;4,19;s.III.3,1,5

2 参照S.vol.I,p.94。

3 “尚未灌顶”abhiseko anabhisitto-m-acalapatto是依出在脚注之ph及暹本，取其

abhisekena anabhisitto acalapatto者。

4 参照增二一(大二、六0三C)Puggalapannatti 2,17。

5 参照杂四七(大二、三四一b)。

6 参照A.vol.2,p.147。