《瑜伽師地論》（梵語：Yogācārabhūmi-śāstra），舊名《十七地論》，簡稱《瑜伽論》，是佛教瑜伽行唯識學派根本大論，亦是唐朝玄奘大師西行取經求法之最大要因。《瑜伽師地論》可以說是最殊勝全面性、有次第的介紹佛學與佛法。它並非佛學概論，而是一部很詳細、很深入性開示佛法。範圍涵蓋小乘佛法、大乘佛法都在內，對於深習佛法，尤其是對於修行這件事，能夠符合佛的本意，符合佛所說的正知正見，能夠通達修行的這條道路。

各位法师、各位居士、各位同学：我们盼望很久的一天到来了！

《瑜伽师地论》

我们从《传记》上看，从玄奘大师的《传记》上看，他到印度去取经，其中主要的就是要请这一部论，要学习这一部论的。

到了印度以后，见到戒贤论师的时候，就是在那烂陀寺，曾经说了一个故事。就是戒贤论师他有风病，这个风病一发作了的时候，痛苦的不得了，可能已经很久了，这位大德也就想要自杀，就想要死掉了。动了这样的念头以后，做了一个梦，梦见文殊菩萨、观世音菩萨、弥勒菩萨来了，那么文殊菩萨说：你以前做国王，你虐待老百姓，所以你现在受这种报。你想要死还是不行的，这个罪业没有结束，你死了，你还是要苦的，所以你不能够死。你要发大心弘扬佛法，你的罪渐渐就灭了，这个问题才能解决。现在从支那国(就是我们中国)来一个出家人，你为他讲《瑜伽师地论》，你要等他来，为他讲《瑜伽师地论》。那么这样子这个梦就醒了、醒了。

他就问这个玄奘大师：你从你的祖国到这里来，前后多少年了？他说：三年了。(从中国到印度那烂陀寺，走了三年才到那里)。这件事可以看出来，这个玄奘大师到印度去学习《瑜伽师地论》，是有文殊菩萨、观世音菩萨、弥勒菩萨的因缘，请戒贤论师不要自杀，要专为玄奘大师讲《瑜伽师地论》，有这样事情。

《瑜伽师地论》可以说是全面的、有次第的介绍佛法。它不是佛法概论，它是一个很详细的、很深刻的开示佛法的。小乘佛法、大乘佛法都在内了。一共是一百卷。一百卷，戒贤论师为玄奘大师一共讲了三遍。玄奘大师跟他学习了三遍，讲了三次。第一次是讲了十五个月，第二次讲了九个月，第三次就没有说时间。

(十五个月，假设我们也姑妄言之，用同样的速度来说的话，我们一个学期才有四个月上课，一个学期有四个月的上课，若四个学期就是十六个月；一年有两个学期，那么两年就是四个学期，四四一十六个月。所以我们预计可能要两年才能讲完，要这么长的时间。)

若是我们能够认识到《瑜伽师地论》的重要，我们就是用三年的时间也是值得的。三年学习一部《瑜伽师地论》也是值得。因为我们能够对于佛法，尤其是对于修行这件事，能够符合佛的本意，符合佛所说的正知正见，我们能够通达了修行的这条道路，的确不是容易。

我们就一般的…我们中国佛教很久以来，大家都是学习这念佛法门。念佛法门也非常殊胜，也的确是很好。能够念阿弥陀佛求生净土，能成功了，也就是全面地成功了，也是好。

但是你若想要学习禅，你也许想要学习禅。我们中国有所谓禅宗，你能明白禅怎么样修、怎么样学，还不是容易。如果是用圣教量当一个尺，去量一量禅宗的禅师的语录的话，那还是有点问题的。有些大禅师是可以，有些人说的法语还是有点问题的。

而这一部论对于禅是全面的、深入的开示了我们，我们若能认真的学习了，就不会再随着别人的舌头转了，你自己就会有主张，「喔！是应该这样学习禅的」，我们就会明白了。

这一部论在我们中国，注解也是很多。玄奘大师回到中国来，翻译《瑜伽师地论》以后，很多人学习这一部论，也有很多著作。

但是现在我们能够看到的，在《藏经》里面完整无缺的就是《瑜伽师地论记》，是唐朝释遁伦他编集的，就是别的人的著作，他把它编集在一块儿，来解释这一部论的。

另外一种就是窥基大师的《瑜伽师地论略纂》，那只是解释到这个＜本地分五十卷＞，其他就没有解释。

另外还有一些人的著作，有的只是一部份还在，都残缺了；另外的完全都不在了，不存在了。

印度当然也有这样的《瑜伽师地论》的注解，有一部叫《瑜伽师地论释》，在《瑜伽师地论记》上也提到，有五百卷这么多，但是玄奘大师只是翻出来一卷，其他的没有翻译。

另外一部注解就是民国以来这个韩清净，在北京有个三时学会，这个韩清净居士有个《瑜伽师地论科句披寻记汇编》这一部书。

这一部书，这个韩清净他是专学唯识的，的确对于唯识是很熟悉。这一部书流传到海外来，可惜其中也不全，也有点缺。就是当初他是打字印出来的，印出来的，校对有问题，其中有多少缺少。

我们现在每一位同学都有这部书，我们慢慢会知道里面也有残缺。我们现在能够找到的参考书就是这两部，一个是《遁伦记》，一个是《披寻记》这两种，这两种也是很好了。

我们一开始，我想用这个《遁伦记》前面的这个概论，(发给各位的

 

(《瑜伽论记》卷第一‧释遁伦集撰)

初发论端，六门分别：

一、叙所为，二、彰所因，三、明宗要，四、显藏摄，五、解题目，六、释本文。

从他的我们来学习大意。

初开始，这个「发」就是开始。初开始，这一部论的起首，这一部论的开始，我们怎么样学习呢？「六门分别」，分六个部分来解释它。

第一个是「叙所为」，叙述所为。看这个文呢？就是说这一部论的目的是什么？

这一部论的作者，我们中国佛教、玄奘大师说是弥勒菩萨说的，就是天上的这个弥勒菩萨说的；但是西藏的佛教呢？说是无着菩萨造的，这个是就是不一样。

那么说这一部论的目的是什么？这叫做「所为」，这个「为」有这样的意思。

「二、彰所因」，第二段呢，显示，「彰」者，显也。显示怎么一个因缘，有这一部论。这个和那个所为不一样。

「三、明宗要」，这一百卷的《瑜伽师地论》，其中重要的宗旨是什么呢？在这一段里面说出来。

第「四显藏摄」，显示大乘的藏和小乘藏，都有经律论的，它是属于那一部分的？叫做「显藏摄」。

第五段解释《瑜伽师地论》的题目。

第六段嘛，解释本文。

 

第一叙所为者。此论所为有何等耶？如《释论》明，有十番两缘。

现在第一段「叙所为」，叙述这一部论的…会成就什么样的功德？这样意思。

「此论所为有何等耶」，这一部论所希望成就的是什么呢？有什么样的事情是它所成就的呢？「如《释论》明」，就是玄奘大师翻译的《瑜伽师地论释》，只有一卷，薄薄的一本。那一部书上说明。

「有十番两缘」，这个「番」也就是次，十次，一次、两次，一番就是一次。一共有十次两个因缘，说出来是此论「所为」。

 

一、为法久住及利有情故。

第一个所为，就是为了佛法长久地住世在世间，是为了这件事。「及利有情」，这个以佛法来利益一切有情识的众生。这是《瑜伽师地论》的所为，就为这件事而说这样的佛法的。

这个我们人世间的事情，我们学习佛法的人，当然常常的会感觉到，人生活在世间，就是小时候凭父母的照顾，然后到学校读书，然后在社会上做事。或者是成功了，或者失败了，或者失败了以后又成功了，成功了以后又失败了，不管怎么样，如果寿命长，就是老病死；如果寿命短，还没有老就死了，人的一生就这样就完了。至于这个生命的以前，怎么一回事？生命以后，怎么一回事？都不知道。就是迷迷糊糊的来了，迷迷糊糊的走了。

若是学习了佛法的话呢？就像有开个窗户，开一道门，外面有广大的世界，我们可以不受老病死的苦恼，我们可以做一位清净自在的圣人。这样的事情唯有佛法才能做到。所以我们若想要得到佛法的利益，就是得要学习佛法。学习佛法一定要有佛法住世，佛法若是灭亡了，你到什么地方、你读什么书，才能知道这件事？没有，没有这件事。在学校里面读书，就是学你在社会上生存的本事、本领，至于说是转凡成圣之道是没有的。

所以佛菩萨的慈悲，为了法的久住，能利益众生，而演说这部论的。

 

二、为圣教已隐没者重开显；隐没者倍兴盛。及有情界中，有种姓者出生死；无种姓者脱恶趣故。

前面是第一番的两缘，现在是第二番。

「为圣教已隐没者」，就是佛所宣说的法语，叫做「圣教」。

「已隐没者」，就是已经失传了、没有了。为什么它会失传呢？会隐没了呢？会灭掉了呢？就是没有人弘扬了。没人弘扬，这个法门就隐没了。

我们现在还算好，就是把所有的《藏经》，所有的经编集在一起，完全把它印刷出来，储藏起来。你不弘扬，《藏经》里还是有，那还算好。但是不弘扬，虽然有，和没有差不多。不过也还是好，因为总会有人看上去，欢喜了，弘扬那一个法门，那一个法门还是可以流传的。

那么古代的时候，没有印刷，都是听人背诵，同人把这部经背下来，这样子一代一代的传下去的。那么若没有人背诵，也就是没有人弘扬；没有人弘扬，那么这个法门就没有了，是这样子。

所以「圣教已隐没者重开显」，为了这件事，再把它重新的开发出来、显示出来，所以要说这一部论。这可见《瑜伽师地论》里面所包含的佛法非常的广，不是一经、一论的事情。

「未隐没者倍兴盛」，还在流行的佛法，它没有失掉，没有失没，要加倍的兴盛，所以要说这一部论。

从这样说呢？我们每一个人的根性不同，好乐不同，我欢喜这个法门，我就弘扬这个法门，这也是对。那个法门虽然也是好，但是我不欢喜，我就不弘扬，当然是也不能说不对。可是若是从全面的佛法，在全面的一切众生来说呢？每人的根性不同，好乐的佛法不同，就应该有各式各类不同的法师，弘扬各类不同的法门，都应该有，应该是这样子才好。

「及有情界中，有种姓者出生死；无种姓者脱恶趣故」，前面是在法的方面说。有隐没的、有不隐没的。这一节呢？是在人的方面说。

「有种姓者」，这个「种」是什么？就是种子。种子，譬如说谷，或者是麦，或者各式各样的植物，都有种子。由种子发芽，然后根、梗、枝、叶，开花结果。

这里说这个种子呢？就是在人的心里面有这样、有这种功能，有出离生死得涅槃的功能，得圣道的功能，在我们心里面有这种功能，那就叫做「种」。

这种种子在佛法里面说呢？分两类，一类是本有的。就是你不须要去学习，在你的心里面就有这种功能，这是本有的种子。第二种呢？是熏习来的，你若不熏习就没有，你要学习你才有。这是另一种习所成性，修来的一种种子。这个种子分这么两类，分这么两类，在唯识的经论里面这样说，在其他学派也有不这样说的。

像《涅槃经》说：「一切众生皆有佛姓」，那么一切众生都可以成佛。就不说是有人有佛性；有人没有佛性，不是这样。但是唯识上是这样讲，有人有佛性，有人没有佛性。有的人有阿罗汉的种姓，有辟支佛的种姓，有人没有。有人有佛姓，但是没有辟支佛姓和声闻姓；有人有声闻姓和辟支姓，但是没有佛姓；有人三乘种姓都没有，也有这种情形。

现在这里就是这样意思，有种姓的人出生死，没有种姓的脱恶趣。这个「姓」，有的文上，「人之初，性本善」的性，写那个性；这里是姓氏的姓，这意义也是一样。譬如说这个人姓张，他就是姓张；那个人姓李，就是姓李。那么这样说，说这个人有辟支佛姓，他就是辟支佛姓；他没有阿罗汉姓，没有佛姓。这个人有佛姓；没有阿罗汉也没有辟支佛姓，那么他就是……，他只是这个姓，而不是那个姓，也有同样的意思的。

有种姓的人呢？「出生死」，他若学习这个《瑜伽师地论》的话呢？他就能够超出有生、有死的苦恼境界，他能从这个生死的苦恼境界超出去，得解脱。因为有种姓的关系，你若学习《瑜伽师地论》，那个种姓就会发动作用，你就能够继续的学习，继续努力的修行，就成功了。没有种姓的人不行。没有种姓，就像那个你没有种下麦的种，无论如何，你怎么样施肥，怎么样浇水，那它也不会发出来麦的芽的，没有种就不行。所以「没有种姓」，没有三乘道果的种姓的人，那他不能出生死。

没有出生死，就是在三界里面流转生死了。流转生死，但是你若发心学习《瑜伽师地论》呢？「脱恶趣故」，就可以解脱三恶道的苦恼，不会到地狱去，不会到饿鬼道，不会到畜生的世界去。因为你相信了因果、善恶果报，不敢作恶事，那么没有因就没有果了。没有恶因，就没有恶果，所以就可以解脱三恶道的苦恼。你能够学习五戒十善，那么你就在人天里面享福了。

所以学《瑜伽师地论》的人，学习《瑜伽师地论》对于有种姓的人也能得到最好的利益；没有种姓的人也能得到好处。所以为了这件事，弥勒菩萨要说这部论的。

 

三、为舍无见及有见故。

这又是一番。「舍无见及有见故」，舍掉这个「有见」，弃舍这个「无见」。

这个有见、无见这个「见」，就表示不正确的执着。一种错误的思想，你对于它有深刻的执着，才称之为「见」。如果有…思想是错误，但是还在犹豫之中，那不能称之为「见」。

这个我们先说「有见」，什么叫做「有见」？我们学习了《摄大乘论》，我们应该明白什么叫做「有见」。《摄大乘论》上说是「唯识无义」，一切法都是心的分别影像。离开了心，没有一切法的体性可得的，没有一切法的体性可得。

譬如说我们看见个老虎来了，老虎来了的时候，你若知道这个老虎是心变现的影像。当然老虎也是人，它的业力使令它得这样的果报，也就是它那个业，它的心受业力的影响，现出来这样的影像。我们是人，我们也是一样，我们也是前生有一点比较好的业力，这个业力推动这个心，现出来这样人的果报的影像，现出个影像来。这个影像就是心，心的分别，心的分别现出来影像，离开了心的分别，这个影像是没有的。它没有自己的体性，没有自己的体性的。

我感觉到这样的理论，你在经行的时候你这样思惟；或者是你在静坐的时候这样思惟。思惟久了，你心里面快乐，心里面会快乐。就是一切、一切都是影像，没有本身的体性的，没有本身的体性。这样说就是一切是心，一切是心的影像，一切都是不真实，「凡所有相，皆是虚妄」，都是不真实的。

我们现在因为没有学习佛法，或者虽然学习了佛法，我们没有深刻的去思惟，对于这样的理论不明白，我们就执着是「不是影像，是真实的」。现在有老虎来，老虎是真的，不是纸老虎，是真的，这就叫做「有见」，这叫做「有见」。

宋朝的朱熹〔口误，应是程颢〕，他说：「云淡风轻近午天，傍花随柳过前川，时人不识余心乐，将谓偷闲学少年」，当然朱子是有学问的人，他也是读佛经，但是不是太信佛。但是这个诗，若用佛法来讲是有点意思。「云淡风轻近午天」，天上这个云很淡淡的，并不是乌云。太阳要到中午的时候，在这个时候我出外面去走一走。「傍花随柳过前川」，在花的旁边、在柳的旁边走过去，从这走走。正在走的时候，别人认为：「你这个人年纪这么大了，和小孩子一样，还出来玩一玩！」来讥笑我。「时人不识余心乐」，你不知道我心里面的快乐。「将谓偷闲学少年」，说我这个人不用功，懈怠，不好好读书用功，跑到这里学习小孩子玩、跑一跑，其实你不知道我心里面的快乐。

这若用佛法来讲，在经行的时候，你在寂静处经行的时候，看一朵花也好，看见一棵树也好，都是「唯心所现」，都是毕竟空寂的，觅心了不可得，不是与第一义谛相应了吗？这样子就没有这个「有见」了，没有这个有见了。这个我们没能够这样学习佛法的人，就虽然我们还是信佛的人，但是你是在有见里面活动的，你还在有见里面活动，还没能在正知正见里面，还没能做到这一点。

「无见」，无见是什么呢？一切法都是如幻如化的，毕竟寂灭，诸法从本来常是寂灭相的，我们看不到这里，我们就不承认有这件事。说是这个老虎是假的，老虎是真的嘛，老虎扑上来，就把你咬死了，那怎么是假的呢？我们不承认是假的，就是不承认这「依他起相」。不承认有「依他起性」、「圆成实性」，所以叫做「无见」。

这一般的说，我不相信因果，那也是无见，也是无见。执着有一个我，是常住不灭的，那也是有见，也可以包括在内的。

现在我们学习《瑜伽师地论》的话呢？你若认真地学习，就能弃舍这个无见，也能弃舍那个有见，使令你得正知正见。使令你得正知正见，你就会到了佛的境界了，到圣人的境界了，就没有凡夫这个苦恼的事情了，就没有这个事情了。

第一「叙所为」，我学习《瑜伽师地论》干什么？我学习它做什么？学习《瑜伽师地论》能令你舍无见、能令你舍有见，能令你超凡入圣了，有这样事情。

 

四、为成熟菩萨(种)姓人，唯依大教，遍于诸乘文义行果，生巧便智，断障得果，自他俱利。及二乘无姓，亦依大教，各于自乘文义行果生智断伏，得自乘果，离恶趣故。

这又一个两番。

「四、为成熟菩萨姓人」，这个「菩萨姓人」，这个人是姓菩萨的。他是一方面，他内心里面有佛性；一方面，他发无上菩提心了。

这样的人「唯依大教」，这是他不依小教，不依小乘佛法，那么依这个大乘佛法，这个大乘的佛教。

「遍于诸乘文义行果，生巧便智」，「遍」就是普遍的，不是一部分的。「于诸乘」，小乘、中乘、大乘；就是声闻乘、辟支佛乘、佛乘。这个「乘」字就是车。我们汉人的佛教，对古德翻译经的时候，用这个字。可是现在像法尊法师他们，从藏文的佛法翻成汉文的时候，他直接就写「车」。「大乘」就写个大车，这样我们也可能容易明白一点。这个「乘」就是车，这个车在这里有什么意思呢？车是运…有运转的意思，从甲地运转到乙地去；从一个黑暗的地方，能把你运出来，到光明的地方去；从生死的地方，运你到涅槃的地方去；从苦恼的地方把你运出来，到达安乐的地方去，那叫做「乘」。这个乘有这个意思。

这样的意义，只有声闻乘、辟支佛乘、佛乘才有这种作用。我们若依人、天乘法，不行。人乘、天乘，我们一般的只是学习五戒十善的、一般的善法，没有这个作用。我们学习一般的善法，也可以不到三恶道去，跑到人天的境界来。你不做恶事，我们修学善法，就可以得到人间的富贵，和天上的大福报的境界，可以得到。但是不行！因为你得到了以后，你还会迷惑，你到富贵的境界来了的时候，我们读古书：「天子一怒，流血千里」，还会做恶事，问题在这里。说我没有在三恶道，我在人间富贵，人间富贵还会做恶事。这个杀盗淫妄的恶事还会做。还会，你还要回到三恶道去。说我到天上去；到天上，天上也是无常的，也要死；死了以后，又可能到三恶道去了。这样说呢，这个「乘」的义，这个车的运转的义不具足，因为你还没能够解脱苦，又回到三恶道去了。所以我们佛教徒，对于善法是应该修，一般的善法都应该做。但是要知道，修学无漏的戒定慧是很重要的，是很重要，因为那才能究竟的解脱苦。

这里面说这个「菩萨姓人，唯依大教，遍于诸乘」，不但是一佛乘，乃至声闻乘、辟支佛乘。

「文义行果，生巧便智」，这个「文」就是教，文就是这个…就是你说话也是文，「声名句文」，这个文字是「文」；你说话，话里面有文，也是文，就是教(佛教那个教)。就是能诠义理的文句，义是所诠显的，能诠的文和所诠的义。或者是属于声闻乘的、辟支佛乘的、一佛乘的文义。「行果」，你学习这个文义，你就会得到一种「闻所成慧」，然后「思所成慧」、「修所成慧」，得到闻、思、修这三种智慧，然后你就开始修行。「文义」属于解。解、行，由解而行，这个「行」呢？就是止观了，修学止观，这时候叫「行」。你若有行，这就是有因，有因就会得「果」，小乘就会得初果须陀洹、二果斯陀含……乃至阿罗汉果；大乘那就是得无生法忍了，十地菩萨到无上菩提，就是得果了；辟支佛道，辟支佛乘的文义，当然也是得辟支佛果。是有行就有果，就现前了，叫做「生」。这个诸乘的文义行果，你能够「遍于诸乘文义行果」的学习，普遍地学习。

「唯依大教」，是在大乘佛法里面学习一切乘的文义行果，结果你就生出来「巧便智」，善巧方便的智，这个是什么呢？就是你得到了通达的智慧了，你通达了三乘文义的这种智慧。这个智慧是很巧妙的、很锐利，得到了这种智慧，「生巧便智」。「断障得果」，你得到这个智慧，这个智慧是有深浅的不同，闻所成慧、思所成慧、修所成慧。修所成慧有有漏的、有无漏的不同。由有漏而无漏，这个时候呢？「断障得果」，就把这个爱烦恼、见烦恼，是障，它障碍我们学习佛法，障碍我们修学圣道。现在你能够逐渐地增长闻思修的智慧，不断地修学止观，这个智慧增长力量大了，就能断除去这一切的障。或者是烦恼障、业障、报障，都是障。断除这个障碍了，你就得果了，得到圣道的果位了。

这个这么多的障碍里面，最重的就是烦恼，烦恼障，烦恼障是很厉害的。你若常常的修学闻思修的智慧，常常修止观呢？就能把烦恼调伏下来，能够降伏下来，使令它不发生作用。就算是偶然的失掉了正念，但是正念一起来，烦恼就停下来，那么你就有一点…有断障的希望了，「断障」。

这个另外我们说这个报障，报障就是这个身体，这是报障。譬如说我有了重病，其实也是报障。这个报障，我们凡夫如果没有病痛的时候，这个四大调和的时候还好一点，还是好一点，行住坐卧还都是自由的，自由自在的。若是有了病的时候这个报障就加重了。可是若是你的止观修得好的时候，这个报障也减轻，报障减轻。

尤其是你若得到欲界定的时候，欲界定到最后的时候，这个报障也是减轻，就是这个身体不感觉到有这么一大块，感觉到有若无的样子，这个身体，那这个报障就减轻了。

所以这个烦恼障也可以调伏；这个报障也可以调伏；还有就是业障。业障呢？这个地方呢不那么明显。但是你若常用功修行你会感觉到，你就会感觉到什么事情呢？譬如说是静坐，静坐的时候就是不相应，想要使令心寂静，它就不寂静，它就是东想西想。想要明静而住，哦！不，它要打昏沉，就昏沉。不是昏沉就是散乱；不是散乱就是昏沉，你想要寂静住、止观相应，很难。

但是呢，你多忏悔，你读大乘经论，你多念大悲咒，这个业障若消除的时候，就不是了。你坐的时候，你要「奢摩他」，就奢摩他；你要「毗钵舍那」，就毗钵舍那，它就相应。所以这些、从你日常的修行上，你也会感觉到这个业障消除、没消除，你也会感觉到。

我们说这个…头多少年，很多人打笔仗，为这个是「带业往生」、「消业往生」的事情打笔仗。但是你读这个《十六观经》很明显的，就是「带业往生」，是带业往生。那个《十六观经》的下三品里面，说是这个众生，在娑婆世界的时候破斋犯戒，造了很多的恶。但临命终的时候，遇善知识的教导、帮助、加持，你还能够念佛。你正念一生起来，你念阿弥陀佛，阿弥陀佛放光接引，就往生了。那么你造的罪呢？造的罪就带走了，还是没有消。说是消除了很多；消除了很多，还有很多没有消；没有消就带去了。带去了，但是你在下三品上看，观世音菩萨为你说法，为你说诸法实相，来灭你的罪。这就可以知道是带业往生。所以这个业障是不容易完全消除。不容易完全消除，但是经论上佛菩萨大智慧，他也说出一个分寸来。就是这种罪业它能够使令你到三恶道去受苦，这种罪业没有消除，它就是障。到得无生法忍的时候，得初果的时候，这种罪消除了，就是消业。所以从这样的…这个经论上这样讲，只有圣人才能消业往生；凡夫都是带业，只有圣人才是。但是我们虽然说是带业往生，你的信愿行的资粮也要强一点，不然的话，你不能往生，那个罪业还是发生作用，障碍你的。

所以现在这上面说「断障得果」，就是我们要修这个戒定慧，修这个止观，你要不断的加强，你才能「断障」，才能「得果」。小乘开始，得须陀洹果；大乘开始，得初欢喜地，得无生法忍了，「断障得果」。

「自他俱利」，你若得到圣道以后，你有能力继续修行，来利益自己；也有能力弘扬佛法，广度众生了，所以自己和他人都能得到利益。这句话呢？没得圣道以前，这事靠不住，是不是自利？能利他？都靠不住的。得圣道以后这件事才决定了，决定是能做到这一点，所以「自他俱利」。

这是说这个菩萨种姓人，他在大乘佛法里面，普遍地学习一切佛法，最后他得到巧便智，能断障得果、自他俱利。这件事呢？你学习《瑜伽师地论》可以成就。

「及二乘无姓」，这个二乘就是有声闻种姓、有辟支佛种姓的人，叫二乘。「无姓」，就是没有三乘种姓的人。「亦依大教，各于自乘文义行果生智断伏，得自乘果，离恶趣故」，他若学习《瑜伽师地论》的话呢，他也能够依据这个大乘佛法。「各于自乘」，声闻乘就依据声闻乘去修行；辟支佛乘依辟支佛乘的法门去修行。各于自乘的「文义行果生智」，能「断」障，能「伏」，「断」之前先是伏，能降伏烦恼障、业障、报障；进一步就能断除一切障。「得自乘果」，你得到你本身那一个法门的果，声闻乘得声闻乘果；辟支佛乘得辟支佛乘果。如果无种姓的人呢？他「离恶趣故」，就可以不堕落三恶道了。

 

五、为执着邪教不信大乘者，及于深经种种意趣，迷乱诽毁者，令生信解故。

这是第五个，这第五番。「为执着邪教」，这个人他不相信佛法，执着其他的宗教。不相信大乘佛法的人，对于大乘佛教他不相信，这样的人，这是一种人。「及于深经种种意趣」，及于这个佛法的经论，除了人天乘的法门之外，属于出世间的三乘的经论都是「深经」。「种种意趣」，各式各样的道理，它里面的意义。「迷乱诽毁者」，他迷惑，不知道怎么回事，而作诽谤，毁破的人。「令生信解故」，他若肯学习这一部《瑜伽师地论》呢？他会相信大乘佛法，改邪归正。他能对于深经种种意趣而不迷乱，也不诽毁了，能生信心，还能够通达里面的道理。

佛法说「生信」，这个信是建立在智慧上面的。由于你通达了佛法，有了智慧，你才相信佛法是怎么回事。不是说：「我的好朋友叫我相信佛法，我就相信」，就算是相信了，不牢固！所以一定要本身生出来智慧以后，你从你自心上生出来智慧，观察世间上一切道理，「哦！佛法是对的，佛法是真理」，你才能有信、有解的。

我现在我感觉到「执着邪教」，不相信佛法的人，这些人都很容易度化，我感觉不是很难。当然，各有因缘。因为什么他容易度化？因为他本身没有智慧，本身没有智慧，他相信的那一点很容易就破除去了，所以应该容易相信佛法，应该是容易，不是难。问题就是有障，这个障，障住他。就是那个窗户(现在这个窗户是玻璃窗)，过去时代就是铺上一层纸。这一层纸，就是譬喻那个人不信佛法的障，那层纸很容易就可以捅破了，但是你若不捅，它就不破。所以我感觉到…这个《大般若经》上也说到，一切众生不是太难度，不是太难度，都是容易度化的。不过这个话，就是从某一个立场来说的，不是太难度。

「为执着邪教不信大乘者，及于深经种种意趣迷乱诽毁者，令生信解故」，说这一部《瑜伽师地论》的。

 

六、为摄益乐略言论，及乐广者故。

这个第六番。第六番「为摄益」，这个「摄」这个字，就是接引的意思，可以这样讲，接引的意思。这个「益」，就是来饶益他，使令他得到真实的好处，叫「益」。

「乐略言论及乐广者故」，这个人的根性是这样，有的人欢喜简略，太广了不欢喜，欢喜简略的言论。「及乐广者」，有的人简略，他不欢喜，欢喜详细一点，广博一点。那么这两种人来学习《瑜伽师地论》也都能合适的。

这个《瑜伽师地论》里面，譬如说这一大段文很广，但是最后会有几句把这一大段文的要义，用几句话说出来，这《瑜伽师地论》有这种事情。所以里面有略，也有广；有广也有略。欢喜略的人也合适；欢喜广的人也合适。

所以对这两种人，这个《瑜伽师地论》也能摄益他，能引导他，使令他进一步的在佛法里面有成就的。