（一○四）中阿含因品优昙婆逻经第八(第二小土城诵)

我闻如是

一时。佛游王舍城。在竹林伽兰哆园

尔时。有一居士名曰实意。彼于平旦从王舍城出。欲往诣佛供养礼事。于是。实意居士作如是念。且置诣佛。世尊或能宴坐及诸尊比丘。我宁可往优昙婆逻林诣异学园。于是。实意居士即往优昙婆逻林诣异学园

彼时。优昙婆逻林异学园中。有一异学名曰无恚。在彼中尊为异学师。众人所敬。多所降伏。为五百异学之所推宗。在众调乱。音声高大。说种种鸟论。语论．王论．贼论．斗诤论．饮食论．衣被论．妇女论．童女论．淫女论．世俗论．非道论．海论．国论。如是比说种种鸟论。皆集在彼坐。于是。异学无恚遥见实意居士来。即敕己众。皆令嘿然。诸贤。汝等莫语嘿然。乐嘿然。各自敛摄。所以者何。实意居士来。是沙门瞿昙弟子。若有沙门瞿昙弟子名德高远。所可宗重。在家住止。居王舍城者。彼为第一。彼不语。乐嘿然。自收敛。若彼知此众嘿然住者。彼或能来。于是。异学无恚令众嘿然。自亦嘿然

于是。实意居士往诣异学无恚所。共相问讯。却坐一面。实意居士语曰。无恚。我佛世尊若在无事处山林树下。或住高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。是佛世尊如斯之比。在无事处山林树下。或住高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐。安隐快乐。彼佛世尊初不一日一夜共聚集会。如汝今日及眷属也

于是。异学无恚语曰。居士。止。止。汝何由得知。沙门瞿昙空慧解脱。此不足说。或相应或不相应。或顺或不顺。彼沙门瞿昙行边至边。乐边至边。住边至边。犹如瞎牛在边地食。行边至边。乐边至边。住边至边。彼沙门瞿昙亦复如是。居士。若彼沙门瞿昙来此众者。我以一论灭彼。如弄空瓶。亦当为彼说瞎牛喻

于是。异学无恚告己众曰。诸贤。沙门瞿昙傥至此众。若必来者。汝等莫敬。从坐而起。叉手向彼。莫请令坐。豫留一座。彼到此已。作如是语。瞿昙。有座。欲坐随意

尔时。世尊在于宴坐。以净天耳出过于人。闻实意居士与异学无恚共论如是。则于晡时从宴坐起。往诣优昙婆逻林异学园中。异学无恚遥见世尊来。即从坐起偏袒著衣。叉手向佛。赞曰。善来。沙门瞿昙。久不来此。愿坐此座

彼时。世尊作如是念。此愚痴人。自违其要。世尊知已。即坐其床。异学无恚便与世尊共相问讯。却坐一面。世尊问曰。无恚。向与实意居士共论何事。以何等故集在此坐

异学无恚答曰。瞿昙。我等作是念。沙门瞿昙有何等法。谓教训弟子。弟子受教训已。令得安隐。尽其形寿。净修梵行。及为他说。瞿昙。向与实意居士共论如是。以是之故。集在此坐

实意居士闻彼语已。便作是念。此异学无恚异哉妄语。所以者何。在佛面前欺诳世尊。世尊知已。语曰。无恚。我法甚深。甚奇。甚特。难觉难知。难见难得。谓我教训弟子。弟子受教训已。尽其形寿。净修梵行。亦为他说。无恚。若汝师宗所可不了憎恶行者。汝以问我。我必能答。令可汝意

于是。调乱异学众等同音共唱。高大声曰。沙门瞿昙甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。乃能自舍己宗。而以他宗随人所问于是。异学无恚自敕己众。令嘿然已。问曰。瞿昙。不了可憎行。云何得具足。云何不得具足

于是。世尊答曰。无恚。或有沙门．梵志裸形无衣。或以手为衣。或以叶为衣。或以珠为衣。或不以瓶取水。或不以櫆取水。不食刀杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往．不遣信。不求来尊。不善尊。不住尊。若有二人食。不在中食。不怀妊家食。不畜狗家食。设使家有粪蝇飞来而不食。不啖鱼。不食肉。不饮酒。不饮恶水。或都无所饮。学无饮行。或啖一口。以一口为足。或二．三．四。乃至七口。以七口为足。或食一得。以一得为足。或二．三．四乃至七得。以七得为足。或日一食。以一食为足。或二．三．四．五．六．七日．半月．一月一食。以一食为足

或食菜茹。或食稗子。或食【木*祭】米。或食杂【麩-夫+黃】。或食头头逻食。或食粗食。或至无事处。依于无事。或食根。或食果。或食自落果。或持连合衣。或持毛衣。或持头舍衣。或持毛头舍衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。或持散发。或持编发。或持散编发。或有剃发。或有剃须。或剃须发。或有拔发。或有拔须。或拔须发。或住立断坐。或修蹲行。或有卧刺。以刺为床。或有卧果。以果为床。或有事水。昼夜手抒。或有事火。竟昔然之。或事日月尊祐大德。叉手向彼。如此之比。受无量苦。学烦热行。无恚。于意云何。不了可憎行如是。为具足。为不具足

异学无恚答曰。瞿昙。如是不了可憎行为具足。非不具足

世尊复语曰。无恚。我为汝说此不了可憎具足行为无量秽所污

异学无恚问曰。瞿昙云何为我说此不了可憎具足行为无量秽所污耶

世尊答曰。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。恶欲．念欲。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。恶欲．念欲者。是谓。无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。仰视日光。吸服日气。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。仰视日光。吸服日气者。是谓。无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行而自贡高。得清苦行苦行已。心便系著。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行而自贡高。得清苦行苦行已。心便系著者。是谓。无恚。行苦行者秽

复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。自贵贱他。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。自贵贱他者。是谓。无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。往至家家而自称说。我行清苦。我行甚难。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。往至家家而自称说。我行清苦。我行甚难。者。是谓。无恚。行苦行者秽

复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若见沙门．梵志为他所敬重．供养．礼事者。便起嫉妒言。何为敬重．供养．礼事彼沙门．梵志。应敬重．供养．礼事于我。所以者何。我行苦行。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若见沙门．梵志为他所敬重．供养．礼事者。便起嫉妒言。何为敬重．供养．礼事彼沙门．梵志。应敬重．供养．礼事于我。所以者何。我行苦行。者。是谓。无恚。行苦行者秽

复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若见沙门．梵志为他所敬重．供养．礼事者。便面诃此沙门．梵志言。何为敬重．供养．礼事。汝多欲．多求．常食。食根种子．树种子．果种子．节种子．种子为五。犹如暴雨。多所伤害五谷种子。娆乱畜生及于人民。如是。彼沙门．梵志数入他家亦复如是。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若见沙门．梵志为他所敬重．供养．礼事者。便面诃此沙门．梵志言。何为敬重．供养．礼事。汝多欲．多求．常食。食根种子．树种子．果种子．节种子．种子为五。犹如暴雨。多所伤害五谷种子。娆乱畜生及于人民。如是。彼沙门．梵志数入他家亦复如是。者。是谓。无恚。行苦行者秽

复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。有愁痴恐怖．恐惧密行．疑恐失名．增伺放逸。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。有愁痴恐怖．恐惧密行．疑恐失名．增伺放逸者。是谓。无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。生身见．边见．邪见．见取．难为。意无节限。为诸沙门．梵志可通法而不通。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。生身见．边见．邪见．见取．难为。意无节限。为沙门．梵志可通法而不通者。是谓。无恚。行苦行者秽

复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。嗔．缠．不语结．悭．嫉．谀谄．欺诳．无惭．无愧。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。嗔．缠．不语结．悭．嫉．谀谄．欺诳．无惭．无愧者。是谓。无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。妄言．两舌．粗言．绮语。具恶戒。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。妄言．两舌．粗言．绮语。具恶戒者。是谓。无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不信．懈怠。无正念正智。有恶慧。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不信．懈怠。无正念正智．有恶慧者。是谓。无恚。行苦行者秽。无恚。我不为汝说此不了可憎具足行。无量秽所污耶

异学无恚答曰。如是。瞿昙为我说此不了可憎具足行。无量秽所污

无恚。我复为汝说此不了可憎具足行。不为无量秽所污

异学无恚复问曰。云何瞿昙为我说此不了可憎具足行。不为无量秽所污耶

世尊答曰。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不恶欲．不念欲。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不恶欲．不念欲者。是谓。无恚。行苦行者无秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不视日光。不服日气。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不视日光。不服日气者。是谓。无恚。行苦行者无秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行而不贡高。得清苦行苦行已。心不系著。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行而不贡高。得清苦行苦行已。心不系著者。是谓。无恚。行苦行者无秽

复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不自贵．不贱他。无恚。若一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不自贵．不贱他者。是谓。无恚。行苦行者无秽。复次。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不至家家而自称说。我行清苦行。我行甚难。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不至家家而自称说。我行清苦行。我行甚难。者。是谓。无恚。行苦行者无秽

复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若见沙门．梵志为他所敬重．供养．礼事者。不起嫉妒言。何为敬重．供养．礼事彼沙门．梵志。应敬重．供养．礼事于我。所以者何。我行苦行。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若见沙门．梵志为他所敬重．供养．礼事者。不起嫉妒言。何为敬重．供养．礼事彼沙门．梵志。应敬重．供养．礼事于我。所以者何。我行苦行。者。是谓。无恚。行苦行者无秽

复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若见沙门．梵志为他所敬重．供养．礼事者。不面诃此沙门．梵志言。何为敬重．供养．礼事。汝多欲．多求．常食。食根种子．树种子．果种子．节种子．种子为五。犹如暴雨。多所伤害五谷种子。娆乱畜生及于人民。如是。彼沙门．梵志数入他家亦复如是。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若见沙门．梵志为他所敬重．供养．礼事者。不面诃此沙门．梵志言。何为敬重．供养．礼事。汝多欲．多求．常食。食根种子．树种子．果种子．节种子．种子为五。犹如暴雨。多所伤害五谷种子。娆乱畜生及于人民。如是。彼沙门．梵志数入他家亦复如是。者。是谓。无恚。行苦行者无秽

复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不愁痴恐怖．不恐惧密行．不疑恐失名．不增伺放逸。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不愁痴恐怖．不恐惧密行．不疑恐失名．不增伺放逸者。是谓。无恚。行苦行者无秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不生身见．边见．邪见．见取．不难为。意无节限。为诸沙门．梵志可通法而通。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不生身见．边见．邪见．见取．不难为。意无节限。为诸沙门．梵志可通法而通者。是谓。无恚。行苦行者无秽

复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。无嗔．缠．不语结．悭．嫉．谀谄．欺诳．无惭．无愧。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。无嗔．缠．不语结．悭．嫉．谀谄．欺诳．无惭．无愧者。是谓。无恚。行苦行者无秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不妄言．两舌．粗言．绮语。不具恶戒。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不妄言．两舌．粗言．绮语。不具恶戒者。是谓。无恚。行苦行者无秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。无不信．懈怠。有正念正智。无有恶慧。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。无不信．懈怠。有正念正智．无恶慧者。是谓。无恚。行苦行者无秽。无恚。我不为汝说此不了可憎具足行。不为无量秽所污耶

异学无恚答曰。如是。瞿昙为我说此不了可憎具足行。不为无量秽所污

异学无恚问曰。瞿昙。此不了可憎行。是得第一．得真实耶

世尊答曰。无恚。此不了可憎行。不得第一．不得真实。然有二种。得皮．得节

异学无恚复问曰。瞿昙。云何此不了可憎行得表皮耶

世尊答曰。无恚。此或有一沙门梵志行四行。不杀生．不教杀．不同杀。不偷．不教偷．不同偷．不取他女．不教取他女．不同取他女。不妄言．不教妄言．不同妄言。彼行此四行。乐而不进。心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结．无怨．无恚．无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是悲喜心与舍俱。无结．无怨．无恚．无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。无恚。于意云何。如是此不了可憎行得表皮耶

无恚答曰。瞿昙。如是此不了可憎行得表皮也。瞿昙。云何此不了可憎行得节耶

世尊答曰。无恚。或有一沙门梵志行四行。不杀生．不教杀．不同杀。不偷．不教偷．不同偷。不取他女．不教取他女．不同取他女。不妄言．不教妄言．不同妄言。彼行此四行。乐而不进。彼有行有相貌。忆本无量昔所经历。或一生．二生．百生．千生．成劫．败劫．无量成败劫。彼众生名某。彼昔更历。我曾生彼。如是姓．如是字．如是生．如是饮食．如是受苦乐．如是长寿．如是久住．如是寿命讫。此死生彼。彼死生此。我生在此如是姓．如是字．如是生．如是饮食．如是受苦乐．如是长寿．如是久住．如是寿命讫。无恚。于意云何。如是此不了可憎行得节耶

无恚答曰。瞿昙。如是此不了可憎行得节也。瞿昙。云何此不了可憎行得第一．得真实耶

世尊答曰。无恚。或有一沙门梵志行四行。不杀生．不教杀．不同杀．不偷．不教偷．不同偷．不取他女。不教取他女．不同取他女。不妄言．不教妄言．不同妄言。彼行此四行。乐而不进。彼以清净天眼出过于人。见此众生死时生时。好色恶色。妙与不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。若此众生成就身恶行。口．意恶行。诽谤圣人。邪见成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身妙行。口．意妙行。不诽谤圣人。正见成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。乃生天上。无恚。于意云何。如是此不了可憎行得第一．得真实耶

无恚答曰。瞿昙。如是此不了可憎行得第一．得真实也。瞿昙。云何此不了可憎行作证故。沙门瞿昙弟子依沙门行梵行耶

世尊答曰。无恚。非因此不了可憎行作证故。我弟子依我行梵行也。无恚。更有异。最上．最妙．最胜。为彼证故。我弟子依我行梵行

于是。调乱异学众等发高大声。如是。如是。为彼证故。沙门瞿昙弟子依沙门瞿昙行梵行

于是。异学无恚自敕己众。令默然已。白曰。瞿昙。何者更有异。最上．最妙．最胜。为彼证故。沙门瞿昙弟子依沙门瞿昙行梵行耶

于是。世尊答曰。无恚。若如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。出于世间。彼舍五盖心秽慧羸。离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游。彼已如是定心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动心。趣向漏尽智通作证。彼知此苦如真。知此苦习．知此苦灭．知此苦灭道如真。亦知此漏．知此漏习．知此漏灭．知此漏灭道如真。彼如是知．如是见。欲漏心解脱。有漏．无明漏心解脱。解脱已。便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。无恚。是谓更有异。最上．最妙．最胜。为彼证故。我弟子依我行梵行

于是。实意居士语曰。无恚。世尊在此。汝今可以一论灭。如弄空瓶。说如瞎牛在边地食

世尊闻已。语异学无恚曰。汝实如是说耶

异学无恚答曰。实如是。瞿昙

世尊复问曰。无恚。汝颇曾从长老旧学所闻如是。过去如来．无所著．等正觉。若有无事处山林树下。或有高岩。寂无音声。远离．无恶。无有人民。随顺宴坐。诸佛世尊在无事处山林树下。或住高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐。安隐快乐。彼初不一日一夜共聚集会。如汝今日及眷属耶

异学无恚答曰。瞿昙。我曾从长老旧学所闻如是。过去如来．无所著．等正觉。若有无事处山林树下。或有高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。诸佛世尊在无事处山林树下。或住高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐。安隐快乐。初不一日一夜共聚集会。如我今日及眷属也

无恚。汝不作是念。如彼世尊在无事处山林树下。或住高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐。安隐快乐。彼沙门瞿昙学正觉道耶

异学无恚答曰。瞿昙。我若知者。何由当复作如是说。一论便灭。如弄空瓶。说瞎牛在边地食耶

世尊语曰。无恚。我今有法善善相应。彼彼解脱句能以作证。如来以此自称无畏。诸比丘我弟子来。无谀谄。不欺诳。质直无虚。我训随教已。必得究竟智。无恚。若汝作是念。沙门瞿昙贪师故说法。汝莫作是念。以师还汝。我其为汝说法。无恚。若汝作是念。沙门瞿昙贪弟子故说法。汝莫作是念。弟子还汝。我其为汝说法。无恚。若汝作是念。沙门瞿昙贪供养故说法。汝莫作是念。供养还汝。我其为汝说法。无恚。若汝作是念。沙门瞿昙贪称誉故说法。汝莫作是念。称誉还汝。我其为汝说法。无恚。若汝作是念。我若有法善善相应。彼彼解脱句能以作证。彼沙门瞿昙。夺我灭我者。汝莫作是念。以法还汝。我其为汝说法

于是。大众默然而住。所以者何。彼为魔王所制持故。彼时。世尊告实意居士曰。汝看此大众默然而住。所以者何。彼为魔王所制持故。彼令异学众无有一异学作是念。我试于沙门瞿昙所修行梵行

世尊知已。为实意居士说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。即从坐起。便接实意居士臂。以神足飞。乘虚而去

佛说如是。实意居士闻佛所说。欢喜奉行

优昙婆逻经第八竟(五千八百九十八字)