第五章 利爱品

四一 罗沙伽长老本生谭

（菩萨═戒师）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对长老罗沙伽帝沙所作之谈话。罗沙伽帝

沙为谁？彼为拘萨罗国渔夫之子，为己家族之破灭者。彼于为比丘后，已成无一物

之人。据传，彼于拘萨罗国一千人家族所住之渔村，新生于某渔夫之妻胎，为其最

后离去之出生场所。当彼新生之日，一千人家族之人，持网往川池捕鱼，及一尾小鱼

亦不可得！自彼时以来，渔夫等日见衰败。当彼于胎中期间，此村七度被火，七度

受王刑罚，当然结果悲惨！彼等思惟∶“我等以前从未如此，我等不久，恐将灭亡！

此于我等之中必有不幸者在！今将分为二组！”于是各五百人为一家族。于是双亲所

在一方衰败，而他之一方繁荣。彼等将衰败之一方再分为二，更又再分，终于将彼

母分离成一家族。彼等知此为彼等之中之不幸状态者，由家族中分离，将彼母放逐。

于是彼母自立生计，机熟临月，于某处生产。世间得最后存在 1者不灭！何以故？

235 此恰如瓶中之灯，于彼心中燃起阿罗汉之命运故。彼女看顾其子，至能各处巡迥行

路之时，与一钵于其手云：“汝入人家乞食为生！”彼女将子逐出，自己逃往他处而

去！尔后其子完全孤独，探索施食，寝于各处，不行沐浴，不稍惜身，完全如一尘

垢之饿鬼，辛苦保命！

彼七岁之时，于某家门前洗钵处，如鸟之啄食，拾捡饭粒为食。尔时法将舍利

弗于舍卫城中巡回托钵，见此子甚为怜悯，彼思：“此为何村之儿？”对彼柔声曰：

“汝来！”彼来向长老作礼而立。于是长老问曰：“汝为何村之儿、双亲在于何处？”

彼答：“尊师！予为孤儿！予之双亲谓对予倍感辛劳，疲弊已极，舍予而去！”长老：

“汝不欲出家耶？”童子：“尊者！予极愿出家！然如予之贫贱而无体面者，谁能使予

出家？”长老：“予将使汝出家！”童子：“实甚感谢！请尊者带我出家！”长老与彼

嚼食（硬食）与啖食（软食），伴往寺院，亲手为彼洗浴，使之出家，达充分之年龄

时，使受具足戒。

彼至老年后，称之为罗沙伽帝沙长老。彼实不幸 2但少欲知足！彼与他人受诸

多布施者不成比较，彼不求满腹，只求保命已足。彼之钵只能容一柄杓之粥，即已

溢出边缘！故此，诸人知其钵已满，用他物盛粥与之。诸人或有云者：“向彼施粥之

时，施主之容器中亦将无粥！”施与嚼食，亦复如是。彼于其后，增加知见，得最高

果之阿罗汉，彼仍少欲知足。

年寿尽时，入涅盘日近，此人生当然之结果。法将舍利弗暝想，知彼将入涅盘，

彼思惟：“罗沙伽帝沙长老今日将入涅盘，予应与彼所望之食物！”于是携彼入舍卫

236 城托钵。长老为彼向多人伸手而不使人敬礼，于是长老向彼云：“友！汝往坐堂中！”

使往彼处后，长老将集得之物交付他人云：“将此与罗沙伽！”但持物之人忘却罗沙

伽长老之事，彼等竟自分食。其后长老入寺时，罗沙伽长老进前作礼，长老回顾而

立，问曰：“友！汝已进食耶？”彼答：“尊师！予最后再食！”长老颇为焦急，见食

时 3已过；于是长老云：“友！汝请坐于此处！”彼使罗沙伽长老坐于座堂，急往王

宫入拘萨罗王之宫殿，王取长老之钵云：“食时已过！”命取四甘食 4充满钵中。长

老得食归来告曰：“友罗沙伽帝沙！请食此四甘食！”长老持于手中而立。然帝沙长

老表示敬意，耻而不食！于是长老向彼云：“友帝沙！若予将钵离手，其中之物，即

将化为乌有！予须持钵而立，汝请坐而食之。”尊者罗沙伽帝沙长老，在 5最上主法

将持钵在手而立之间，食四甘食。长老依圣神通之力，不使彼之食物成空，故此，

罗沙伽帝沙长老得如愿而食满腹。而后实于其日，即入无余涅盘。等正觉者立于近

前，厚葬于彼，集骨为作坟墓！

尔时比丘等集于法堂云：“诸位法友！罗沙伽帝长老实为不幸 6，然少欲知足！

何以如是不幸与少欲而得至圣位？”彼等相互交谈而坐。

佛入法堂问曰：“汝等比丘！汝等今有何话，集于此处？”彼等答：“尊师！如是

如是！”佛言：“汝等比丘！此比丘自行少欲，自得圣法！彼于前生亦拒他人之施，

少欲知足，具世之无常、苦之无限知见，依其适应境遇之结果至得圣法之位！”于是

佛为说过去之事。

主分 昔日，迦叶（饮光）佛在世时，一比丘赖某长者度村里生活。彼为 7 比

丘应为之事，德行具足，行适应知见之作业，彼与得阿罗汉果之某长老为同僚而住

于一处。然于长者之村，此比丘之不运开始降临！今说明事之经过始末如下：先是

237 长者对长老之态度甚为满足，取钵使入其家，恭敬供养，闻简短之法语后向长老云：

“尊师！请住于予等附近之寺！予于夕时归来后前往访问！”长老往寺向住于其处之

长老敬礼，得其允许，坐于一方。彼亦对长老欢迎而问曰：“法友！汝得施食否？”

长老：“唯然！予已得之。”寺之长老：“于何处得之？”长老：“于汝之临近之村长者

之家。”于是长老整顿自己求得之庵室，收拾衣钵，坐住于禅定乐及果乐。

长者于夕时运来香、花、灯火及油，前往寺院，向先住者长老敬礼问曰：“尊师！

新至长老在否？来此处耶？”彼答：“曾来予处。”长者：“今在何处？”彼答：“如是

如是之庵室。”于是长者至长老处敬礼坐于一方，听闻法话。气候渐凉，长者向坟墓

及菩提树供物，点燃灯火，招待二人后离去。

先住者之长老自思：“欲彼长者为分离，若彼比丘住居此寺，予将受如何待遇？”

彼心甚不快，彼思：“予须讲求使彼不能住居于此寺之方法！”是故长者招待之日虽

然到来，彼亦决不通知长老。

得阿罗汉果之长老，知彼比丘之心，长老自思惟：“彼比丘不知予并未对其家族

或一族构成障碍。”于是彼往己之庵室仍住于禅定乐与果乐。

翌日，先住者长老以曲指 8敲锣，用指爪击户后，往长者之家。长者取彼之钵，

准备置席使坐，问曰：“尊者！新来之长老住往何处耶？”彼云：“予不知汝之信友之

238 状！予敲锣击户不能使彼清醒！昨日于贵宅接受招待美食，未能消化，今将熟睡，

汝请安心！彼对彼之状态甚为满足！”一方得阿罗汉果之长老思惟行乞时至，整顿身

边取钵腾空飞向某方而去！

长者使长老饮酥、蜜、砂糖所作之乳粥后，以香粉磨钵，更满盛乳粥于钵中向

长老云：“彼长老旅途疲劳，请持此与彼！”彼未拒绝，持此而行，归途中自思惟：

“若彼比丘饮此乳粥，则捉其首而放逐，彼亦不走！若予将此乳粥与人，则将为人发

觉！若投入水中，则酥油浮于水面！若投诸地上，则乌鸦群集，为人所知！然究应

弃往何处耶？”尔时，彼发现火燃之处。彼取除燃屑，舍弃乳粥于火中燃烧，然后以

燃屑蔽附其上而归寺。归来不见彼比丘而自思惟：“彼得阿罗汉果之比丘，确知予之

思考而他去！予为胃肠而行恶事矣！”彼立即起大悲哀，此后不久死为幽炙，生入地

狱！

彼于数百千年之间，于地狱中受苦。因业果之余熏，续于五百世之间生为夜叉，

一日亦不得满腹之食物！每日只能食粪便以充饥。次五百世生而为犬，此时亦每日

只得见而呃逆呕吐之食物以果腹，此外完全不得饱餐之食物！幸得脱离犬性，生于

迦尸国某村之贫家。自彼出生以来，彼之家族更为贫乏，自彼剪脐降生以来，彼连

239 水粥亦不可得！彼之名为“知友者”，双亲不堪生活之痛苦 9，向彼云：“汝去！此一

不幸者！”将打彼而逐出。

彼为无赖之身，来至波罗奈市。当时菩萨于该市为有名阿阇梨，教授五百婆罗

门青年之婆罗门技术。尔时住民与贫者费用，使学技术。知友者亦亲近菩萨，学高

尚之技术，彼粗暴而不从顺，动辄动武伤人！菩萨虽教诫，彼亦不听教谕。菩萨之

收入，因彼之故，亦感不足！最终彼与一青年喧哗斗殴，由彼处逃亡而去。彼来某

边鄙之村，受雇而为生。彼于此处与一不幸之女同居，与彼女生有二子。村人等云：

“请教我等为善戒恶之道！”与彼薪给，使彼住于村入口处之小屋。然此边鄙之村民

等，自知友者来此之后，受王七度之惩罚。彼等之家，七度被烧。池水七度干涸。

彼等思惟：“此知友者未来之前，予等未起此事，彼来之后，我等开始衰微！”于是

将打彼而放逐。

彼伴妻子他去，入某恶魔所住之森林，于此场所，恶魔杀其妻子而食其肉。彼

由其处逃出，到处流浪彷徨，来至甘比拉港村，正值有船扬帆出海之日，故此彼又

受雇为船夫而登船。船于海上行一周间，第七日船在海中遇难，船于岩上停止不行。

彼等追究灾难之责任者，投票表决，而知友者七度皆中。诸人与彼竹筏，执手使乘，

放入海中；彼离船后，船即开始行动！

240 知友者卧于竹筏之上，漂流海上。因其在迦叶佛世时守戒结果，于海上之水晶

宫遇四天女，彼亲近彼女等，度七日间之幸福生活。水晶宫之精灵等七日间为幸福

之生活，而次之七日间则为不幸！彼等去时云：“汝于我等归来之前留于此处！”知

友者于彼女等去后，立即乘竹筏更往前进，到达八天女所居之银之宫殿。彼由彼处

更又前进至十六天女之宝玉宫殿及三十二天女之金宫殿。彼不从彼女等之忠告，更

进而发现某岛夜叉之街市。彼处一夜叉女如羊形行走，知友者不知其为夜叉之女，

思欲食山羊之肉，往捉彼女之足，彼女用魔力将彼牵起而投掷，彼依彼女投掷之力，

沿海腾空而行，到达波罗奈都后濠之刺薮上滚落于地上。

尔时有盗贼杀王之于濠后巡回食草之山羊，故此，山羊牧饲者等思欲捕此盗贼

隐于一方之侧而立。

知友者起立，见草薮中山羊，彼思惟：“予于海岛捉山羊之足，而为彼女投落于

此处，今若再捉其一只之足，则彼女将更投掷予近于海上天女之宫殿！”彼抱此昏庸

之幻想，往捉山羊之足。山羊被捉，大声唤叫！山羊牧饲者由各处奔来捕彼云∶“此

盗贼于常久时间食王室之山羊！”于是打彼而缚之，带往王之近所。

恰于此时，菩萨率五百婆罗门弟子离街出发沐浴途中，见知友者，知彼为谁，

向诸人问曰：“诸位！此我弟子，何故捕彼？”山羊牧饲者答曰：“尊师！此盗羊人捉

241 山羊之足，是故将彼捕缚！己菩萨曰：“如是甚善，予将罚彼为使役，将彼与我，彼

将随我等而生活。”彼等云：“尊师之言甚善！”于是将彼放释而去。

于是菩萨向彼问曰：“知友者！汝于此长久期间，在于何处？”彼向菩萨说明自

己所为之一切行为。

菩萨云∶“不从为汝计益人之忠告，受如是之痛苦！”于是唱次偈：

人为自己想 不从正教诫

误捉山羊足 险遭悲惨境

其从业师与知友者各依其业报往生于应生之所。

结分 佛言：“汝等比丘！彼自己少欲知足，体得圣法之阿罗汉果。”佛述此法

语后，连结作本生今昔之结语：“尔时之知友者是罗沙伽帝沙长老，有名之戒师实即。”

是我。”

注 1 最后之存在，指入涅盘前之状态。此一句可知为注释者插入之句。

2 原典有 Nippanna（无智）之一字，如是意义不通。今从英译及德译，应译为Nippunna

之意。又其次有代替Nippunna 之apunna 。注 6参照。

3 比丘过正午而为食事谓之非时食，计为非法之一种。

4 四甘食从奇尔达兹氏解为苏油、蜜、糖蜜、胡麻油。此限于过午许可得食之物。

5 原语为aggissara，于字典及文法书均不见有此字可译为agra＋issara。agga＝agara?

（家、供给）。

6 注二参照。

7 原语为pakattatta，东方圣书第十七卷三百四十页参照。

8 原语为Kapittha，按黎斯、戴维兹氏巴利语辞典译为轻指弛曲时手之姿势，德译为曲指，

梵语字典则译为手与指之特别姿势，为拳骨之事。

9 英译与德译均注jatadukkha为chataka-dukkha之误，而译为“饥之苦痛”。

四二 鸠本生谭

（菩萨═鸠）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，就某贪欲之比丘所说者。此比丘贪欲之事，

将在第九篇 1之乌本生谭中述及。尔时比丘等向佛申告曰：“世尊！此比丘甚为贪

242 欲！”于是佛问曰：“汝比丘！传闻汝甚贪欲，此为真实耶？”比丘答：“世尊！是为

真实！”佛言：“汝比丘！汝前生即为贪欲，因贪欲而生命被夺！不仅此也，贤者等

亦为此而失去己等之住所！”于是为说过去之事。

主分 昔日梵与王于波罗奈都治世时，菩萨生为一鸠。当时波罗奈之住民皆为

善行，鸟类得幸福安住，于种种场所挂置蒿笼。波罗奈长者之厨师亦于自己之厨所

挂一蒿笼，菩萨（鸠）于此处定为住家，天明出寻食物，夕刻归来。彼于此处为如

是生活而度日！

某日，一羽之乌飞回于厨所之上，彼嗅得酸与未酸鱼与肉之香味而起贪欲，彼

思：“依谁可得此鱼与肉？”彼近前止而等待。夕刻见鸠归入厨所，彼思依鸠可得鱼

与肉食。翌日彼于鸠出觅食时，恰为天明而飞来，尾于鸠后而行。于是鸠向彼问曰∶

“乌君！君何故随予而来耶？”乌答：“鸠主！君之动作甚合我意！故而相从！”鸠

云∶“君之食物与予相异，我等一处同行，于君甚苦！”乌云：“鸠主！若于觅食之

时，予亦与君同往探索！”鸠云：“甚善！唯君须热心！”鸠对乌教诫后，自己探寻食

物，食草种等，乌于鸠觅食之间，乌亦往探索牛粪之块，啄食其中昆虫而果腹。于

是来至菩萨近前云：“鸠主！汝长期飞回，得食甚多！”乌为鸠同持食物于夕时一同

243 归入厨所。厨师云：“此鸠带来其它之乌。”于是亦纳乌一笼。尔后二鸟均住于厨所

某日，诸人为长者持来甚多之鱼、肉。厨师取来吊于厨所之各处，乌见之而起

贪心！彼思：“明日不往牧场，予将食此！”其夜彼思食叹息而卧。

翌日，鸠欲往觅食向乌云：“乌君！ 请来出发！”乌：“鸠主！请君自行，予腹疼

痛！”鸠：“乌君！予未曾闻有腹痛之事。夜之三时，于各时间中夜阑人静之时，饮

食灯火之芯，亦可使腹饱满！君意欲食此家之鱼、肉！请汝一同出发！人间食物对

君等不宜！不可为此等之事！请与予一同前往觅食！”乌答：“予不能往！”鸠：“君

所为之事，立即分晓！希汝注意，勿为贪欲所负！”鸠为忠告后觅食而去。

一方厨师配置种种之鱼、肉，为使干燥，将盛物之笼盖稍开，上面置以汤之滤

器（漏杓），彼外出拭汗而立。即此一瞬之间，乌由笼中伸首眺望，知食料室中之厨

师外出，彼思惟：“即今为予满足欲望食肉之时。食大肉耶？食零肉耶？零肉不能饱

腹，予取大肉一片归笼寝而食之！”彼由笼中飞出，止于汤之滤器之上，发出铿鸣之

声。厨师闻声甚怪云：“此为何音？”彼入来见乌，彼思惟：“此狡狯之乌，食予为长

者烹饪之肉！予本为长者而生活，非为汝恶物而生活！予将捕而杀之！”于是闭户捕

244 乌，拔去全体羽毛，用诘及捣碎以 2时萝种子所湿之生姜混以酸酪之浆涂其全身，

投入笼中，乌为过度之苦痛所打击，呻吟而卧倒。

菩萨于夕时归来，见乌沉沦之苦恼，向乌云：“贪欲之鸟！不从予之言，君为贪

欲而受此残酷之苦痛而倒卧！”于是为唱次之偈：

人为自己思 不从正教诫

乌不守忠告 致落敌手中

菩萨唱此偈后去：“予亦不能停留此处！”于是向他处飞去。乌死于彼处，厨师

将彼由笼中取出，丢弃于尘芥箱中。

结分 佛言：“汝比丘！汝非只于此世为贪欲，前生即亦如是。为此贤者亦须离

去己等之住所。”佛述此法语后，宣明四谛之理，说四谛竟时，此比丘得阿那含果。

于是佛连结作本生今昔之结语：“尔时之乌是彼贪欲之比丘，鸠实即是我。”

注 1 虽为第九篇，实为第六篇三百九十之误。

2 原语为J1raka汉译只兰伽，英译cumin-seed。

四三 竹蛇本生谭

（菩萨═师）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一肆意比丘所说者。佛问：“汝比丘！汝

为肆意之事，是为真实耶？”比丘对此答曰：“世尊！诚如所言！”佛言：“汝比丘！

245 汝非只于此世肆意，生即亦如是。汝为肆意，不从博士之忠告而至失命！”于是佛

为说过去之事。

主分 昔日梵与王于波罗奈都治国时，菩萨生于迦尸国财富之家族。彼达有分

别之年，知由欲望而起苦，由无欲而生幸福，于是舍欲望入喜马拉雅山（雪山），出

家为仙人道，行一切入 1豫修法，得五神通 2八成就 3，住禅定乐。其后由大行脚

僧（波利婆罗）之五百行者围绕，成为众团之师而住。

其时，一小蛇无意中进入某行者之庵室，行者对之如己子之可爱，使入竹节中

寝息，大事珍重。因住竹节之中，蛇被命名为竹。因行者对蛇如对子之爱情，大事

珍惜，诸人与彼以“竹之父”为名。

尔时菩萨闻某行者珍惜蛇之传闻，遣人询问：“闻汝有珍惜养蛇之事为真实

耶？”彼之回答：“是为真实！”于是彼被警诫云：“蛇为不可信用者，不可珍惜养

育！”行者云：“蛇之于予有如师弟之亲！蛇如不在，予不能生！”菩萨告曰：“汝将

为蛇失去生命！”然行者违背菩萨之教，不能舍蛇。

其后经过不久，行者等皆出发采集野生果实，所行之处，发现野生果实易得之

处，于其处滞留二三日间。竹之父使蛇寝于竹节中加盖，然后与众一同出发。于是

经二三日后，彼与行者等一同归来，彼向“竹”思与食物，开竹节云：“吾子！汝腹空

饥矣！”伸手探竹。蛇因二三日间断食，奋怒喷其伸手，当即杀死行者往森林逃去！

246 行者等见彼，急告菩萨，菩萨将彼厚葬。彼坐于隐者团之中央，对隐者等教诫

唱次之偈：

人为自己思 不从正教诫

如彼竹之父 终被蛇咬死

菩萨如是教诫隐者团，令得四梵天住 4，死后得生梵天界中。

结分 佛更谓：“汝比丘！汝非仅于此世肆意而为，前生亦自肆意，因此为蛇所

杀，至于败亡！”佛述此法话后，连结作本生今昔之结语：“尔时竹之父是肆意比丘，

其余之团众是我之团众，团众之师实即是我。”

注 1 一切入又名遍处（Kasina）一即一切之观法，以一切宇宙观为一色，或观为一大，为无

他想之观法。十遍处定为青、黄、赤、白、地、水、火、风、空、识之十种观。

2 五神通为识神通（或神境通）、天耳通、识彼心通（或他心知通）、宿命念处（或宿命知通）

及天眼通。

3 八成就为初禅成就、二禅成就、三禅成就、四禅成就、空无边成就、识无边成就、无所有

成就、非想非非想成就。

4 四梵天住，指四无色界而言。在二十梵界内之十六梵界为色界，其上四梵界为无色界。然

一跃飞越色界而生于无色界，于理不契，故此为广指四禅天而言。

四四 蚊本生谭

（菩萨═商人）

序分 此本生谭是佛在摩揭陀国行脚时，对某村之愚人等所说者。某时，如来

由舍卫城来摩揭陀国行脚，到达某村，其村住有甚多之明盲（无知） 1。某日，此

等愚痴之明盲集于一处，彼等思惟：“诸位！予等入森林工作，为蚊所螫，为此妨碍

予等之工作！诸位携弓及武器出发，与蚊战斗，斩射所有蚊虫而杀之！”于是进入森

林，声言予等杀蚊而相互射矢，相互斩杀，痛苦归来，倒卧于村内、中央及村之门

口！

佛由比丘众围绕入村托钵。他之诸贤人见世尊来，于村门作聚所，以向佛为上

247 首之比丘僧团施诸多供养，向佛礼拜，坐于一面。佛见各处负伤之人，向居士问曰：

“伤病之人，何如是之多？”居士答：“世尊！此等诸人谓与蚊战争而出发，同伴之

间，相互战斗，造成伤病！”佛告曰：“愚痴之明盲等欲害蚊反而自伤，非只此世，

前生亦有欲击打蚊虫反伤同伴之事。”佛应此等诸人之请求，为说过去之事。

主分 昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨为一商人建立生计。尔时伽尸国

之僻村，住有众多之木工。某时白发之木工伐木之时，一只蚊虫落于彼如药罐之后

脑头上，用口螫头如同刀伤之痛。彼木工向坐于近前之幼子云：“此蚊螫予之头，犹

如刀伤，汝将蚊赶走！”幼子云：“吾父且行忍耐，予一击之下，即可杀蚊！”

恰于此时，菩萨为购商品，进入此村。坐于彼木工之家。尔时，木工向其子云：

“汝将蚊赶去！”幼子云：“现即追赶，父亲！”彼挥动大斧，立于其父后侧，思欲击

杀此蚊，以斧击下，将父之头劈为两半。因此大工立即死亡！

菩萨见此行思惟：“贤者虽敌，亦为殊胜！怖刑罚者，永不杀人！”于是唱次之

偈：

同党无智者 恶于有智敌

聋哑 2愚痴子 杀蚊劈父头

248 菩萨唱此偈后，为自己之业务出发而去，木工由其亲类厚葬。

结分 佛言：“信士！如是彼等前生亦思：‘我等为欲退治蚊出！’结果却伤害

他人！”佛述此法话后，连结作本生今昔之结语：“尔时唱偈而去贤明商人实即是

我。”

注 1 原语anha盲人之意，此处实际并非盲人，意译为明盲。

2 此原语为elamuga， 谓聋哑之意，此处为愚痴。

四五 赤牛女本生谭

（菩萨═长者）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对给孤独长者之女佣所作之谈话。

于给孤独长者之所，有女佣名赤牛。彼女往捣米场，其老母来此而坐，群蝇飞

舞，咬其老母。母谓女曰：“吾女！蝇咬如针刺，为我追赶！”女云：“予为母追赶！”

彼女举杵杀蝇，思欲击溃，然杵着母体，母被打杀！女见母死，号泣不已。

此一事件向长者告知，长者厚葬老母，往精舍向佛谈此一切。佛告长者：“女思

杀蝇，而以杵击杀其母，非止此世，前生亦如是而杀其母！”佛应长者之请为说过去

第五章 利爱品 三二三

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小部经典六 三二四

之事。

主分 昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨生于长者之家庭，父死后，得继

长者之地位。彼亦有一名赤牛之女佣，彼女亦来至己之捣米场所，彼女之母寝卧向

女曰：“吾女！为予追赶蝇虫！”彼女亦同样以杵击杀其母而号泣。

249 菩萨闻此事故自思惟：“此世贤者，虽敌亦优！”于是唱次之偈：

同党之愚者 恶于贤之敌

粗忽赤牛女 杀母徒生悲

菩萨赏赞贤者，依此偈而宣明法意。

结分 佛言：“家长！彼女思欲杀蝇而杀母，非只于此世，前生亦复杀之！”佛

述此法语后，连结本生今昔之结语：“尔时之母是今之母，尔时之女是今之女，大长

者实即是我。”

四六 毁园本生谭

（菩萨═博士）

序分 此本生谭是佛在拘萨罗国某村，对一荒废园林者所作之谈话。据传佛在

拘萨罗国诸人之间游行中，到达某村；彼处一长者招待如来，于己之园林设座，供

养以佛为上首之教团。长者告曰：“尊师！愿随己意于此园林教步！”比丘等起立，

由园丁陪同，环行于林中，至一所空地。比丘等向园丁问曰：“信士！此园林到处树

木成荫，唯此处树木、灌木皆无，此究为何故？”园丁答曰：“尊师！当此树园植树

之时，一撒水之村童，将此场所所植之稚苗，连根拔出，依根之大小，增减灌水，

250 以故此等稚苗，尽皆枯萎，是以此处成为空地！”比丘等来至佛前，申告此事。佛言：

“汝等比丘！此村童非只此世荒废园林，前生亦荒废园林！”于是为说过去之事。

主分 昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，彼处之人于市内发布祭令，祭日大

鼓之音开始传播。都中之人因祭日关系，出家至各处游行；然彼时御苑林中住有多

数之猿，园丁自思：“市内发布祭令，序命此猿等代予撒水，予可往祭场一游！”于

是彼往猿王之所请托曰：“猿王！此园林于汝等十分有益，汝等于此，可食花实与

芽，因市内出祭之布令，予往祭场一游，汝等于予归来前，可代予向御苑之稚苗灌

水！”猿王答：“甚善，予可代为灌浇！”园丁云：“如是请专心为之！”彼为猿等撒

水，以皮囊、木壶与猿而去。

于是猿等持皮囊与木壶向稚树灌水。尔时猿王向猿等云：“汝诸猿谛听！水甚珍

贵，汝等于向稚树灌水时，须将根拔出查看，深根则多灌之，不深者则少灌之。因

此后取水，非予等易为之事！”猿等“谨遵王命”，均依言而为。

尔时一博士于御苑之林中见彼猿等如是之举，向猿问曰：“汝等缘何一一拔出稚

树，向根之长者灌水耶？”猿等答：“予等之王作如是言！”博士闻言自思惟：“无智

之愚者思为有利益者，反为不利益事！”于是唱次之偈：

251 有道理之行 始能赍幸福

无道不善行 愚人失利益

亦为此园丁 亦如此猿等

博士以此偈叱责猿等如此所为后，由己之从者相伴，出御苑而去。

结分 佛言：“汝等比丘！此村童荒废园林，非自今始，前生亦即如是！”佛述

此法语后，连结作本生今昔之结语：“尔时之猿王是荒废此园林之村童，博士实即是

我。”

四七 酒本生谭

（菩萨═长者）

序分 此本生谭是祇园精舍时，对一破坏甘酒者所作之谈话。据传给孤独长者

之一知友开设酒店，蓄强酒而贩卖得钱，客人集合，来往甚众。彼命小使云：“汝在

此以现金卖酒！”自往沐浴；小使卖酒与众多之客人。彼见时有客人持盐、椰子及糖

前来，酌酒食之。彼思惟：“此酒中无盐，今且以盐入之！”于是彼向酒中入一纳里

量之盐，以此酒享客。客人满入口中，立即吐出问曰：“此酒汝如何为之？”小使答

曰：“予见汝饮酒时持盐而来，是故予亦入盐于酒中！”客人等斥责小使曰：“汝将此

甘酒破坏，酒已无用矣！”于是均离席而去。

252 酒店之主人归来，见无一客人间小使曰：“客人往何处而去？”小使语其缘由，

于是主人叱责小使，并将此事告知给孤独长者。给孤独思惟：“此为可传之言！”彼

往祇园精舍，礼拜佛而告以此事。佛云：“长者！彼非只于此事坏酒，前世亦复如

是！”佛依彼之请，为说过去之事。

主分 昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨为波罗奈都之长者。近于菩萨一

人住一酒店，彼预置强酒，命小使代卖，彼往沐浴。小使于主人出行，与前同样向

酒中入体，使酒无用！主人归来，知其缘由，向长者谈论。长者告曰：“愚者无理之

作业，思为利益之事，而实不利益！”于是唱次之偈：

有道理之行 始能宝幸福

无理不善行 愚人失利益

小使憍陈如 1 如彼之坏酒

菩萨依此偈宣明法意。

结分 佛言：“长者！彼小使非只于此世坏酒，彼于前生亦即如是！”于是连结

作本生今昔之结语：“尔时之酒店是今之酒店，波罗奈之长者实即是我。”

注 1 憍陈如为彼时小使之名。

四八 智云咒文本生谭

（菩萨═弟子）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对顽固比丘之所说者。佛言：“汝比丘！汝

253 之顽固非只于此世，前生即亦如是。而为汝不守贤者之忠告，汝为锐剑斩为两段倒

卧途中，由同一原因，使千人失去生命！”于是佛为说过去之事。

主分 昔日梵与王于波罗奈都治国时，某村住一婆罗门知智云咒文，据传，此

咒文是非常宝贵之价值，于月与月宿相合之时，返复唱此咒文，眺望虚空，则由虚

空降来七宝 1之雨。

尔时菩萨于婆罗门膝下为弟子修学技术。某日，婆罗门携菩萨为某事离自己之

村欲往支提耶国，途中于某森林中有五百贼人名为“派遣盗贼” 2，作抢掠之事。菩

萨与智云婆罗门于林中被捕。何故彼等号称派遣盗贼？彼等捕获二人，使持财宝前

来，留置一人，另派遣一人前往取之，故名“派遣盗贼”。彼等若捕父、子，则命其

父曰：“尔持财宝前来与我等，携汝子归！”若捕母、女，则派遣其母；若捕兄弟，

则解放其兄；若捕师与弟子，则放免弟子。

于此情之下，盗贼捕智云婆罗门而派遣弟子之菩萨。菩萨向师敬礼，敬告师云：

“予经二三日即速归来，师决勿怖！请从予之忠告！今日为月与月宿之相合，将降宝

雨。师如不堪其苦，可反复诵念咒文，勿使财宝降下。若使雨降，则不仅吾师，而

五百盗贼亦将破灭！”彼忠告后，即往取财宝而去。

日暮之后，盗贼终将婆罗门捆缚，恰于此时，由东方升起满月之月轮。婆罗门

眺望月宿而自思惟：“月与月宿之相合，宝雨将降，予何故须如此受苦？予反复诵念

254 咒文，使宝雨降下，分与盗贼财宝，予亦将为自由之身而去！”于是开始向贼谈判，

彼问：“诸君何故缚予？”彼等答：“为得财宝！”婆罗门云：“若君等欲求财宝，则应

解我束缚，洗头使着新衣服，以香气涂香，以花饰身待我！”盗贼等闻彼之言，依之

而行。婆罗门知月与月宿之相合，即眺望空中，反复诵念咒文，财宝忽由空中降来。

盗贼等集合财宝，以上衣包里出发，婆罗门亦由彼等之后尾随而来。

尔时其它之五百贼又将此等盗贼捕获。第一群之盗贼问曰：“缘何目的捕获我

等？”第二群之盗贼答：“为得财宝！”前着答：“若汝等欲求财宝，应先捕此婆罗

门！彼眺望空中，使降宝雨，予等之财宝，亦由此人而得来！”第二群盗贼，将第一

之盗群放免，向婆罗门云：“请与我等财宝！”于是又将婆罗门逮捕。婆罗门云：“予

亦欲与汝等财宝，但降财宝之月与月宿之相合，自今须俟一年以后始能再得。若汝

等欲得财宝，应须耐至后时，宝雨始能降下！”

盗贼等怒云：“恶性之婆罗门！与他人降贵重财宝之雨，于我等须待一年！”于

是锐剑将婆罗门一劈为二，斩于路傍！然后火速由后急追第一盗群，而起战斗，第

一盗群之彼等悉数被杀，将财宝夺去。其次第二群之五百人分为二派，为争夺财宝

再起战斗！其一派二百五十人又被杀戮。如是一千人至于全灭，最后只余二人残生，

255 彼等将财宝运至与前同样之近村森林中隐藏，其一人执剑看守，别一人为求白米煮

饭进入村中。

“贪欲实灭亡之根 3！”近于财宝而坐之盗贼思惟：“彼如归来，此财宝须将二

分！予将于其归来，以剑剌杀！”于是持剑挺身而立，窥视对方归来而坐。

一面对方盗贼亦思惟：“此财宝将须二分，予必须于饭中入毒，使彼食而灭亡！

则予一人独得财宝！”于是将煮饭自己食毕，剩余者入毒持之归来，将饭放置而立。

前之盗贼于彼站立瞬间，以剑斩彼为二，投弃不为人知之所。然后取饭食之，自己

亦即死亡。于是为此财宝而争夺之人，均归破灭！

菩萨弟子经二三日后持财宝归来，于彼场所不见师尊，却见财宝散乱于各地。

彼思惟：“师不听我忠告，降财宝之雨，为此以致一切诸人皆死矣！”于是菩萨进入

大道而行，行进之中见师于道傍被斩为二，彼云：“师不听予之忠告而死！”于是集

薪作尸积将师荼毗。供野生花，菩萨更往前进见有五百死尸，更又有二百五十死尸，

依次至最后发现二人之死。彼思：“些一人必于先之千人死者中不足之二人。此二人

必为最后之残生者。而此二人亦终不能控制战斗！究竟二人又前往何处？”于是菩萨

又向前进，不久发现持去财宝通往森林之大道。更向前进，则发现捆缚财宝之布袋。

一人之钵覆置，探得死者之居处！至此，菩萨对一切之行为明了，但另一人现在何

256 处？经不断搜寻，发现彼被弃舍于不为人知之场所！菩萨思惟：“吾师顽固，不听予

之忠告，不但自至灭亡，更令一千盗贼亦因彼而致破灭！此实为依不正之手段，谋

一己之利益，如我师所招之结果！”于是唱次之偈：

手段邪误求利益 行不正者总灭亡

支提国贼杀咒师 彼等破灭至无残

如是菩萨于森林中响声高唱此偈：“我师误于不正场所努力降财宝之雨，造成自

死而他人亦归破灭之原因！他人亦以不正方法谋自己之利益，虽尽全力，当然亦归

破灭！亦造成他人破灭之原因！”于森林诸神赏赞之间，彼依此偈而为法话，使其财

宝毫无故障运抵自己家中，为布施之善行，定全其命，死后得至彼处天界。

结分 佛言：“汝比丘！汝不只于此世顽固，于前生亦复如是。而为心之顽固，

引起至大破灭！”佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时之智云婆罗门是顽固之

比丘，弟子实即是我。”

注 1 七宝为金、银、真珠、摩尼珠、瑙璃、金刚、珊瑚。

2 原语panthaghata 为街道强盗。与panthadusaka同一意义。

3 此一句可视为原典之作者或注释家所插入则易于了解。

四九 星宿本生谭

p.257.

（菩萨═博士）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，为某邪命外道所作之谈话。据传，住舍卫

城之都中一良家女，为同住田舍良家之一青年人选为配偶。规定迎娶之日后，彼于

其日到来时，往自己信赖之邪命外道处问曰：“先生！今日为予迎娶子媳之祝日，于

星命宜乎？”邪命外道怒彼事先最初不问，而于决定之日前来，“甚善！予将教彼使

生障碍。”于是外道云：“今日于星命不佳！不可庆祝，若欲迎娶，将起极大之不幸！”

彼之家族诸人信赖外道，于是日不行迎娶。一方城中女家诸人准备一切庆祝，但后

得知田舍之人不来，城中诸人甚怒思惟：“彼此商定之日而彼等不来，使我等受甚多

之损害，彼等是何居心？”于是对一切准备而将女当日嫁与他人！

翌日田舍之诸人前来迎娶，于是舍卫城之住人等云：“汝等田舍之家主诸人实甚

恶劣，汝等置决定之日于不顾，轻蔑我等而不至，行至半途而折回！是故我等已将

女与他人矣！”于彼等指责之下，互相诤吵，田舍诸人由原路而归。

为此邪命外道，妨害诸人之婚嫁祝典，事为比丘等之间周知。比丘等集于法堂

彼此交谈而坐云：“诸位法友！邪命外道障害他人家族之婚嫁庆祝！”佛近前问曰：

“汝等比丘！今有何话，集会坐于此处？”比丘等答：“如是如是之间题！”佛言：“汝

等比丘！邪命外道为家族祝贺之障害非只于此世，前生亦因彼之怒而起障害！”于是

为说过去之事。

主分 昔日于波罗奈都梵与王治世时，住于都市之人选娶一田舍之女。迎娶之

日已定，彼男向自己信赖之外道询问：“先生！今日为我迎娶之祝日，星象宜否？”

彼因彼男任意决定日期不来先问而甚怒，思欲障碍彼等之婚嫁，彼答曰：“今日星象

258 不吉，如庆祝，将起极大不幸！”彼男信彼，止而不行迎娶。田舍之人知都会之人不

来而怒曰：“彼等置决定之日而不来，是何居心用意？”于是将女于当日即嫁他人。

都会之诸人于翌日前来迎娶，田舍之人答曰：“汝等都会之人无耻乏信，家长亦

皆如是。于决定之日，不来迎娶，汝等不守信用，予等已将女嫁与他人！”都会诸人

曰：“我等寻问邪命外道云星象不吉，所以未至！今请仍允我等迎娶！”田舍之住人

等曰：“汝等不来，女与他人，已嫁人，如何回返？”于是双方开始诤吵时，都会之

某博士因事前来田舍，都会博士闻而告诸人言：“我等问邪命外道，言星象不吉，故

止而未至！”博士云：“依星象又何有幸福？迎娶新娘岂非吉星之象耶？”于是唱次

之偈：

观星占吉凶 愚人无幸福

幸福自幸福 于星又何为

都会之人等诤吵，终不得女而归。

结分 佛言：“汝等比丘！彼邪命外道非只于此事降害家族之庆祝，于前生亦为

259 如是！”佛述此法话后，连结作本生今昔之结语：“尔时之邪命外道是今之邪命外道

是，尔时之家族是今之家族，唱偈立论之博士实即是我。”

五○ 无智本生谭

（菩萨═王）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对益世行为所作之谈话。此一行为之事将

于第十二篇之大黑犬 1本生谭中详述。

主分 昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨得再生于王后之胎。由母胎出生

后，命名之日，被称为梵与王子。彼十六岁时于得叉尸罗学习学术，精通三吠陀，

修得十八科目之学问，于是彼父与彼副王之位。

尔时，波罗奈之住人等祭神，为归命于神，大量屠杀山羊、绵羊、鸡豚等生命，

以种种香、花、血、肉为牺牲祭。菩萨自思：“此时，人民祭神，多杀兽类，一般诸

人，倾向非法！予于父死后，得继王位，建立名案，使生物受苦杀者不见一人！”

某日，彼乘车由市内外出时，见诸多人等群集于大菩提树下，于此树再生之神

前，见诸人乞愿，欲求得男、女、名誉，财产等，如偿所愿。彼下车近树，供养香、

花撒水，右绕大树为礼，亦为一祭神者，归命于神，然后乘车归市。由此时始，彼

260 以同一方法，有时前来此处祭神、如祭神之人崇神之。

其后父死，彼得继王位，废四非道 2，行十王法 3，依法治国，实行己之意图。

彼思惟：“予登王位，予所曾抱之理想，愿今将实现！”彼集会大臣，婆罗门、及家

长等告曰：“诸位！予缘何理由而得王位，汝等知之耶？”大臣：“予等不知！”王：

“诸君！汝等曾见予向菩提树供香合掌归命耶？”大臣：“陛下！曾经拜观！”王：

“尔时予曾立誓，若予得王位，予将奉献供物。今依彼神之神通力，予得王位。今将

向神奉献供物！汝等切勿犹豫，应速向神准备供物！”大臣：“陛下！应准备何物？”

王告曰：“尔时诸臣！予曾向神立誓：‘予在位中，凡有踏入杀生等五不法行为及十

不善行为之道者，不论何人皆当杀之，死后以其腐败之血肉为供物！’ 因此，汝等

应击大鼓通告：‘我等之王未为王时，曾立重誓，若得为王，于在位中，凡有为不

法行为者，皆当杀之以为供物！因此，王思今凡与五事或十事相关而犯有不法行为

者，当杀千人，取其心脏及肉等以为神之供物！希汝市民等一体周知！”自今以后，

凡行不法行为者，不论何人，当杀千人以为供物，以完成予之誓愿！”

菩萨尚为说明此意义唱次之偈：

愚者千人为不法 予誓献彼为供物

今为不法之人多 予将以此供牺牲。

261 大臣等闻菩萨之命令云：“陛下！谨遵奉行！”于是于波罗奈十二由旬 4间击大

鼓宣告。市民闻大鼓之响声，犯不法行为者竟无一人！如是菩萨治国期问，于五或

十不法 5行为中，无一触犯之人！如是菩萨未害一人，使一切人民守戒，自己为布

施等善行，死后与己之同伴共得生往天界。

结分 佛言：“汝等比丘！如来不仅于此世为世间之利益，于前生亦即如此！”

佛述此法语后，连结作本生今昔之结语：“尔时之群臣是今佛之弟子，波罗奈王实即

是我。”

注 1 第四百六十九大黑犬本生谭。

2 四非道为欲望、瞠恚、愚痴、恐畏。

3 十王法，是施与、持戒、大施、不忿、不害、忍辱、方正、柔和、修道、不争。

4 一由旬约十二哩。

5 五不法是指五戒。十不善是十戒。