第四章 雏鸟品

三一 雏鸟本生谭

（菩萨═帝释天）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对饮水不过滤之比丘所作之谈话。有二青

年比丘，此二人互为朋友。二人由舍卫城出发前往田舍，二人于某喜好之场所随心

而住。彼等思欲面谒等觉者（佛），再由彼处出发，往祇园精舍而来。

其中一人有持滤水囊，其它一人则未持有，因此，二人滤水而饮。某日，二人

引起争论，持有滤水囊者，不贷其友滤水之囊，而只自己滤水而饮。其友不得滤水

之囊，口渴难忍，而饮不滤之水。

二人继续旅行，终至祇园精舍，礼佛着座。交相问讯后，佛问曰：“汝等由何处

而来？”二人：“尊师！予等住于拘萨罗之田舍某村，为思欲晤尊颜，出发前来。”佛：

“如是，汝等盖甚和睦前来此处！”其未持滤水囊者告曰：“尊师！途中此友与予发生

争论，其后彼不贷滤水之囊与予！”他之一人申述曰：“尊师！此友人实系饮水中有

生物之水。”佛：“汝比丘！汝知有生物存在而饮其水，是为事实耶？”比丘：“予愿

认罪，尊师！予饮未滤之水！”

于是佛向二人言曰：“汝比丘！前生于天都，治国之贤人某时战败，由山谷之间

道遁出，贤人为恢复王权，立誓云：‘我决不杀害有生命之物！’其后战胜，得非

常之荣誉时，因救金翅鸟雏之命，使军车得以归还。”于是为说过去之事。

199 主分 昔日一王于摩揭陀国王舍城治国。尔时菩萨一如今之帝释天前生所出生

之摩揭陀国玛奇雅拉村中，出生为非常高贵之子，命名之日，名之曰摩佉童子。然

经年长，青年摩佉婆罗门，为世人皆知；于是双亲为其迎娶同族之女为妻，生男育

女，家庭繁荣。摩佉为一慈悲心深之主人，守持五戒。

其村有家三＋轩，某日三十轩之人，集于村之中央，处理事务之时，菩萨以足

踏平其处之土而立足使彼场所平坦善立。当菩萨前往他处，其它之人即来其处而立。

于是摩佉菩萨再使其它场所善立，而更有其它一人前来其处而立。如是菩萨依次为

诸人皆使场所善立。又某时彼处张有天幕，菩萨将之取去，建立会堂，整顿内部桌

凳，配置水瓮，如是诸人亦与之同心建设。菩萨使村人等固守五戒，，其后村人同行

善事，并与菩萨同为善行。晨朝早起外出，诸人手执刀、斧、槌等，平复四街大道，

有石障碍，以槌除之；有树障碍通车，即与砍伐；高低场所，使之平坦；筑桥，掘

莲池，建会堂，行布施，守持戒律；于是全村住民皆从菩萨之训诫，守戒行善。

尔时村中一老辈村长自思惟：“以前此村之人，饮酒杀人时，予依酒钱、罚金、

税金，有相当积蓄。然今有此青年婆罗门摩佉教人守戒，村中停止诸恶事，全村之

200 人均守五戒，予已无所得！”于是彼甚忿怒，往王之前诬陷诸人，向王告曰：“大王！

予之村中有甚多盗贼，横行掠夺！”王闻此老村长之言，立即下令：“速往将盗贼全

数捕来！”村长率众前往捕缚村中所有人众，带至王前告曰∶“盗贼全数带到！”王未

调查村人行为，即命令：“将村人皆用象杀！”于是将村人与象一同由法庭牵出。汝

等宜念持戒，予菩萨摩怯与村人训诫云：“汝等虽被无实之罪，但对王及象亦应如予

等之身体，同样爱惜！”诸人皆如菩萨所言。尔时为杀村人，象向诸人接近。象虽被

牵曳，但不愿前进，大声嘶叫而逃！他之诸象次第牵出，亦均逃遁不前。王自思惟：

“村中之人有何魔药？”命令检查。诸人前往检查，但无所发现，向王告曰∶“一无所

见！”于是王云：“彼等必诵咒文！ ”即问：“村人有诵咒文者耶？”王臣寻问，菩萨摩

佉云：“有之。”王臣白王：“一人言有！”于是王将村人悉数唤来，问曰：“汝等知何

咒语，速行念出！”菩萨摩佉告曰：“大王！予等之咒文，并非别物，只为予等不杀

生物，不为不与取，不为邪行，不语伪言，不饮酒，行慈悲，行布施，平道路，穿

莲池，建会堂，此即为我等之咒文，亦为我等之保护与特权！”王对村人等心喜，将

彼诬陷无实罪之村长财宝，悉数与村人，并将象与村亦均与彼等。

其后村人等随心励行善事，其后思欲于此四街大道建大会堂，雇佣木工前来建

201 造，但村人等因女人不持何等欲望，是故禁止女人等入堂行道。尔时菩萨摩佉之家

有善法、思惟、欢喜、善生四位女人，其中善法女结识一木工，彼女云：“兄长！请

使予为会堂长老！”彼女赠送贿赂。木工云：“甚善！予可设计。”彼与同意。于是道

先开始制作塔顶，使木干燥，然后切割穿孔，完成工作。彼以布片包覆塔顶，藏于

别处。

会堂建筑完成，于建堂之塔尖时，木工云∶“贵夫人！事有不洽，予有遗误！”

“究为何事？”“须作塔顶！”“诚然！予等亦思须有塔顶。”“然新伐之木，不能制造。

须用前伐之木，切割穿孔，须寻索如是之塔顶！”“将如之何？”“若此村中有前造者，

有出卖此尖塔顶者，须向彼搜寻买来。”在村人等搜寻之下，发现村中善法之处，有

一塔顶，村人虽与金钱，但彼女不卖。

善法云：“若许予得入会堂，则予愿献纳塔顶！”村人云：“予等不与女性利

益！”于是木工向村人云：“贵主人！汝等为何话耶？除梵天界外，无排斥女人之世

界。请其捐纳塔顶，予等始能完成工作！”

村人等终与赞许，求取塔顶，落成会堂。整顿桌凳，配置水瓮，常时准备施舍

米饭，会堂周围，围以墙垣，设置门户；垣内敷沙，垣外种植棕榈树列。

思惟女亦于彼处场所经营乐园，彼女思惟多华多果之树，颇不适宜，因此不植

如是之树。欢喜女亦于同一场所挖掘莲池，池上覆以五种莲华 1，十分快乐。唯善

生女一人，不作任何一事。

202 菩萨摩怯在家事母，事父，彼以身敬长者，语真实，无粗暴言辞，不恶口阴言，

不吝啬行事，立以上七誓诫条，于完成后唱偈曰：

若人为在家 敬长事父母

优物发慈心 爱语不讥人

真实不贪求 制怒无瞠恨

三十三天界 呼为有信人。

菩萨摩佉如是成为受人褒扬者，命尽之时，为帝释天王，更生于三十三天。村

人等亦与王同生三十三天。

尔时三十三天住有魔神阿修罗，天王（帝释天）自思惟，与魔神共治，为己等

所不取，乃以天神之酒与魔神共饮，于魔神醉后，捉其手足，投于须弥山绝壁之下。

魔神等落着于魔之宫殿。所谓魔之宫殿，住于须弥山之最低处，洽如三十三天界相

同广大。天国有珊瑚树，而魔国则有一劫之间生存之灰彩色华树。魔神等因开灰彩

色华树，以此处非自己所领之天国，天国应为开珊瑚之树花，魔神等宣言：“此老背

之帝释，饮予等以迷酒，投予等于大海，占领予等天之城廓，予等向彼宣战，誓须

夺回天之城廓！”于是如蚁攀圆柱，相续攀登须弥山顶。

帝释闻魔神登山来攻，前往海面，两军接近相战，帝释为魔军所破，沿南海之

端，乘超胜之车逃逸一百五十由旬。尔时帝释之车于海面急行，来至一绵树森林，

须伐棕榈之林，始能通过。于伐树时，绵树之森林，扫落于海面。时海面有金翅鸟

之雏见状，旋转飞舞，大声鸣叫。帝释向御者发问：“玛达利！此为何种之音声，洞

203 彻人之心腑！”玛达利：“天主！吾主车行之过急，不顾一切，以致蹂躏绵树之林，

车达林时，金翅鸟之雏误思为取命，一声悲鸣而恐惧飞舞！”大萨埵：“玛达利！我

等勿使雏鸟忧心，我等不可为自力而杀生，纵然为鸟雏牺牲性命，亦较与魔族为善！

汝将车转返！”于是唱次之偈：

玛达利！绵林造巢者 车柄勿向彼

我等于魔前 欢喜愿舍命

此鸟类之巢 不可为乱动

御者玛达利闻语转车，由他路转向魔神世界前进。魔神等见帝释转还而自思惟：

“帝释又由他国前来，彼必又得友军而返军车！”魔神等惟恐见杀，纷纷逃入魔国。

帝释于是进入神村，彼由二天界（梵天、帝释天）之住神军众围绕，进占村中央位

置。于一瞬间，地裂一千由旬之高，显现战捷之宫殿。因得胜利，故名战捷。

204 于是帝释设五处防御，使魔神不得接近。于此作偈颂曰：

神族与魔族 难攻二城间

为设五种守 以防魔族侵

龙族金翅鸟 瓮形之夜叉

荒醉夜叉据 外有四天王

于是帝释设此五种防卫，为王者享天之荣誉时，善法女辞世生为王后。善法以

捧献塔顶之果报，于天宫显现于天之珠玉所饰五百由旬之善法堂，此堂于纯白之天

盖下，设一由旬之黄金玉座，由帝释君临为诸天之王，行天人之政。尔时思惟女亦

辞世，生为王后，彼女依造思惟乐园之果报，于天宫显现一心萝园之乐园。而欢喜

女亦命终生为王后，彼女依造莲池之果报，于天宫显现一名欢喜之莲池。

205 然仅善生女未为善业，彼女命终生为森林洞穴中之鹤。

帝释不见善生自思惟：“彼女究生何处？”彼思惟结果，发现彼女为鹤，于是出

发往善生处，携彼女至天界，使彼女见快乐之天村，善法之天堂，心萝之乐园，欢

喜之莲池。帝释向善生云∶“彼女等因行善事，生为我等之后，乳未行善事，故生为

畜生。自今以后，请守五戒！”彼诫鹤授与五戒，然后携归彼处而放去。

其后善生守五戒，帝释于二三日后，思彼鹤是否守戒，化为鱼相，背下而仰卧，

善生鹤以为鱼死，口衔其头。鱼尾忽动，彼女云：“此鱼尚生！”于是放鱼。帝释云：

“善哉！善哉，汝能守戒。”誉之而去。

善生由彼处死去，生于波罗奈之陶器师家。帝释思彼女今生于何处，继知其生

处，于是化为老人之相坐于满载金色胡瓜之车，于村之中央叫卖：“谁买胡瓜！谁买

胡瓜！”村人近前云：“老者！予买汝瓜！”老人云：“予卖瓜与守戒者，汝为守戒者

耶？”村人云：“予等实不知戒，请汝卖与！”老人答曰：“予非为卖瓜得钱，予实与

瓜于守戒者！”村人：“此乃一愚痴之老人！”言毕离去。善生闻此消息自思惟，此盖

为予之故而来；彼往老人之所云：“老者！请与我瓜！”老人：“贵女为守戒者耶？”

女答：“予实为一守戒者！”老人云：“予乃为汝持此而来！”于是连车置其门口处而

去。

善生于有生之年守戒，死后生为毗摩质多阿修罗王之女，因守戒之果报，生为

206 美人。王于女至成年时云：“将为汝选一适心之夫！”于是集合魔神。尔时帝释自思：

“善生究生于何处？”彼巡回察看，知彼之生处；彼思惟：“善生欲选适心之夫，自己

必可当选！”彼化为魔神之相前往彼处。一方善生施以化妆，被伴往魔神集会之处，

命彼女于魔神中选适心之夫，彼女环顾四周，忽见帝释，彼女因前为挚友关系，彼

女即曰：“此为予夫！”于是执帝释之手。帝释伴彼女返还天都，彼女为二千五百万

舞姬环侍之女王，享其定命，从业报离此世而去。

结分 佛述此法话后，佛言：“汝等比丘！如是古之贤人治天之王国时，舍己生

命，不为杀生；然汝受此教导而出家，饮含生物未滤之水，是何可耶？”佛斥责彼比

丘连结为作本生今昔之结语：“尔时御者玛达利是阿难，帝释实即是我。”

注 1 五种莲为白莲（芬陀利伽）、红莲（婆头摩）、青莲（鸟陀婆罗）、黄莲（库姆达）、杂色莲

（伽摩罗）。

三二 舞踊本生谭

（菩萨═白鸟）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某持有诸多财产之比丘所作之谈话。此

与前本已说明之天法本生谭（六）完全为相同之话。

佛向此比丘问曰：“汝持有诸多财产为事实耶？”比丘：“诚如尊言！”佛：“汝

缘何持有诸多之财产？”佛再问之时，此比丘闻此言语，发出急怒，脱去所著之衣，

与以弃舍，谓曰：“予将如此而去！”彼不顾于佛前裸体，为诸人所不耻，比丘由此

处逃去，成一下流卑鄙之人。

比丘等集于法堂云：“彼于师前如此行为，实何可耶？”比丘等就彼比丘之无德

相互谈论。师适来其处问曰：“汝等比丘！汝等究有何话集于此处？”比丘等云：“尊

师！实彼比丘于世尊前及四众当中，不畏忘耻之罪，如村中玩劣之子而裸身，彼已

为诸人嫌恶之卑鄙者，彼背佛之教！予等就其无德而谈论。”佛言：“汝等比丘！彼

比丘背弃正当之教，不畏无耻之罪，非自今日始，前生即已同样失去美丽之妇人。”

于是佛说过去之事。

207 主分 昔日世界开始之时，四足兽类以狮子为王，鱼类以欢喜鱼，鸟类以金色

之白鸟为王。金色之白鸟有一美丽之女，王向女云：“吾女！汝可选一汝所欲之任何

鸟类为夫！”彼女亦欲望得适心之夫。

白鸟之王为达女之欲望，集合雪山一切鸟类，于是种种鸟类如白鸟，孔雀等均

前来集合；彼等群集于巨大平岩之上。白鸟之王呼女云：“汝可选适于己心之夫！”

彼女见诸鸟群，集见一颈持宝珠之色，生有美翼之孔雀，彼女云：“此为吾夫！”于

是选定。诸鸟于是近于孔雀之前云：“孔雀！此乃王之爱女，彼女于如是诸鸟中探

寻，而君被选中！”孔雀云：“汝等今日尚不知予之能力！”孔雀喜甚不畏忘耻之罪，

于诸鸟集处当中，肆无忌惮，展翼狂舞跃踊，脱去着物。金色之鸟王怒云：“彼之内

心无稍羞耻，外观态度，不畏有罪，如是不畏不知耻之罪者，予不能以女与彼！”鸟

王于群鸟之中唱次之偈：

鸣声使心乐 背尾皆美丽

颈现琉璃色 展翼及一寻

惟因乱舞故 予女不与汝

208 白鸟之王于群集当中，将女与其甥白鸟之雄雏；孔雀则未能得白鸟之雌雏，心

感甚耻，起立逃去。白鸟之王亦归己之住所。

结分 佛言：“汝等比丘！此比丘不畏不知耻之罪，失去大教，非自今始，前生

即已失去美丽之女！”佛述此法语后，连结作本生今昔之结语：“尔时之孔雀是持多

财产比丘，白鸟之王实即是我。”

三三 和合本生谭

（菩萨═鹑）

序分 此本生谭是佛在近迦毗罗卫城之榕树园时，有关对圆座 1诤吵所作之谈

话，而此事将在鸠那罗本生谭（五三六）中说明。当时佛向亲族等言：“诸位大王！

亲族之间，不应有何等诤吵！于前生征服敌之动物等因起争端，而陷入一大破灭！”

于是佛对王族之发问为说过去之事。

主分 昔日，梵与王于波罗奈之都治国时事，菩萨生为鹑，与几千之鹑友住森

林中。尔时一捕鹑者前往彼等之栖处，仿效鹑之啼声，彼知彼等来集之时，向其上

投网，然后收系网边，缠缚一处，充满笼中，归家售鹑，以为生活之资。某日菩萨

（鹑）向彼等鹑友云：“此捕鸟者使我等之亲族灭亡！予知一方便之法，使捕鸟者不

能捕得予等！人叩后汝等之上，如被网投罩，各各将头钻入网孔，然后一同振翼飞腾，

往所欲之处或往棘草之薮，将网舍弃；如是合作，予等可由网中遁出。”彼等均与赞

同曰：“谨遵如命。”翌日彼等之上为网投罩时，依菩萨之教法，持网飞腾，弃舍于

209 某棘薮之中，各各由网下遁出。捕鸟者由薮取网之间，已至日暮，彼唯空手而归。

翌日鹑鸟仍如前所为。彼捕鸟者至太阳没时取纲，仍唯空手归家。于是彼妻怒云：

“汝每日空手而归，汝必于他处有娱乐者！”夫：“汝勿胡言！予无他处乐者，实因彼

鹑鸟狡猾，为一同合和之事！当予投网，彼等立即一同飞起，将网运去，投诸棘薮。

然至几时彼等相互不再真正和合，汝勿忧虑，俟彼等诤吵之时，予使彼等一羽无遗，

悉数捕归，使汝欢笑！”彼向妻语，述次之偈：

彼等相和合 鸟可持网去

一旦起争端 将归我掌中

然其后数日，一羽之鹑，降落饵场时，无意之间踏着他鹑之头，于是彼鹑怒云：

“谁踏予头？”被责骂之鹑亦怒云：“予未注意，何必动怒！”彼等再三互相合口之

中，相互生起诤论，一鹑云：“今后汝可单独持网飞升！”菩萨于彼等相互诤吵之时

自思：“喜好诤吵，实际将无幸福！彼等于不能持网起飞时，将陷入一大破灭，将使

210 捕鸟者得以乘机！予不能住于此处！”于是连同自己之弟子伴侣，往赴他处。捕鸟者

于数日后前来仿效鹑之啼声，于彼集合之上投网；尔时一羽之鹑云：“君于持网时，

发毛将拔！请君持网飞腾！”他之一鹑云：“君持网之时，双翼之羽毛拔脱！请君持

网飞腾！”如是等互相争论之间，正为捕鸟者乘机投下网于彼等头上之时，彼等皆被

一同充满于笼中，彼为使其妻欢悦，归宅而去！

结分 佛言：“大王！如是亲族之间，不可诤吵，诤吵乃灭亡之根源！”佛述此

法话竟，连结作本生今昔之结语：“尔时之愚鹑是提婆达多，贤鹑实即是我。”

注 1 圆座为头载运荷物时所用由布片所制之输状敷物。

三四 鱼本生谭

（菩萨═司祭）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某比丘为前妻之诱惑所作之谈话。尔时

佛向彼比丘问曰：“汝比丘！汝之苦恼为事实耶？”比丘：“世尊！是为事实！”佛：

“为谁所恼？”比丘：“世尊！予之前妻甚美，予难舍弃！”于是佛向彼告曰：“汝比

丘！彼妇人实害汝之物，前生汝为此死而得救！”于是为说过去之事。

主分 昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨为一司祭。尔时渔夫等于河投网

捕鱼。尔时有一大鱼为爱欲所牵，接近己妻（雌鱼），与之游戏。彼妻（雌鱼）先夫

而游泳，嗅闻网臭，回旋游而不入，然溺情贪爱之雄鱼则误入网中。渔夫等知鱼恰

211 已入网，将网曳上，捕彼未杀，投置砂上。谓将以炭火烧食，于是起火，削制炙串，

鱼悲叹自思：“火炙之苦，贯串之痛，予皆无所恼，惟对予妻因失予而前往他处而感

悲痛，是诚为己之苦恼！”于是唱次之偈：

寒暑处网中 我皆不苦恼

恋夫赴他所 妻思我苦恼

尔时司祭由从者围伴，为水浴来至河边。菩萨善知一切之音声，彼闻鱼之悲叹

而思惟：“此鱼为情爱之悲哀所恼，彼之心病不死，仍将生入地狱，予将为之救助！”

彼往渔夫处云：“君等一日所捕者，皆为食用，不能供养我等！”渔夫：“祭主！何出

此言？如贵君等有意食鱼，请即持去！”菩萨：“予不需其它多物，请只供养此鱼！”

渔夫：“请君取去。”菩萨（司祭）以双手捉鱼，来至河边谓鱼曰：“汝若非今日遇予，

汝将遭遇死亡！今后切勿为情爱所牵！”菩萨于训诫后，将鱼放入水中回都而去。

212 结分 佛述此法话后，说明四谛，说四谛竟，哀痛比丘安住于预流果 1。佛连

结作本生今昔之结语：“尔时之雌鱼是出家比丘之前妻，雄鱼是哀痛之比丘，司祭实

即是我。”

注 1 预流果，鹑本生谭（三五）注二参照。

三五 鹑本生谭

（菩萨═鹑）

序分 此本生谭是佛在摩揭陀国巡锡出发时，对消灭森林火事所作之谈话。某

时佛在摩揭陀国巡锡出发期间，向摩揭陀国他之部落托钵，食事终了，由托钵归来，

由数多比丘众围绕，于道中前进。尔时森林起大火事，佛之前后，实有诸多比丘围

绕。其火烟焰交杂蔓延，于是此下根比丘等恐怖死亡云：“我等焚烧逆火，如是今所

燃之火不能蔓延至我等处！”彼等取出所准备之附木柴以起火，而其它比丘等曰：

“诸位法友！汝等究欲何为？汝等未见空中悬月，实由东方升起千光之日轮；如自立

于海滨，在须弥山下而不见须弥之山；与天人界高贵无比之人相伴而行时，反不思

念真正之佛食烧逆火而呼叫！汝等实不知佛之力！汝等应往佛前为宜！”于是比丘

等一切诸人聚为一团，齐来十力（佛）前。于是佛由大比丘众伴随，往他处逗留。

213 森林之火强烈狂猛，但吹至如来所立之场所，则达于四方十六伽里萨（面积）1之

处而止，宛如投入水中之火把而消去，其直径不能扩展，只达于三十二伽里萨。

比丘等开始赞叹佛之功德云：“此实为佛之功德，无心之火尚不能扩展至佛座之

处，此实为佛之神通力所致！”佛闻彼等之言，佛言：“汝等比丘！火来此处消失，

决非为予之力，然此乃为予古昔真实之力！何以故？火到此处将永劫不能燃烧！此

即所谓劫持续之奇迹！”

尔时长老阿难陀扩展四迭之衣以为佛座，佛端坐后，右绕如来恭敬礼拜而坐。

尔时一同向佛问曰：“世尊！予等只知现在，过去甚为隐秘，请佛示知！”于是佛为

说过去之事。

主分 昔日菩萨于摩揭陀王国再生于鹑之母胎。彼得由母胎之出生，于破卵飞

出时，美丽如月圆圆状之鹑子。尔后彼之双亲置彼于巢中，每日衔来食饵，以嘴喂

食；彼虽展翼而无腾空飞翔之力，彼虽扬足，而无支持地上步行之力；而年年森林

之火灾，侵来其处。某时，森林大火，发出爆音，侵来彼之场所；鸟群由巢中飞出，

皆恐怖死亡而逃。菩萨（鹑）之双亲亦恐怖死亡，置菩萨于巢中而逃去。菩萨昂首

见火烧近，彼自思惟：“若予有展翼腾空之力，即可随欲飞往他方！若予有扬足步行

之力，即可徒步，行欲行之他方！双亲尚恐怖死亡，为保护自身，单独置予而逃去！

是故予今无他保护者，亦无救助者！今日予将如何，不得而知！”尔时彼之脑中浮起

一想：“此世之中，有称戒律之美德者，有名真理之美德者。昔日，为实现波罗蜜 2，

214 坐于菩提树下，现身成正觉之佛，依戒律、禅定，智慧而得解脱。依解脱完成知见，

保持真理、慈悲、愍念、忍辱，为平等庇护慈爱一切众生，是名为一切知之佛。而

佛所体验者名曰法德，予亦具有此一真实（谛）。又亦保有信此一自性法。是故思惟

昔日诸佛及诸佛所得之德，能得自行体验此真实之自性法，行此真实行，则今日之

火，可由予使之退去，而自他所余之鸟，予必须计划使之安全！”于是唱如次之偈：

世有戒德有真实 对此清净有慈悲

依此真实自性法 我为无上之誓言

思念自性法之力 忆念昔之贤胜者

知见真实法之力 我为无上之誓言

又菩萨思念昔日得涅盘诸佛之功德，依存自己真实性为誓言而唱偈曰：

有翼不得飞 有足不能步

父母双飞离 汝火速归去

与彼誓言之同时，火退止于十六伽里萨之处，退时亦不往森林燃烧，而如火把

之投水，瞬间消灭于无形。

215 于是菩萨作如是言曰：

炽燃大火聚 与我誓言俱

十六伽利萨 一旦皆消去

恰如一火把 投向水中灭

此后此一场所永劫逃过火劫之征服，此名之曰劫持续之奇迹！如是菩萨体得誓

言，命终随其业报离世而去。

结分 佛言：“汝等比丘！此森林之火不得蔓延，非予今之力，乃昔日为幼鹑之

时，依予实现之真实力而成！”佛述此法话后，说明四谛，说四谛竟，某者得预流果，

某者得一来，某者得不还，某者达应供、阿罗汉 3。佛更连结作本生今昔之结语：

“尔时之双亲是今之双亲，而鹑之王实即是我。”

注 1 印度之里程。

2 波罗蜜为究竟到彼岸之义，是名为菩萨之大业。

3 预流、一来、不还、阿罗汉，系指入四果圣者之位。即为掉圣道之法流，断见惑乃至思惑，

依修行之功德而可得圣者之果报。预流为见惑断者，一来为思惑中断前三品者，再一次生

来欲界者。不还为断思惑之后三品者，为再不还来欲界者。阿罗汉为断灭一切见思之惑，

达于极地，永入涅盘。

三六 鸟本生谭

（菩萨═鸟）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对烧失庵之比丘所作之谈话。某一比丘，

于佛之前授得禅定法后，由祇园精舍出发往拘萨罗国，于近某边鄙村之林中住一僧

房；恰于最初之月 1，其庵被烧掉。

彼比丘向村中诸人告述。村人云：“予等之土地干旱，先行灌溉，灌溉后莳种，

施种终了结垣，终了刈割，刈割终了后舂捣。”如是工作中渡过三倨月。

于三个月间彼比丘于原野为不愉快之生活，修行禅定，一无所得。彼于自恣 3后，

往佛之前，礼拜后坐于一隅。佛亦叮咛问候后，佛问曰：“汝比丘！雨安居 4生活安

乐否？达于正确之禅定否？”彼比丘述所遭遇之事而答曰：门因无适当之僧房，未得

达禅定之极地！”佛言：“汝比丘！汝前生为动物尚知对自己之适与不适，汝何以仍

不解耶？”于是为说过去之事。

216 主分 昔日，于波罗奈梵与王治国时，菩萨生为鸟，受群鸟围绕，于枝叶茂盛

繁密之大树附近之森林中住为栖家。某日树枝相互摩擦，灰尘跌落，升起火烟。菩

萨见此自思惟：“些一树枝相互摩擦，将欲生火。此火落于古枯叶之上，则己物相燃，

将烧及此树！我等不能住于此处，必须由此场所逃往他处。”彼向鸟群唱次之偈：

鸟栖之树 今自吐火

鹅鸟！今赴他处 寻避难所

与习菩萨（鸟）言行之鸟，立即随菩萨飞往他处。然不学之愚者云：“此如滴水

之中见鳄鱼！”彼等不从菩萨之言，仍居其处。此后不久，果如菩萨之思虑燃烧起火，

烧尽其树。当焰烟升起之时，烟熏鸟多盲目，不能飞往他处，逐一落入火中，均被

烧死。

结分 佛言：“汝比丘！如是如前生为动物住于树枝，尚知对己之适与不适，汝

217 何以尚不了解？”佛述此法语后，说明四谛，说四谛竟，彼比丘安住于预流果。佛更

连结作本生今昔之结语：“尔时从菩萨所教之鸟是佛之伴随比丘，贤鸟实即是我。”

注 1 最初之月谓比丘最初居住之月。又比丘等定居者，多限于雨期之间，此系指雨安居第一月

而言。

2 除草（niddayitva）将草刈除之意。

3 自恣（pavarana）为佛教雨安居终了所行之仪式，相互就戒律之持犯及其它寻求自由批

评之会座。此谓之自恣，又名随意。

4 雨安居为雨季（五（四）月十六日至八（七）月十五日，或六月十六日至九月十五日三个

月期间），乃万物生成时节，防止外出杀害虫蝼，同时为正当学习之时期。

三七 鹧鸪本生谭

（菩萨═鹧鸪）

序分 此本生谭是佛在舍卫城时，对舍利弗长老之床座被夺事所作之谈话。实

因给孤独长者建立精舍，派遗使者前来佛前时，佛由王舍城出发，到达毗舍离，于

其处随意逗留后，正往舍卫城之行进途中。

尔时有六位弟子先行，于长老等尚未取得床座之间彼等云：“此床为我师尊，此

床为先辈指导者，此床为我等自用。”妨碍长老取得床座，使彼等之后前来之长老等

不能入于床座。而舍利弗长老之弟子等亦未能寻得长老之床座；长老因不得状座，

于近佛床座处之一树根，有时为座，有时绕根步行，度过时日。于晨朝出发时，佛

起声嗽，长老亦为声嗽。佛：“彼处何人？”舍利弗：“世尊！弟子舍利弗！”佛：“舍

利弗！此时因何居于此处？”舍利弗告以事之原委，佛闻长老之言后思巡对法发生之

事忧心。天明佛集合比丘教团，向比丘等问曰：“汝等比丘！吾闻六人先行者夺取长

老比丘之林座为事实耶？”比丘：“是为真实！”佛斥责六人比丘后，向比丘等说示法

话，佛问彼等：“汝等比丘！究竟谁有受此最上床座、最善之水、最良食物之资格？”

某比丘答：“彼为刹帝利族 1之出家者！”又某比丘答：“彼为婆罗门族 2或居士族

3之出家者！”又其它诸比丘答：“持戒者、布教师、初禅 4之得达者，二禅、三禅、

四禅之得达者！”更有其它诸人答：“预流、一来、不还、阿罗汉 5，及得三明六通

者！”如是比丘等依各各之希望暗示得最上床座之资值，彼等语言终了时，佛言：“汝

218 等比丘！于我教团得最上床座等标准，非为刹帝利族之出家者，亦非婆罗门族、居

士族之出家者，亦非律师、经家、论师及得达初禅等者，乃至亦非预流等之标准。

汝等比丘！于此教团实为随其年长者始应受敬虔之问候，合掌敬礼，真诚之奉事，

可得最上之床座、最善之水、最良之饮食。此实为真正之标准！是故年长之比丘，

实为适应。汝等比丘！今于此处之舍利弗为予之高足，为转法轮者，应得次于予之

床座，然彼昨夜未得床座，于树根处过夜！汝等今尚如此有失尊敬，缺乏从顺，移

时而行，究将如何？”其后佛更与彼等教训云：“汝等比丘！于前生为动物时，失去

互相尊敬，缺乏从顺，有悖普通生活而行者，于我等决不适宜！于我等之中，知谁

为较年长者，应为敬礼！汝等宜善加思惟，知此为较我等之年长者，向彼敬礼，得

往天道！”于是佛为说过去之事。

主分 昔日，于喜马拉雅山中腰近一大榕树处，栖有鹧鸪、猿与象三友，彼等

相互失去尊敬，缺乏从顺，乃至有悖普通生活之法。于是彼等浮起思惟：“如是生活，

于我等颇不适宜！我等实应向我等中之年长者为尊敬礼貌之生活。然我等之中，谁

为最年长者耶？”某日彼等欲思出一法，三者共坐于榕树之根，鹧鸪与猿对象问曰：

“象君！汝前知此榕树如何生长？”象云：“予于幼年儿童时分，此榕树为一灌木，予

跨彼而行！更予立于灌木之间时，彼之最高之枝达至予脐。是以予由彼为灌木之时，

219 即已知之。”又鹧鸪与象与前同样向猿问之，猿曰：“友！予为小猿时分，坐于地上，

伸首可以食及此榕树最上之幼芽。因此，予由极幼之时即知彼之生长！”尔后象与猿

与前同样问鹧鸪彼云：“友！昔日，于种种场所有大榕树，予食其实后，来此场所落

粪，由是而此树始生；因此，予于此树未生之先，即已知之；因此，予为汝等之年

长者！”如是猿与象向贤者鹧鸪云：“友！汝较予等年长，此后予等将对汝恭敬、尊

重、承事、敬礼、合掌、供养、敬语、奉迎、礼拜、和敬！予等将从汝之教，汝今

后应与训诫予等！”自彼时以来，鹧鸪教训与彼等，使保戒律，自身亦守戒律，彼等

三者守五戒，相互尊敬随顺，守普通之生活法，尽寿命时，均赴天界安住之所。

结分 彼等三者所受持者名曰鹧鸪系之梵行。佛言：“汝等比丘！彼等动物实尚

相互尊敬从顺而为生；汝等出家，善受经律之教，何以相互失去尊敬，缺乏随顺而

生活耶？汝等比丘！予决定如次，尔来，汝等应向年长者为敬礼、合掌、供养，随

其年长，可得最上之床座、最善之水、最良之食物。而尔来，年幼者不可夺年长者

之床座，凡夺物者，无论何人，皆为恶作（突吉罗） 7罪。”如是佛宣此法话竟，现

身成正觉佛，唱次之偈：

恭敬耆宿者 通晓真理法

现法圣者赞（等值阿罗汉）来世赴善处

220 如是佛说尊敬耆宿之功德竟，连结作本生今昔之结语：“尔时之象是目犍连，猿

是舍利弗，鹧鸪实即是我。”

注 1 刹帝利族为印度四姓中之武士阶级（王族）。

2 婆罗门族为四姓中之祭祀阶级。

3 居士族为在家之家长营宗教之生活。

4 初、二、三、四禅亦云四静虑，为生于色界四禅天之四阶段之禅定法。

5 就预流、一来、不还、阿罗汉，可与鹑本生谭注二参照。

6 三明六通为阿罗汉具有之德，三明为宿命明、天眼明、漏尽明。六神通为神境智证通、天

眼智证通、天耳智证通、他心智证通、宿命智证通、漏尽智证通。

7 恶作（突吉罗）dukkata 为对僧侣恶作之罪。

三八 青鹭本生谭

（菩萨═树神）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一裁缝师比丘所作之谈话。据传，住祇

园中有某比丘，对任何有关衣服之必要裁法、合法、假缝（设计）、真缝之工作，甚

为熟练；彼以善巧堪能之手艺制作衣服，是故彼为裁缝师而知名。彼之善巧为何？

彼为示其技能，以一古旧布片，能制成柔软而穿着愉快之衣服。彼为衣服着色终了，

以染料染后，以贝壳擦光，制成美丽光华之上好衣服。而不知缝纫之比丘，穿着衣

服来至彼所云：“予等不知制作方法，请君为予等制作！”彼云：“汝等法友！衣服制

乃长期之事！此处恰有予制成之物，请用布交换衣服持去！”彼取衣服示现于彼

等，彼等只见美色，不知其它，以为耐用，以新布与之，取彼衣服而去。然穿着稍

污，以热水洗之，布之本性出现褴缕之状，使彼等后悔。

如是前来诸人，彼以拼凑继接之衣服（布片）相欺，于是彼比丘之行，遍为人

221 知，而彼于祇园之所为，与此同样于他村亦有一欺世间之裁缝师。彼忠实之友比丘

等语彼曰：“尊师！恰如汝之欺骗世间，祇园亦有一裁缝师！”于是彼亦浮起思惟：

“予将往欺骗彼处之市民！”彼以布片制成非常美丽之衣服，染成赤色，穿着往祇园

而来。他一裁缝师见时，心怀羡慕问曰：“尊师！此衣服为君所制耶？”裁缝师：“唯

然，诸法友！”友：“请将衣服让与我！贵君可取得他物。”裁缝师：“诸位法友！予

处村民等咸信此为难得之物！若予今将此与汝，予自身将着何物？”友：“尊师！予

有新布，可持去，请君缝制衣服！”裁缝师：“诸位法友！予之技艺，于此可见！然

贵君如是言者，予能为如何，请取此去！”于是彼与拼凑继接之衣服而换取新布，欺

彼而去。祇园之住民着此衣服，数日之后以热水洗濯之时，见为破旧之褴褛布片，

甚感羞耻。彼向人云：“住于乡村之缝师朦混祇园之市民！”彼被欺瞒之事实，遍知

于教团之中。其后某日，比丘众着席于讲堂，议论其事。佛出来时间曰：“汝等比丘！

汝等今有何话，集于此处？”彼等语此发生之事。佛言：“汝等比丘！住于祇园之裁

缝师朦混他人，非自今始，前生即亦为同样朦混之事。而此住祇园之裁缝师为乡村

之裁缝师所欺亦非自今始，前生亦同样被欺！”于是佛为说过去之事。

主分 昔日，以森林为住家之菩萨，是生立于某莲池附近大树之神。尔时，此

不太大之池，夏季 1水常干涸，而彼处栖住大量之鱼。一只青鹭见彼等之鱼云：“以

一方便欺鱼而食之。”彼往池之对岸长思而坐。时鱼见彼问曰：“鹭主！汝有何思而

坐？”鹭：“予思汝等之事而坐！”鱼：“鹭主！汝对予等思何事？”鹭：“此池之水甚

少，食物贫乏，且暑气酷烈；因此，此等之鱼，究将如何？故对汝等之事思惟而坐！”

222 鱼：“鹭主！然则予等将如何之为宜？”鹭：“若汝等实行予言，用嘴衔接，尾尾相

连，予将汝等往有五色莲华掩蔽之池，投入彼处！”鱼：“鹭主！自劫初以来，未闻

鹭为鱼身作救援之思案，贵君思欲将予等逐尾食之！”鹭：“汝等惟有信予，予决不

食汝等！若更对彼之所在，如不信我，可遣一尾鱼，与予俱往见其池。”于是遣一水

中丘上皆适之一尾独眼大鱼。鱼：“遣彼与汝俱往！”鹭衔彼鱼带往彼池，使见池之

全体后，又复回返，入于诸鱼之处。彼鱼向其伙伴诸鱼赏赞彼池之美丽，彼等闻其

说明，皆欲前往彼处！鱼：“鹭主！甚善！可带予等前往！鹭首先带独眼大鱼前往

池畔，使见池后，然后携同到达池畔所生之波罗奈树处，将彼鱼投入树叉之中，用

嘴啄杀，然后食其肉将骨投入树根之处。再行回返云：“予已将彼鱼投入池中！”其

他诸鱼依同一方法，逐尾携往，食诸鱼后复归来时，已不见余一鱼。然此处残留一

蟹，鹭思欲尽食，向蟹云：“蟹君！彼等诸鱼，皆为予携往入大莲池中，汝出！予携

汝行！”蟹：“汝以何法携予前往？”鹭：“予以嘴衔之前往。”蟹：“汝以此法携予前

往，予将跌落，予不与汝同行！”鹭：“汝可勿恐怖！予以嘴衔紧携汝前往！”尔时蟹

自思惟：“此鹭何故为此携彼鱼等往投入池中之事耶？若彼将予亦投入池中，，则予甚

223 满足，若彼不使予入池，则予铗断彼之喉管而夺其命！”于是蟹向鹭云：“喂！汝鹭！

汝将不能用嘴衔紧携予而行，予将以铗 2捉紧汝之喉管，挟住汝首，一同前往！”鹭

不知蟹在欺己，向蟹云∶“甚善！”与之同意。蟹以自己铗，如鍜之火箸，紧铗鹭

之喉管云：“现在可行矣！”鹭携蟹往使见池后，后往波罗奈树之处。蟹：“喂！叔

叔！彼池在此，而汝携予前往他处！”鹭：“予为汝亲爱之叔叔，汝为予甥。汝思予

为衔汝而行之奴隶，汝怀是思！然汝试观此波罗奈树根之骨山！彼等诸鱼，皆被予

食，同样汝亦将被予食！”蟹曰：“此等诸鱼为自己之愚而被汝食，予岂但不许汝食

予，予且将杀汝！汝实愚蠢不知为予所欺！如死则共之，予切断汝之喉管投诸于地

面！”于是以如火箸之铗挟彼喉管，鹭口圆张，眼中流泪，喉管痛苦非常。彼受死之

恐惧所胁迫，向蟹云：“蟹主！予不食汝，请救予命！”蟹：“若是，汝落下予入池！”

鹭回返落于池所，蟹立于池畔泥上，蟹铗如刀，切断鹭首如切睡莲之茎，然后入于

水中。住于波罗奈树之树神见此不可思议之事，大加赞叹！于森林为喜悦之呼唤，

以美音唱次之偈：

常于奸智者 永不得繁荣

奸智鹭遇蟹 终得恶业果

224 结分 佛言：“汝等比丘！此者为田舍之裁缝师所欺，非自今始，前生即已同样

受欺。”佛述此法语后，连结作本生今昔之结语：“尔时住祇园之裁缝师是昔之鹭，

住田舍之裁缝师是此蟹，树神实即是我。”

注 1 夏季midagha 依西域记为入雨期前四个月。

2 铗之原文为alam文字为“紧持”之意。脚注中为anala，此字为“火”之意，今于蟹之

场合，取其为铗之意。

三九 难陀本生谭

（菩萨═地主）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对舍利弗长老之弟子所作之谈话。据传，

彼比丘谦逊从顺，对长老非常努力奉仕。某时，长老向佛乞假，出发托钵，来至南

方某山间之田舍；彼比丘到达其处时，慢心积聚，不从长老之言，长老云：“法支！

汝为是事。”但彼逆长老之言而行。长老不解比丘之心意，长老于彼处托钵终了，再

归祇园，彼比丘于归来祇园时后，对长老再如原恭顺之状。长老告佛曰∶“世尊！

之一比丘某时如百文所买之奴隶，某时则积聚慢心，逆予所言而行。”佛言：“此比

丘之如是行动，非自今始，前生即亦于某时如百文所买之奴隶，有时逆言而反抗！”

佛因长老之间而为说过去之事。

主分 昔日，于波罗奈梵与王治国时，菩萨生于某地主之家族。彼有一友人地

225 主，自己年老反娶一少妻，彼与妻之间生有一子，彼思：“此女年少，予死之后，为

其它之人觊觎，予之财产不与予子，一切成空。予为安全，将此财产埋入地中。”彼

携带家中使用奴隶难陀，往森林某处，埋藏彼之财产。彼告奴隶云：“难陀！汝于予

死后，将此财产事，告知予子，此一森林，不可让渡他人！”彼于晓谕后，不久死去。

其子时来，达于成年，其母谓彼曰：“汝父生前携难陀前往森林，埋藏财产。汝可取

来，振兴家业！”彼子某日向难陀曰：“叔叔！予父藏置之财产，究有几何？”难陀：

“实有甚多，主人！”彼子：“究在何处？”难陀：“埋森林中，主人！”彼子：“如是予

等前往挖掘！”彼等持锄与笼，往藏财之所时，彼子云：“叔叔！财产埋藏于何处？”

难陀往财宝埋藏之处，彼立于其上，心起贪慢，骂彼子曰：“女佣之子，此处何有汝

之财产！”彼子闻其粗暴之言，如不闻之状而言曰：“如是我等归去！”彼子经二三日

后，又复经过其处，难陀仍如前状骂彼。彼子以其言语粗暴，彼思∶“此奴隶自此以

来，对予往寻财宝，辄以恶口相向，其理由不解！然予父有一地主友人，予往问彼。”

于是往菩萨处说明一部始终经过后，问曰：“伯父！是何故耶？”菩萨：“难陀如再对

汝施以恶口，汝可对其严加叱责：‘此财产为予父所有，汝奴隶之辈，何能骂我！

速持锹锄，将予家之财产挖出！’并与彼立即持归！己于是为唱偈曰：

226 此处如所思 难陀所立处

有金有璎珞 彼吐粗暴语

彼子告别菩萨归家，携难陀往埋金处，如菩萨之教，命难陀将财宝掘出，振兴

家业，随菩萨之教训，为布施等净业，命终之后，随业报离世而去。

结分 佛言：“此人前生亦为此同样之性质！”佛述此法话后，连结作本生今昔

之结语：“尔时难陀是舍利弗之弟子，贤明地主实即是我。”

四○ 迦提罗树炭火本生谭

（菩萨═豪商）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对给孤独长者所作之谈话。给孤独长者实

为精舍向佛教施舍五亿四千万之财产，彼不认勿视三宝而为他宝之意义。佛在祇园

精舍，彼每日为三大奉事，即晨朝一度、朝食后一度、夕时一度，共为三度之奉事；

其间尚有中间之奉事。每于出发之际彼思：“沙门与少年皆欲见我手谓：‘彼将持何

物前来？’”是故彼决不空手前往。晨朝出发时，持粥而往，朝食之后，持熟酥、生

227 酥、蜜、糖蜜等，夕时持香料、花环、布类前往。如是每日消费，且其消费无有限

度。诸多商人以借据向彼贷巨额之金达一亿八千万余。彼之豪爽，对此事决不挂在

口上；又属于家产之一亿八千万金埋于河畔，为洪水破坏堤防时，流入大海，彼之

财宝密闭于铜瓮之中，沉于大洋之底。虽然如此，彼之家庭仍对五百比丘，经常准

备不断供应饭食。彼豪商之会馆对比丘教团而言，宛如十字街头所堀之莲池，彼由

比丘等视之，实居于父母之地位。是故正真之佛常过其馆，八十诸大长老亦同常往，

其余诸多比丘亦往来不知其数！彼馆由七层大厦及七座望楼所庄严。

在第四望楼住一异教之魔女神。当正真之佛入其馆时，魔女神不能留住于其家，

携其子降至地上。又八十位大长老及其余诸长老出入之时，彼女仍须如是。彼女自

思：“沙门瞿昙及彼之弟子等来入此馆期间，我等不能安心居住，我等不能终日不绝

降临地上，必须设法使彼等不入此馆！”

于是某日于大管家休憩之时，彼女往彼处现光辉之相，管家：“汝是何人？”女

神：“予是生于第四望楼之神！”管事：“何故前来此处？”女神：“汝等不见豪商之

所作！彼不思己之未来，耗费财产，肥饱如沙门瞿昙者，既不为商贾之事，亦不执

何等之事务！汝等应忠告豪商作自己之工作！又劝告勿使沙门瞿昙与其弟子进入此

馆！”于是彼向彼女云：“愚痴之魔神！豪商减少财产，实为佛教之导引救济而消

费！纵然彼捉予之毛发出卖，予亦决无何怨言。汝速退去！”于是女神更往豪商长男

之前，作如前之忠告，彼亦如前管事之言斥退，于是彼女终不能与豪商相谈。豪商

228 虽然常为布施，然因不为商务，收入减少，财产濒临破灭！彼逐渐贫乏，供物、衣

类、寝具、食物亦不如以前。虽然如此，彼思：不至于不能布施之前，决向教团作

满意之布施！其后某日彼豪商长者向佛礼拜着座时，佛问：“居士！汝之家庭尚能行

布施耶？”彼答：“唯然！世尊！尚可为少许，然于前日 1开始，尚能奉献酸粥！”尔

时佛向彼言曰∶“居士！汝思施物不佳，汝勿烦恼！实则心如为善，则施与佛、辟支

佛 2及弟子等决非恶事！何以故，大果报在其中故！”实则净心所为者，其布施决非

不净。而如次偈，可以得知即：

3等觉如来佛弟子 心净布施无少多

鲜小奉事妙智佛 少量乳糜果报多

更对彼言曰：“居士！汝虽施不佳之施物，然为施与证得八圣道之诸人！予施七

宝 4，耕耘世界至终极。予行一大布施如五大河溶为一大激流！对归依三宝或持五

戒者少之又少，真正足以接受布施者，亦极为难得。”“是故，予不思予之布施不佳

而烦恼！”如是语后，使读诵经典（灭尽经？）从此，豪商繁昌之时，未能与彼交谈

之魔女神自思：“今此贫乏者当可接受予言矣！”彼女于午夜进入寝室，现光辉之

相，立于空中。豪商见状云：“汝是何人？”魔女神：“豪商！予是住于第四望楼之女

神。”豪商：“何故前来此处？”魔神：“为向尔劝告！”豪商：“如是请言！”魔神：

“豪商！汝不思及未来，不顾虑子女诸人！而奉沙门瞿昙之教，消失莫大财产。尔自

229 身之不当及财产之浪费，更因不为新奇之事业，接近沙门瞿昙，使汝成为贫乏！虽

然如此，汝仍不舍沙门瞿昙。彼等沙门日日出入尔之家门，彼等受取之物，汝已不

能收返！汝须坚决承诺，自今日以后，尔自身勿再往沙门瞿昙之前，又彼之弟子等

亦不许再入汝家！尚更离沙门瞿昙而勿顾，善营自己之商业与工作！”于是彼向魔神

问曰：“此为依汝主人所与之忠告耶？”魔神：“唯然！”豪商：“如是魔神虽有百千

乃至百万，予无所畏，依十力之佛，乃得如是。予之信仰，实如须弥山之安住不动。

予为劝导救予之宝教而施舍财宝！汝主之言邪恶，如汝依不敬不逊恶魔之言，向佛

之正教攻击，汝与汝主不可住于我家，速由我家退出往他之所！”彼女闻此预流者圣

弟子之言，不能停留，往己之住居，牵其子等之手出走。然于出行后，不得其它住

居，思欲向豪商乞求仍住原处。彼女往街上之守护神之所，敬礼而立。问其是何缘

由而来？彼女云：“予因造次向给孤独长者进言，彼怒而由彼家将予放逐！请携予往

豪商之前，向彼恳求，与我住家！”守护神：“汝向豪商云何事耶？”魔神：“神主！

予谓：‘以后不可向佛奉事，向教团奉事，沙门瞿昙不可入尔之家！’”守护神：“尔

所言甚恶，乃向佛教攻击，予不能带尔往豪商之前。”彼女由其处未得何等恩惠，即

往四天王 5之前，与前同样为彼等斥退。于是亲近帝释天 6王语彼之事，向帝释热

切叹愿∶“天帝！予不得住所，牵子等之手徘徊无假宿之处！请依王身之威光，与我

以住所。”彼亦向彼女云：“汝之所作邪恶！攻击胜者之教！予亦不能为尔向豪商相

230 然，然予可与尔使豪商容认之一方法！”魔神：“谨遵台命，天帝请言。”天帝：“诸

人由豪商借有一亿八千万之借据，尔以彼之委托者之姿，勿使人知，执其借据前来，

然后牵青年之夜叉数人，一手执借据，一手执收据，往彼等之家，突现于彼等家之

当中，尔以自身及夜叉之势力，向彼等尽力胁迫云：‘此为汝等之借据，我等之豪

商事业兴盛执牛耳之时，未向汝等有言，然今彼已贫乏，汝等应还借金！’于是现

自身之魔力，将一亿八千万金币准备充实豪商空虚之宝库。此外于阿致罗筏底河 7

畔所埋之财宝，因河提溃掘，流入海中，尔可以自身之魔力取回，充实宝库。此外

尚有他处无主之财产一亿八千万，亦一同持来充实空虚之宝库！汝可依此等五亿四

千万充实空虚之宝库，以为赎罪之资向豪商乞求！”彼女：“谨遵台命，天帝！”依彼

之言！从彼之法，携来所有之财产，午夜中入于豪商华丽之寝室，现光辉之相立于

空中，被问为谁，彼女：“豪商！予为住于尔第四望楼之愚痴盲目之神！予大愚钝，

不知佛之威德，目前向尔稍为烦言，请尔恕罪！予从帝释天王之言，为尔收回一亿

八千万之债款，觅得沈于海中之一亿八千万金。更有其它无主之财产一亿八千万共

计五亿四千万金额持来，充实空虚之宝库欲为赎罪！予现在未得任何之住所，疲弊

已极！恕我为愚痴之事，勿挂于心，请与宽恕！豪商长者！”给孤独闻彼女之言，自

行思惟：“彼女为魔神，今向予赎罪，告白自己之过恶。予将导彼女至佛前，佛将对

此思惟使彼知佛本身之德！”尔时，彼向彼女云：“亲爱之神！若汝主欲如予

231 之原谅汝主，可至佛前作此原谅！”魔神：“甚善！如汝所行！如是请携予至佛前。”

豪商：“如是甚善！”天明破晓，豪商与女同赴佛前，向如来告知彼女所为一切之业。

佛闻彼言终曰：“居士！罪恶者于罪恶未熟之间，虽现善良，但知罪恶彻熟之时，始

开知见。善良者亦于善事未熟之际，见如邪恶，然于善事成熟之后，始开正当善事

知见。”于是唱次之法句经二偈 8：

恶人罪未熟 所作如善良

罪恶之熟时 恶人知邪恶

善行未熟时 见之如邪恶

善行已熟时 善人知善良

佛唱偈文竟，彼魔神得安住预流果。彼女敬礼佛之轮足 9曰∶“世尊！予染于

欲，沉朽罪恶，惑于邪念，眩于无明，不知世尊之美德，发邪恶之言辞，请佛恕罪！”

于是得佛之原宥，得豪商之原宥。尔时给孤独于佛前话自己之德行云：“世尊！此魔

神虽妨碍予对佛所作之奉事，然予仍为布施之行。世尊！此非予之功德耶？”佛言：

“居士！汝实为改宗之圣弟子而又为坚信与净见之持主！汝为此无势力神之妨害而

不被抑压，无何不可思议，然汝于前生，佛未出世，汝为一智识尚未圆熟之贤者，

受欲界之主恶魔之妨害，彼立于空中谓：‘若尔为布施，则为此地狱所焙！’彼示

以炽燃八十寻深炭火之炉，令汝不可布施。但汝仍立于莲华果房之中，施行布施，

此实为不可思议！”于是佛依给孤独之请求，为说过去之事。

主分 昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于波罗奈豪商之家族，彼受

种种愉悦之方法，如王子之养育，顺适修得智慧，十六岁时，熟达种种技艺。彼于

父亡故，继承豪商之管理家业，彼于都城四门、中央及自己住宅门前总合立六处布

232 施堂所，行大布施，并保戒行布萨行10。于是，某日朝饭向菩萨捧献种种特殊美味

食物时，一辟支佛（缘觉）由七日问法悦（灭谛）中起立，知应为托钵之时，彼云：

“今日应往访波罗奈豪商之馆！”彼衔槟榔树之洁齿杨枝，用阿耨达池11水漱口，立

于雄黄山之平原着内衣系带，着缠衣，持以神通力所作土制之钵，通往空中，恰于

向菩萨献食之时，到着彼家之门口。菩萨（豪商）见彼之时，由座起立，以示恭敬

服从，且注视侍者，侍者：“主人！将欲何为？”菩萨：“汝往取世尊之钵！”恰于此

一刹那，罪深之恶魔云：“此辟支佛于第七日得食，今日若彼不得，势必死亡。予杀

彼，禁止豪商布施！”于是扮成武者形相震威而立。彼于此一刹那前来，于馆之内侧，

焚起八十寻深炭火之炉，彼以地置炭充满之炉，炎焰炽燃上升，恰如阿鼻（无间）

大地狱之状。然彼制作之后，自己立于空中。彼为持钵而行来之侍者，见此意外事

大怖而返。菩萨问：“汝何故由彼处返回？”侍者：“主人！此馆内侧有大炭火炉炎炎

燃烧！”而其次前来诸人皆仰面乞惊，急行逃去！豪商自思惟：“今日此无上快乐奴

隶之恶魔，将对予行布施之妨害者，彼自为努力。然彼不知予非百千恶魔所能战栗

者，今日予将与恶魔见何者之力强、权力威大！”彼自持将准备进食之钵，由家内出

233 往炭火炽燃之炉边而立，仰望空中发现恶魔云：“尔是何人？”恶魔：“我乃恶魔！”

菩萨：“此炭火之炉，尔所造耶？”恶魔：“唯然！”菩萨：“此将何为？”恶魔：“为妨

害对尔行布施！又为断绝辟支佛之寿命！”菩萨∶“予对任何妨害予自己之布施及向

辟支佛之寿命加诸危害之事，皆不许可。今日将见我与尔何者之力强大！”菩萨于是

立于炭火之炉边云：“世尊辟支佛！予向此炭火炉中倒竖坠落，不再返来！唯请取予

所献之食物！”于是唱偈：

宁入地狱渊 不为卑贱业

虽然逆坠落 望速取献食

菩萨唱此偈后，以强烈之决心，持饭食之钵，沿燃火之炉外侧漫步。恰于此时，

由八十寻深炭火炉底忽然高生出现优美之一大莲华，顶礼菩萨之足，然后如入于大

水瓶中，喷出大量之花粉降于大萨埵之头上，全身如金粉似酵母之光辉。彼立于莲

华之顶，，以种种美好之食物纳入辟支佛之钵中。彼接受而表满足之意，于是投钵于

234 空中，于多数人围观之中，自行升空，犹如拨开密云，往喜马拉雅山而去。恶魔败

北，意气消沉，彼亦回返自己住所而去。而菩萨尚坐莲华之顶，向大众赞叹布施之

功德，彼说法话竟，由大众围绕，进入自己之住居。菩萨尽形寿行布施等净业，随

业报离此世而去。

结分 佛言：“居士！汝达如斯知见，对今之恶魔不怖，无何不可思议，而于前

生依贤者所为之事，实不可思议！”佛述此法话后，连结作本生今昔之结语：“尔时

之辟支佛即于其处证得涅盘。而征服恶魔，坐莲华之顶，向辟支佛供养食物之波罗

奈豪商实即是我。”

注 1 “前日”之语，原文为第二度dutiyam 之意。由晨起持粥而出及由酸粥而推，应取由昨日

之残粥之意。是故dutiyam 应为昨日。

2 辟支佛为独力达到涅盘之佛。然为不教他人救道之佛。一名独觉。

3 偈之初二行出于毗摩那（天宫事），〔 第二十四卷第六〕

4 七宝为金、银、琉璃、车砾、玛瑙、真珠、玫瑰。

5 四天王帝释天之外将，各守护一天下。占据须弥山半腰之由犍陀罗山之四峰，服务世界外

护之役。即东方持国天、南方增长天、西方广目天、北方多闻天。

6 帝释天为因陀罗之别名，为婆罗门之神。归依佛教后为佛教外护之神。为忉利天主（三十

三天主），住须弥山顶之善见城，支配诸天。

7 阿质罗筏底（驶流）河，指恒河北方之一支流。

8 法句经一一九、一二○偈。

9 佛之跖有轮宝之象征，此谓千幅轮相。此是佛之一特征。

10 “布萨行”，出家众僧每月四回集于一堂，谈诵戒经，各自回顾过日之所作。若触犯戒条当

众告白，更为助长努力多行善事。在家应反省是否持六斋日及八戒，更为多积善事而努

力，所谓止恶作善之勤行。

11 阿耨达池为在喜马拉雅山中之无热恼池。