第一篇

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第一章 无戏论品

一 无戏论本生谭

（菩萨═队商主）

序分 有关此无戏论法话 1，为佛在舍卫城附近之祇园大精舍时所说。佛对何

人而云此话耶？乃为长者之友人五百异教徒而言。某日，给孤独须达长者率己之友

人五百异教徒携多数之华鬘、熏香、涂香及油、蜂蜜、糖蜜、衣服等往祇园精舍礼

佛，供养华鬘等物，更喜舍医药衣服与比丘教团。彼等斥去六种错误着座坐法，正

当着座于一方。彼等五百异教徒亦向佛礼拜，彼等仰望佛颜吉祥如满月，相好具足

2，为一寻后光围绕之梵身，向四周双双对对放射出大光明，彼等接近给孤独长老

而坐。时佛如雄黄山野原之幼狮作狮子吼，如雨季云雷之鸣，如银河群星之落，如

96 宝玉数珠系击之音，佛以八音具足赏心悦耳之梵音，说善巧方便甘露之法语。听佛

法话，心地清净，彼等由座起立礼拜十力之佛。翻异教之心，归依佛教。其后彼等

常与给孤独长者手执香华等物，往精舍奉献施物，听闻法话，护持戒行，恭行布萨

〔说戒会〕。佛由舍卫城再往王舍城，佛去之后，此异教徒再翻归依之心，回返异教，

还元状态。佛经七八个月后，再返祇园精舍，给孤独长者复伴彼等，参诣佛前，供

养熏香，礼拜而坐于一方。长者向佛申告彼等于佛游行中破所获得之归依心，回返

异教还元状态之事。佛以无量亿劫长久不断所用之辩舌及依巧妙之威神力，如启天

上熏香所熏种种馨香宝玉之函，开如莲华之金口，出甘露之音声而问曰：“汝等优婆

塞！破三宝之归依，翻还他之异教，为事实耶？”彼等不能隐瞒而答曰：“世尊！是

为事实！”佛言：“优婆塞！下由阿鼻（无间）地狱，上极有顶天，一旦无量之世界，

戒德具足无有及佛者，况能胜佛乎？”“汝等比丘！一切生类，由无足动物至二足四

足之中，如来为第一人。”“无论此世彼世，如谓具有财宝，则有信仰之人为最胜者。”

此为诸经所说，示三宝之德，鸟如是归依三宝之优婆塞、优婆夷，不落地狱、陷恶趣，

超生天界，得大成功。是故破三宝之归依，汝等转信异教，实为大误。”佛为使彼等

解脱，为达最高理想，为说明归依三宝者不落恶趣，示以如次之经句：

97 归依佛者不趣地狱 3

舍人身后为天人姿

归依法者不趣地狱……

舍人身后为天人姿……

归依僧者不趣地狱……

舍人身后为天人姿。

归依种种他物，为惊怖所袭

山林、游园、神树，非安归依

是亦非为最上归依

归依此者，不得脱一切苦。

归依佛法僧者

依正慧见四圣谛

此为苦、苦因、苦灭

导苦灭者八圣道分。

此为安稳归依、最上归依

依此归依皆得脱一切苦。

佛不但如是说法，更又云：“汝等优婆塞！依忆念佛行法，忆念法行法，忆念僧

行法，将达预流道、预流果、一来道、一来果、不还道、不还果、阿罗汉道、阿罗

汉果等。”佛如是对机说法，佛云：“汝等如是破三宝归依，实为不宜。”于是就忆念

佛之行法等得预流道等事，佛言：“汝等比丘！修习一法，增进完全使入厌离、离贪、

灭绝、寂静、神通、正觉、涅盘之道！其一法云何？即忆念佛是也。此为经典所明

示。”

如是佛以种种方便训诫优婆塞等：“汝等优婆塞！于前生归依非归依之颠倒执

思辨之人，于非人（鬼）之领域，恐怖之难处为夜叉之饵食，陷入大灭亡中；然无

戏论有决心不持颠倒之念诸人，虽在难处，亦得繁荣！”佛语后沉默。尔时，给孤独

居士由座起立，礼佛赞叹，合掌头上，而申告曰：“世尊！今优婆塞等破此无上之尊

归依，为疑念所囚系，予等今已明了。然于前世于非人领域难处之执思辨诸人之灭

98 亡及执无戏论诸人繁荣之事，唯世尊明了，予等尚未能知。唯愿世尊，如于虚空月

满，揭举光明，说明因缘。”于是佛言：“汝居士！我于无量长时，成十波罗蜜，断

世间疑，得一切知。汝应如以狮子膏满黄金管，一语不泄，倾耳细听！”佛促长者注

意，如破丛云揭开满月，说明前生隐藏之因缘。

主分 昔日，于迦尸国波罗奈之都有梵与王，尔时菩萨生于队商主之家，次第

成长，达青年期，率五百车辆，经营商业，或由西向东，或由东向西，遍历各处。

又于波罗奈之都，有一队商主之子，愚钝而无临机应变之才。尔时菩萨由波罗奈持

来高价商品满载五百辆车中，准备出发。而彼愚钝队商主之子同样满载五百辆车，

亦准备出发。尔时菩萨思惟：“若彼愚人与自己一同出行，则千辆之车行道路上，道

路难耐，诸人燃薪饮水困难，牛亦不易得草。彼或自己二者必有一为先行者。”于是

招彼，告知此事，谓之曰：“予二人不能同行，君先行耶？抑后行耶？”彼思：“予若

先行，利益甚多：能行未破坏之路，牛食他物未触之草，能得他手未触汤用之叶，

99 饮水清洁，可随意订价卖出商品。”于是答曰：“予将先行。”反之，菩萨之见地，以

为后行利益甚多，彼如是思惟：“先行者将使凹凸道路平坦，自己将行彼等通过之

道；先行者之牛食强硬之草，而自己之牛将食重新萌出之甘草；由已摘取之叶迹，

所生汤用之叶味将甚美；彼等先行将于无水之处掘水喷出，自己可由其所掘凹处饮

水；随意定价，如同剥夺人命，自己后行可按彼等之定价，卖出商品。”菩萨见有如

此诸多利益，乃云：“君可先行。”愚队商主之子云；“友！甚善！”彼系车出发，通

过人间之住处，达到难处之境。难处有盗贼难处、猛兽难处、无水难处、非人难处、

饥馑难处五种。住有盗贼之道路谓之盗贼难处，住有狮子等之道路谓之猛兽难处，

无沐浴饮水之处谓无水难处，非人（鬼）之住处谓之非人难处，无可取嚼食物之处

谓之饥馑难处；于此五种难处之中，此处为无水与鬼类之难处。队商主之子载有一

100 硕大无平满水之瓮，进入此六十由旬之难处 4。当达难处中央时，此处住有夜叉云：

“废弃彼等所携之水，使之衰弱，然后将其人完全食之。”彼依魔力乘坐由纯白之牛

曳舒适乘物出现，手执弓箭楯牌等武器，由十鬼十二鬼围绕，饰以青莲华白睡莲，

濡湿头部及依服，如人君之装束坐于车上，使车轮如涂泥状，由对方前来。队商主

之子等皆于逆风吹时而乘车，由从者围绕，以避黄尘，坐于前方之车行进。风由背

后吹时，则依此方法于后方坐车行进。尔时正值逆风，队商主之子坐于前方。夜叉

见彼前来，将自己之乘物，避于路傍，向彼寒喧交谈，问曰：“君往何处？”队商主

之子亦将乘物，避于路傍，与以通车之余地，立于一方，向夜叉问曰：“友！予等由

波罗奈都而来。君等身饰青莲花及白睡莲，手持赤莲华及白莲华，口食莲茎及莲干，

101 更车涂泥身滴水而来，君等行来路上降雨耶？前有赤莲华等掩蔽之池水耶？”夜叉闻

此语云：“友！何出此言？汝将见彼处绿林之踪脉，由彼处全部森林，一面有水，常

时降雨，充满洞穴，处处有赤莲华所蔽之池水。”彼逐渐将车推进，夜叉：“汝等之

车，曳往何处？”队商主：“如是如是之处。”夜叉曰：“最后之车特重，其中载有何

物？”队商主：“所载为水！”于是夜叉云：“由彼处运水，君等所为甚善，但水亦不

需要，由此向前，有水甚多。可毁瓮弃水，行路轻快！”更又作态云：“君等且行，

予等已迟，尚须赶路！”于是稍行前进，达彼等不见之处，入彼等之夜叉城中。

而此愚队商主之子，因其愚钝，信夜叉之言，毁瓮未留一掬之水，全部舍弃，

驱车前进。然其前方无一滴之水，诸人不得饮料，疲弊已极，如是行至日落，解车

围圆，系牛于车轮。然牛无饮水，人无粥食，人等疲弊已极，到处横卧。至夜半，

夜叉由夜叉城出，夺牛与人之生命而食，只余残骨而去。如是因一人商队主子之愚，

彼等一总破灭，手骨四面八方离散，五百辆车满载而残留于路上。

菩萨于队商主之子出发后，经一个半月，率五百辆车出都，渐渐到着难处之入

102 口。彼于此处，盛满水瓮，汲取大量之水，于野营处鸣鼓集合诸人云：“如不得予之

许可，一掬之水亦不可使用！难处有毒树，凡前行路者汝等未曾食之树叶花实，如

未向予讯问，不可食之！”彼如是告诫诸人，率五百车辆，次第进入难处。当彼等到

达难处中央时，彼夜叉仍以如前之方法，现身于菩萨之前。菩萨见之顿悟：“此难处

无水，人谓无水难处，即为此处。彼之眼赤而无怖色，又不见其身影，此必先行之

愚队商主之子，完全弃水、疲弊已极，与从者均为彼所食。此大形夜叉尚不知予之

贤明机智！”于是彼向夜叉言曰：“汝等且去！予等为商人，如未发现他处有水之

时，决不舍弃所持之水！予将于发现水处舍弃，轻快而行。”夜叉稍向前行，到着人

所不见之处后，归入自己之夜叉城。夜叉去后，诸人向菩萨云：“尊者！彼等诸人云：

‘彼处见有绿林之踪脉，由此向前，常时降雨。’彼等着青莲华与白睡莲之华鬘，

一总持赤莲华与白莲华，嚼食莲茎与莲干，濡湿头部与衣服，有水滴下。并云，予

等弃此水可轻车疾行。”菩萨闻此语，即令停车，集合全员问曰：“此难处有水及有

103 莲池之事，以前曾有何人听闻耶？”诸人：“尊者！此事前所未闻，人云此处为无水

难处！”菩萨：“今有人云，于此绿林踪脉之对方降雨，风雨吹送之力如何？”诸人：

“尊者！可达一由旬之处。”菩萨：“汝等有谁身触风雨耶？”诸人：“尊者！未有此

事。”菩萨：“见有如何之云层耶？”诸人：“予等未见！”菩萨：“见电光之处如何？”

诸人：“尊者！将于四五由旬之处。”菩萨：“汝等有谁见电光耶？”诸人：“尊者！予

等未见！”菩萨：“于如何之处得闻雷呜耶？”诸人：“将于一由旬之处。”菩萨：“汝

等有谁闻雷呜耶？”诸人：“否！予等未闻！”于是菩萨曰：“彼等非人，乃为夜叉，

使予等弃水无力，为食予等而来。先行之愚队商主之子缺乏机智，必舍水而疲弊，

为彼等所食。五百车辆之满载，尽皆残置，我等今日将得见之，一掬之水亦不可舍

弃，疾速前行！”菩萨如是催促从者等前行，见满载之五百车及人牛之手骨，散离四

方。菩萨解车摆列圆形，于张幕野营时刻，使人与牛为取夕食，使牛卧于诸人中央，

菩萨亲自率队长等执刀，当夜之三时警戒之任 5，以待天明。翌朝整理万事，与牛

以食，舍弱车取强车，舍廉价商品，积高价之物，达目的地后，以二倍三倍之价，

卖出商品，率领全体随员再返原之都城。

104 结分 佛述此故事后，佛言：“汝等居士！如是前生执着思辨者陷大灭亡，固持

无戏论者，由非人（鬼）之手得脱，安全到达目的地，再还乡里。”佛结此二事，就

无戏论而为法话，成正觉后，唱次之偈：

无戏论处某人说 思辨者说第二物

智者依此得开悟 无戏论者彼应取

105 如是佛向彼等优婆塞言：“授六欲天之三善成就法及梵天界成就法，遂得授阿罗

106 汉道者乃无戏论道；而应生于四恶趣及五贱族者，为有戏论道。”佛说此无戏论法

话，更依十六行相说明四谛。说四谛竟，五百优婆塞，悉证得预流果。

佛说示此法话，话此二事，结取连络本生之今昔，佛言：“尔时愚队商主之子是

提婆达多，其从者是提婆之从者；贤队商主子之从者是佛之从者，贤队商主之子即

是我。”佛说法语竟。

注 1 Apannaka译为无戏论。阿般那据威伯尔及摩思两氏译为阿布拉休那（不问）。布拉休那

无可变为般哈与般那之例。近时荻原博士豫示其意见为阿般却，虽未加说明，但般那变为

般都之例，如般那萨（般却娑）之语，其见解应视为正确。即此与阿布拉般却为同语，应

译为无戏论。本生注中似亦见有其意。戏论为戏言，为佛教所不许，佛法为真实之道，故

名无戏论道。佛教以外世俗之思辨论者为有戏论道。

2 佛之相好为三十二相八十随形好。

3 见法句经一八八─一九二。

4 一由旬约十二哩。

5 初夜、中夜、后夜之三时。

二 砂道本生谭

（菩萨═商队主）

序分 此本生谭是佛在舍卫城时所作之谈话。此为何人所谈？乃对一无努力心

之比丘所言。某时如来（佛）在舍卫城，城中住一良家子，往祇园精舍佛前听法话，

起信仰心，见诸欲为可厌而出家，为受具足戒，费时五年，觉二本典要目，修学观

行，于佛前选取与自己相应之业处（观法），入森林为雨季之修行。虽经三个月之努

力，微光之征候亦未能表现，于是彼如是思惟：“佛说有四种人，予将为最低级者。

予此身究将能为何事！佛所悟之道，亦不得成。予今由森林生活往佛之侧，仰望秀

丽第一之佛身，听闻如甘露之法，以度此生活！”于是再还来祇园精舍。彼之知人亲

友向彼云：“友！君于佛之侧，选取业处，决心欲行沙门之法。今还来与众人交互为

乐，汝于出家修行已达最高境界，再不为受生者耶？”彼答曰：“友！予思予为无能

之辈，不能得悟道之果，是故停止精进努力而还来！”友人等谓曰：“友！汝以坚固

107 精进之心，就佛教而出家，舍弃精进，实无理由，汝须面谒如来！”于是携彼往佛之

侧。佛见彼来曰：“汝等携此不欲前来之比丘，究为何事？”比丘曰：“世尊！此比丘

奉解脱之教出家，修行沙门之道，今舍精进之心而还！”于是佛向彼问曰：“汝比丘！

汝舍精进之心为事实耶？”比丘曰∶“世尊！此为事实。”佛言∶“汝比丘！何以汝奉

教出家而不自知为少欲者、为知足者、为遁世者、为精住努力者之风范，而示人为

舍精进心之比丘耶？汝前生乃一精进努力之人。依汝一人之力，使五百辆车，行于

砂漠之难处时，人牛得饮物而安全渡过。何以今舍精进心耶？”于是此比丘意念大为

增强。比丘大众闻此语后，向世尊恳愿：“世尊！今此比丘舍精进心，予等已明。但

前生依此比丘一人之努力，于砂漠之难处，使人牛得饮物而安全，事关隐秘，唯世

尊一切知者得知，伏请为我等说此因缘！”佛言：“汝等比丘！谛听！”为促此比丘等

之注意，佛说前生隐秘之因缘。

主分 昔日迦尸国之波罗奈都，梵与王治国时，菩萨生于队商主之家，一人经

营使用五百车辆之商业，巡迥于各处。某日彼进入方圆六十由旬砂漠之难处，此难

处之砂，有手握难存之细。于日出后，如燃火炬之热，赤足不能行走。是故入此难

处者，薪、水、油、谷等物载于车中，于夜半行进，天明止车，列为圆形，上张天

幕，于食事终了坐于荫处渡过一日，日没进食，待大地冷却，系牛于车而行。行进

108 犹如航海，携同陆之向导者，其人观察星象命队商前进。尔时此队商主亦依此方法

渡行难处，六十由旬中已达不足一由旬之处。彼云：“再需一夜即可出离砂漠之难

处。”于是于进取夕食后，舍弃薪、水，系牛于车行进。向导者敷床于前车，导者敷

淋于车前，仰观虚空星象，呼唤前进后即横卧床上。彼因长时未睡，疲弊已极而眠，

以牛转移方向，寻原来之路而行，未能留意。牛行终夜，向导者天明醒觉，观察星

象云：“速转方向！”然车转正轨之时，太阳已自东升。诸人云：“此非昨日我等张幕

之处耶？今薪、水俱无，我等将灭亡矣！”于是解车列为圆形，头上张天幕，各自于

车下叹息而卧。菩萨自思：“若我无勇猛精进之心，则全体均将灭亡！”彼于朝凉之

间，各处徘徊，见一吉祥草丛，彼自思惟：“此草必下依水之惠而生！”命人执锹挖

掘，掘至六十肘处，于挖掘诸人锄下有岩石阻塞，诸人皆惊而停止努力。菩萨更又

思惟：“此岩石之下，必然有水！”彼跳下立于岩上，屈身以耳听音，果闻岩下流水

之音。于是出对侍童云：“汝若放弃努力，则我等皆灭矣！汝须努力不懈，执铁槌入

109 穴，向此岩石猛力一击！”其它诸人皆停止努力，唯有侍童，甘受其言，努力不懈，

下行入穴，向岩石猛力一击，岩石由当中破裂下落，堰止流水，水柱升起如棕榈之

干，诸人皆大欢喜，饮水沐浴，劈断余轴及轭，焚火煮粥而食。日没与牛以食，近

水穴处，付记目标，向目的地前进。于是彼等卖出物品，得二倍四倍之财产，归还

己等故乡。于是彼等全其定命，随各自之业报而死去。菩萨亦为布施等善行，随其

业报离世而去。

结分 等正觉者（佛）为此法话后，唱次之偈：

不倦不挠掘砂道 人人见出多量水

牟尼佛得精进力 不倦不挠得寂定

110 如是述此法话后，说明四谛。说四谛竟，废弛努力之比丘证得最上阿罗汉果。

佛连络此二事之话，为本生今昔之结语，以竟此法话：“尔时不弃努力裂岩给与

大量之水之侍童是此弃舍努力之比丘，尔时其余诸人是今生为佛之从者，尔时之队

商主即是我。”

三 贪欲商人本生谭

（菩萨═商人）

序分 此本生谭是佛在舍卫城时，就某废弃努力比丘所作之谈话。一如前谭话

时，比丘等引彼比丘前来，佛向此比丘云：“汝比丘！汝就与汝如是道果之教而出

111 家，今放弃努力，如赛利瓦商人失去价值十万黄金之碗，而永久悲哀。”比丘等为明

其故向佛乞愿，于是佛说明前生隐秘之因缘。

主分 昔日，由今第五劫之昔，菩萨于赛利瓦地方为名赛利瓦之行李商人〔行

商〕，彼与一贪欲之行李商人名赛利渥者同渡奈拉瓦哈河入安达普拉市，划分市街，

于自己入手之街巡回叫卖商品，而另一人则准备接收入手之市街。

此市前有一绅商，今已完全零落，亲子、兄弟、财产一切失去，只余一女与彼

祖母生存，二人均为他人雇佣而生活。其家大绅商昔日使用之黄金茶碗弃置于他物

之间不用，为尘土涂盖。二人不知其为黄金茶碗。恰于其时，此贪欲商人叫卖：“请

买宝石饰物，请买宝石！”巡回步行来至其家门前。其女见商人向祖母云：“祖母！

请为予买一璎珞饰物。”祖母：“予等贫穷之身，如何买物？”女：“予等有彼茶碗，

亦不需要，卖之可买！”于是祖母呼商人入，使着座观看茶碗云：“汝买此物，与女

任何饰物。”商人手取茶碗自思：“此似为黄金茶碗。”回转观察，见碗底有针刻入之

纹，视之知确为黄金。彼思：“予将一文不与取此茶碗！”彼云：“此无任何价值之

112 物，半磨沙迦亦不值 1。”投碗于地上，由座起立而去。一人进入而又出去之街，当

然他人接手而入。菩萨入其街：“请买宝石饰物。”继续叫卖，来至其门前。女向祖

母如前所云，祖母向女曰：“先来商人投茶碗于地而去，今以何物买之？”女：“先之

商人言语粗暴，今之商人优雅风辨，言语柔和，必能大方收买！”祖母：“如是呼彼

请入。”于是女唤彼入。商人入其家坐时，二人使彼观看茶碗，彼知此为黄金。彼云：

“此茶碗值十万金，只此茶碗价值物品，予之手边不足！”祖母：“贵君！先来之商人

谓此碗不值半磨沙迦，投诸地面而去，今依贵君之功德得变为黄金茶碗！予等愿将

之奉上，任君惠予何物，请君持去！”于是菩萨将手边所有金子五百迦利沙波拏与价

五百金之物品悉数与之 2，“请只与予秤、袋及八迦利沙波拏！”彼只要求此数，受

碗而去，急往河岸，与船头八加利沙波孳乘船渡河。其后贪欲之商人又再往女家云：

“请与我茶碗，贵女有何所需，予将付与。”彼女责彼曰：“汝对予等价值十万金之黄

金碗，不付半磨沙迦之价值与予，然有一似汝主人之正直商人投以千金持之而去。”

113 贪欲之商人闻此语后，彼知：“失此黄金茶碗，对己为莫大损失！”心中沉痛忧虑，

失心而不起记忆，散撒己手所持之金钱与商品，上衣与下衣，均皆舍脱，手持秤杆

代替棍棒，逐菩萨之后，到达河岸，见菩萨乘船而行，高声喊叫：“船头！回船返来！”

菩萨制止云：“不可返回原岸渡彼！”而此贪欲商人见菩萨行去，愈积悲愤之情，心

脏炽热，口中迸出鲜血，心脏如旱魃之池泥燥裂；彼于抱怨菩萨声中，忽然命终。

此为提婆达多对菩萨最初之遗恨。菩萨为布施之善行，随业报离此世而去。于成正

觉之结分等正觉者（佛）为此法话后，后唱次之偈：

若于现世 反导正法

永受苦恼 如赛利商

114 如是佛以彼证阿罗汉为目的，进说至话之顶点，说明四谛，说四谛竟，舍努力

之比丘证得最上阿罗汉果。

佛述此二事缘由之话毕，连结本生之今昔谓：“尔时之愚商人是提婆达多，贤商

人即是我。”

注 1 一磨沙迦价值八十贝齿。

2 一迦利沙波拏价值千百贝齿。

四 周罗财官本生谭

（菩萨═财官）

序分 此本生谭为佛在王舍城附近之耆婆庵罗林，对周罗盘特（小路）大德所

述之谈话。于是对周罗盘特之出生，必须叙述之。

王舍城之某豪商之女与其家仆相爱，恐他人知其所为，彼女云：“予等不能居于

此处，若予父母知此恶事，予将被追放。须往他国定居！”于是持所有物出门而逃。

二人前往各处寻觅人所不知之处。彼等于同居之间，彼女怀妊，临月之时与夫相谈：

“予将临月，予等远离知人与亲戚，于此处生产，予等彼此皆苦，不如归家！”然其

夫云：“今日归去？明日归去？”，空荡时日。于是彼女自思：“此愚者为大恶事，不

敢前往。世间唯有父母，乃大恩惠者，彼人行与不行，予将自行！亡于是整理家具，

告知邻人，往己之生家而出发。时其夫归家，不见彼女，询问邻人，告往生家。彼

急行逐后，于途中追及，彼女已于其地生产，问其故，妻：“夫君！予已生男儿！”

115 夫：“将如之何？”妻：“予因欲生产，思归生家，于途中生产，今已无往归彼处之必

要，莫如仍返原处！”二人同意回返。因于道路生子，取名盘特（道路）。彼女不久

又再怀妊，详情仍如前述。因皆于乡里归途所生，最初之子名摩诃盘特（大路），次

名周罗盘特（小路），彼等携其二子归往住家。其间盘特童子闻其它儿呼唤叔父、祖

父或祖母，问其母曰：“母亲！他人之子有叔父、祖父、祖母，何以予等无有亲类？”

母：“此处无汝等之亲戚，于王舍城有大富有之祖父，彼处汝等有多数之亲戚。”子：

“母亲何以不往彼处？”彼女数度向其子解释自己不能前往之理由，彼女后向其夫

云：“此子等非常使予困惑，予之父母虽见予等，亦不致食予等之肉，予等使予等之

子往祖父之家一见！”夫：“予不能与之会面，汝可携子前往！”妻：?无论如何亦应

使子等得见祖父之家为宜。”于是二人终于携子到达王舍城中，宿于都门入口处之屋

舍，彼女携二子前往告知自己父母归来之事。父母闻语后云：“流转轮回之身，不能

无子，然汝等为予等之大罪人，予等眼前不能留置同居。汝等可持去若干财产，二

人可往安乐之土地度日。 子可寄养于此处！”长者之女受取父母所赠之财产，而将

二子交付伴来之使者。

二子于祖父之家成长。其中周罗盘特年幼，摩诃盘特随同祖父一同往听十力（佛）

之说法，于佛面前常闻法语，起出家之心，彼告祖父云：“若祖父等许准，予将出家！”

祖父云：“善哉！汝言，汝之出家较全世界人出家为难能可贵！如能如愿，许汝出

家！”于是伴彼往佛之前。佛：“长者，汝如何得子？”长者：“世尊！此子为予之孙，

116 彼愿侍佛出家！”佛命一托钵僧曰：“汝为此子剃度出家。”长老向彼说示 1皮五业

处，行出家之式。彼忆持诸多佛语，达成年后，受具足戒，专心修行，达阿罗汉果。

彼乐禅定，享道果之乐而度日。彼自思惟：“将以如是之乐，与周罗盘特！”于是往

祖父长者之前云：“长者！若汝允许，予思使周罗盘特出家！”长者答云：“善哉！予

许其出家！”彼使周罗盘特出家，并受十戒。而为沙弥之周罗盘特，生性愚钝，虽然

出家，经四个月尚不能谙记左列一偈：

馨芳之红莲 于晓绽香熏

以看遍照佛 辉空如日轮

彼昔日于迦叶佛出世之时出家时，甚为贤明，因于他之比丘谙记教语时加以嘲

弄，比丘受彼嘲弄，感耻蒙羞，于是不复谙记教语，亦不复诵。依此业报，彼虽出

家，亦甚愚钝，谙记经句，亦读后即忘，而彼勉励谙记此偈，经四个月。尔时摩诃

盘特告彼曰：“盘特！汝无奉教资格，经四个月不能奉持一偈，汝何能出家修达最上

之位！汝宜由此寺离去！”其兄强制将彼放逐，周罗盘特慕佛之教，不欲为在家之

人。尔时摩诃盘特为管斋者，一小儿医师耆婆，持多香华自往庵罗果园中供养佛陀，

听闻说法，由座起立，礼拜＋力（佛）后，接近摩诃盘特问曰：“尊者！佛前有几多

比丘？”摩诃盘特：“有五百人。”耆婆：“尊者！明日佛为上首，汝引导五百比丘请

117 至予家受食。”摩诃盘特：“优婆塞！周罗盘特愚钝之人不悟正法除外，余者接受招

待！”周罗盘特闻长老之言自思：“吾兄于如此比丘众等接受招待，而予受除外，彼

必对予无兄弟之情矣！如是此教说对予已无意义，莫如在家积布施等善行而生活！”

于是彼于翌日云：“予将还家。”言毕离去。佛于天明观察世间，见知此事，于是先

周罗盘特游行于彼出走道路城门之边。周罗盘特由家中出，见佛而礼拜。于是佛向

彼问曰：“周罗盘特！汝今时分欲往何处？”周罗盘特：“世尊！ 吾兄无理将予放

逐！是故予今徘徊！”佛：“周罗盘特！汝就我而出家，若为兄放逐，何不来予前？

汝在家何为，汝且来予前！”佛遂带领周罗盘特至香室（佛房）之前使坐曰：“周罗

盘特！汝面向东方只居于此处，手抚此布片口念∶‘除去尘垢！除去尘垢！’”佛与

以神通力作成纯净之布片，佛于约束之时刻由比丘众围绕往耆婆之家，着于所设之

座。周罗盘特仰望日轮念：“除去尘垢！除去尘垢！”手抚布片而坐。此布片于抚摸

之中污染，彼就此自思：“此布片确为极清净之物，今为予而舍去前之自性，成为污

染，诚为诸行无常！”于是彼起尽灭观，而增观察智。佛知周罗盘特之心已上观察智，

佛言：“周罗盘特！汝不仅思此布片为易染尘垢之物，当思除去心内之诸欲尘！”佛

放光明，恰如彼思佛坐其面前，唱次之偈曰：

尘垢不得称不净 不净是贪欲〔染污〕

不净贪欲之异名 舍此不净比丘众

离贪不净住教中 尘垢不得称不净

不净是瞠恚〔染污〕 不净瞠恚之异名

舍此不净比丘众 离瞠不净住教中

118 尘垢不得称不净 愚痴是不净〔染污〕

不净愚痴之异名 舍此不净比丘众

离痴不净住教中。

唱此偈终了时，周罗盘特得四无碍辩，同时达阿罗汉果；依四无碍辩通达三藏。

彼于前生为国王时，右绕城廊，额头出汗，彼以清净布片拭额，布片污染。彼思：

“为此肉身，使此清净布片舍自性而被污染，诸行洵属无常！”于是而彼得无常想，

依此因缘为彼“除去尘垢”之缘。小儿医生耆婆向十力佛行水供养，尔时佛曰：“耆

婆！精舍尚余一比丘！”佛以手覆钵。摩诃盘特云：“世尊！寺中已无一比丘！”佛

云：“耆婆！尚有一人！”耆婆：“如是往精舍察看有无比丘等在！”于是遣人前往。

此时，周罗盘特自思：“五兄云精舍无有一人，予今示彼精舍有诸多比丘之事。”于

是彼化现各种情状不同比丘一千人，使庵罗林中全部充满比丘；或有比丘为悬挂衣

服之事，或有比丘为染色之事，或有比丘为读经之事。使见精舍有诸多比丘，归去

向主人耆婆报告：“主人！庵罗林之一面充满比丘！”尔时高僧周罗盘特亦急速将己

身化为一千盘特，心情愉快坐于庵罗林中，静待事态之发展。

尔时佛向使者彼男言曰：“速往精舍示知：‘佛唤周罗盘特’。”彼往告知，一千

人皆云：“予乃周罗盘特，予乃周罗盘特！”彼男归来云：“世尊！千人皆云为周罗盘

119 特！”佛言∶“如是，汝再一度前往，捕捉最初自行报名为‘予为周罗盘特’之人，

则余人均将消失无踪！”彼往如言而为，千人比丘忽然消失。周罗盘特与来迎之人一

同前往。佛于食事完毕后，向耆婆为如是之言：“耆婆！汝取周罗盘特之钵，彼将向

汝表欢喜之意！”耆婆如言而为。高僧如幼狮为狮子吼，高诵三藏，天地震动，表欢

喜之意。于是佛由座起立，由比丘等围绕回归精舍，示比丘众应行之事，由座起立，

立香室（佛房）之前，对比丘教团、善逝（佛）与之教诫，说业处之修行，激励比

丘教团，然后入佳香所熏香室，右协向下，就狮子之林而卧。哺时，比丘等由各处

集来法堂，恰如褐色羊毛布环绕之幕状列席而坐，开始话谈佛之威德：“诸位法友！

摩诃盘特不知周罗盘特之性格，四个月间不能使之谙记一偈，以其弟为愚者，由精

舍强行放逐。等正觉者（佛）依彼无上法王之力，于一次食事之间，善能授与四无

碍辩及阿罗汉位。依无碍辩彼得精通三藏，洵属诸佛神力之广大！”是时佛知法堂有

此谈话，佛思：“今为自己应往出堂之时。”于是内着二重之衣，缔系如电光之带，

披如褐色羊毛布之善逝（佛）之大衣，由佳香所熏之香室出来，美如醉象狮子，堂

堂振步，表无限佛德而往讲堂，于严饰堂之中央心情愉快升入设备华美佛之高座，

放六色光明，能深照海底，又如由犍陀罗山顶所出之旭光坐于座之中央。当佛到来

之时，比丘教团之谈话顿止而沉默。佛以柔软慈爱湛然遍观比丘大众，佛言：“比丘

集会，洵属庄严寂静，无一人动手动足，出咳喷嚏，此皆为见佛之庄严而起尊重之

念，畏服佛之光明，假令我于一生不开口云事而坐，则将无先开始谈话者。我应知

120 开始谈话之机会，我应最先开口！”于是佛以如甘露之梵音，问比丘等曰：“汝等比

丘！今有何谈话集于此处耶？汝等中途何为停止言谈耶？”比丘等答曰：“世尊！予

等坐于此处非谈卑俗之话，为赞叹世尊之威德而坐谈：‘汝等法友！摩诃盘特不知

周罗盘特之性格，经四个月不能谙记一偈，谓彼为愚者，由精舍强制放逐；然等正

觉者（佛）依无上法王之威神，于一次食事之间使彼得四无碍辩并授与阿罗汉位。

彼依无碍辩而精通三藏。佛之威力，洵属广大！’予等坐为此语！”佛闻比丘等之语

而言曰：“汝等比丘！周罗盘特今依我于教法中得大法益，前生亦依我得财产中之大

财产。”比丘等为明其意，向佛乞愿，佛乃说明前生隐秘之因缘。

主分 昔日于迦尸国之波罗奈都梵与王治国时，菩萨生于财官之家，长继其业，

名周罗迦色提（小财官）。彼贤明伶俐，洞悉一切之前兆。某日，彼随王而行，途中

见一死鼠，实时参酌星宿思考自语云∶“聪明之男子，取此鼠去，能得娶妻而经营职

业。”尔时一穷困男子名周兰特瓦西迦，闻此财官之言自思：们彼不可能言不知之

事！”于是彼男子取鼠于某酒店中施与一猫，获得一厘之钱。彼以一厘入手糖蜜，置

水瓶中为饮料水。彼由森林中出，见华鬘匠等，与少量糖蜜及一杓之水。彼等与彼

一握之华。彼以华之代价，翌日又以糖蜜与水瓶入手往花园而去。是日华鬘匠等以

摘剩半数之草花与之而去。彼以此方法不久获得八加利沙波拏 2。又某风雨之日，

121 于宫殿内之游园地，为风吹落多数之枯干枝叶于地上，园丁不知如何弃舍之方法。

彼往其处告园丁曰：“如君将此枯枝及叶与予，予代君将此等残物运去。”园丁承诺

云：“请汝取去！”彼信奉小财官之说，可谓之为小财官之弟子。彼往儿童游玩场所，

与以糖蜜，儿童为其运去枯树及叶，堆积于园林之入口处。时有王之陶器师，欲为

王家烧陶器而求薪，至游园入口处见此，即由彼手购买而运去。彼即日卖薪得十六

加利沙波拏，此外尚入手五瓮及五陶器。于是彼有二十四加利沙般拏入手时，彼云：

“予有更佳之方法！”彼于距城门不远处置一水瓮，供给五百刈草人之饮料水。彼等

云：“吾友！君为予等之大恩惠者，予等为君能为何事？”彼云：“予有要事之时，当

请协助！”此后彼到处巡回经营之间，与水陆各商者相亲，陆上商人向彼曰：“明日

有贩马者至，将带此村五百头马而来！”彼闻此语向刈草人云：“今日每人请与我青

草一束，予之草卖出之前，请勿卖草！”彼等承诺：“甚善！”于是持五百草束前来，

积置于彼家中。贩马者于全村内不得马之食草，竟以千金与彼，将草取去。其后复

经数日，某日水上商人告彼云：“大船将来着港。”彼仍谓彼有善法！彼以八加利沙

波拏之金，租借具备一切附属人员品物之豪华马车，威风凛凛堂堂入港，于是与以

122 指环缔结购买船货之契约。彼于船之近处张天幕而坐，命令随从人员曰：“由外来此

商人会予，须经三人之门卫通报！”尔时有百名商人闻船来，由波罗奈都城来此，欲

购品物入手。船上诸人云：“君等不得购物，此船之品物，已由某处之大商人缔结收

买之契约！”彼等闻此，齐来此男之处。从者如前之所言通过三人之门卫，始能与之

会面。于是百名商人每人各出千金，始得与彼共同进入船内。更相互商权，由每人

再各出千金请彼放弃所有权利，品物由商人各自购得。于是彼得二十万金回归波罗

奈而去。为表谢意，彼持十万金往小财官之前。尔时财官向彼问曰：“汝为何事得此

财产？”彼云：“依君之所言，于四个月问而得如是之财富！”彼由死鼠之事开始，向

财官语一切经过之事。此事为大财官所闻曰∶“此人不可为他人夺去！”于是将其成

年之女与之为妻，作此金家族之主人。大财官死后，彼就市之财官职。菩萨（小财

官）亦随其业报而去世。

等正觉者为此法语，成正觉后，说次之偈：

具眼之贤者 仅有一厘金

善能起其身 如吹一点火

123 结分 如是佛言：“周罗盘特今依我得诸法中之大法。彼于前生即已得财产中之

大财产！”

如是佛述此法话连络此二事情作今昔之结语：“尔时之周兰特瓦西迦是周罗盘

特，而周罗迦色提（小财官）即是我。”

注 1 为观身体不净之不净观。

2 一加利沙波拏价值千百贝齿。

五 稻秆本生谭

（菩萨═评价官）

序分 此本生为佛在祇园精舍时，对愚钝之优陀夷大德所作之谈话。当时教团

之管斋者为末罗族出身之沓婆尊者，彼于晨起用筹码为领取饭食之记号；而优陀夷

大德有时领得良食，有时领得劣饭。彼于领得劣饭之日，辄赴筹室中骚扰吵闹，彼

云：“何以唯沓婆知如何分与筹码而我等不知？”某时彼照例赴筹室骚扰，诸人云：

“今日请由汝分与筹码！”于是将筹笼交付彼。自此以来，由彼分与教团筹码，然当

分筹之时，有关良食与劣食之事，某长老应分良食，某长老应分劣食，彼亦不知；

又有关规定席次，此处为某长老之席，彼处为某长老之席，彼亦不能识别。因此，

于比丘等就座之时，此处为彼之席，彼处为此之席，于地上或壁上刻有记号。然翌

日筹室之中有少数比丘之处与多数比丘之处，少数之处，记号在下方，多数者则为

上方；而彼不知席次，只按记号以与筹码。于是比丘向彼云：“优陀夷！记号虽或在

下方，或在上方，但某长老为良食，长老为良劣食应妥为准备。”但彼反驳云∶“如

是作记号又何为耶？予如何能信汝等，予只信记号！”于是年青比丘与沙弥等云：

124 “优陀夷！贵君与筹，使比丘等之所得减少，贵君之与法不当，请由此离去！”将彼

由筹室逐出。尔时筹室非常骚乱，佛闻之间阿难尊者：“阿难！筹室甚为骚乱，为何

故耶？”阿难向如来（佛）白告其由，于是佛言：“阿难！优陀夷因自身愚钝，使他

人所得减少，非自今始，前生亦为是事。”阿难为明其意，向佛乞愿，于是佛说明于

前生之隐秘因缘。

主分 昔日迦尸国之波罗奈都有梵与王，尔时菩萨为王之评价官，其任务为规

定象、马、宝玉、黄金等品物之价格经评价之物品，与以相当之代价与所有者。而

王甚贪欲，由其性格生来之贪欲，彼如是思惟：“彼评价官如是评价，我家之财产，

不久即将荡尽，须得一其它之评官！”王开窗眺望庭园，见一愚钝之田夫由庭园中通

过，王思惟：“彼男可服评价官之任务！”于是呼彼问曰：“汝能否当予评价官之任

务？”彼男答曰：“予能。”王为保护自己之财产，使彼愚者就任为评价官。尔来愚者

当规定象、马等之价时，忽视真价，任意与价。在彼服务期间，物品市价，由彼口

出。此时由北方一贩马者率五百头马前来，王呼彼男，评估马价，彼对五百头马付

以一稻秆之价，彼以一稻秆与贩马者而将马入厩。贩马者往以前评价官之前告以此

125 事，问曰：“如之何则可？”菩萨曰：“汝可向彼男赠与贿赂，并可如此发问：‘予已

认知予等之马只值一稻秆之价，然予等欲知一稻秆之价，究为几何？贵君可否于王

前言明一稻秆之价值！’如彼允诺，请与彼即往王前，届时予亦前往。”贩马者：“谨

知台命”，应诺菩萨之言，贿赂愚钝评价官后告知此事，彼收受贿赂对贩马者云：“予

可为一稻秆之评价！”于是贩马者：“予等至王宫谒王！”彼伴随评价官往王之处。菩

萨亦与其它诸多伏臣同往。贩马者向王作礼，问曰：“大王！予已知予之五百头马之

价相当于一稻秆之值，然一稻秆之价值几何，请王问评价官！”王不知此事，问曰：

“评价官！五百头马之价位几何？”评价官答：“一稻秆之价。”王更问曰：“五百头马

其价为一稻秆，然一稻秆之价位几何？”愚钝评价官答曰：“一稻秆之价相当于波罗

奈都及郊外之地。”彼先迎合王意云五百头马等一稻秆，更由贩马者之手收受贿赂云

一稻秆之价相当于波罗奈城外之地。而波罗奈之城壁四周为十二由旬，其郊外则有

三百由旬，然此愚人将广大之波罗奈及其郊外规定为一稻秆之价。诸大臣闻此，拍

126 手大笑云∶“予等至今尚思土地与领土为末可评价之物，而今如此广大之波罗奈与王

一同为一稻秆之值，评价官洵属具备智慧！评价官于何处度过如是之年月耶？实与

我等之王相应。”诸大臣等大加嘲笑。此时王甚感耻辱，将此放逐愚人，后授菩萨评

价官之职。菩萨随其业报离此世而去。

结分 佛说示此法话后，取此二事之话连络，作本生今昔之结语：“尔人田野之

愚钝评价官即是愚钝之优陀夷，贤明之评价官即是我。”

六 天法本生谭

（菩萨═王子）

序分 此本生谭为佛在祇园精舍时，对某多有财产比丘所作之谈话。住舍卫城

有某资产家遭遇丧妻而出家，彼出家时，为己建之住房、炊事场、贮藏库，贮藏库

中满贮酥、油、米等物，出家后呼自己之家仆如自己之意调理食物而食。用具豊富，

昼夜以不同之衣服，交换缠身，住于佛之精舍附近。某日，彼为风干衣服、敷具，

于住房扩展之时，由地方涌来诸多比丘，遍历比丘之宿舍，往彼住房见衣服等物，

问曰：“此为何人之物？”彼云：“乃予之物。”比丘等问曰：“此为上衣，此亦上衣，

此为下衣，此亦下衣，而此为敷具，此皆君之物耶？”彼答：“唯然！此予之物。”比

127 丘等谓曰：“佛只听有三衣，君既归依重少欲之佛教，而竟持有如许之道具，今将带

汝往十力（佛）之前！”于是捉彼往佛之前。佛观此比丘云：“汝等比丘！缘何汝等

带此嫌厌之比丘前来？”诸比丘答：“世尊！此比丘多蓄财物与家具。”于是佛向彼比

丘问曰：“汝持诸多财物为事实耶？”彼答：“世尊！实为事实！”佛言：“何故持如

此诸多财物耶？就少欲知足，离群精进诸行，非我所称赞者耶？对少欲知足，离群

精进诸行，非我所称赞者耶？”彼闻佛之言瞠怒云：“予将为如是之状！”于是脱弃上

衣，于众人之中，只着一衣而立。尔时佛乃庇护于彼，佛言：“汝比丘！汝于前生，

求惭愧心，为水中罗刹（鬼神）时经十二年间。何故今就如是可尊之教出家后，竟

于四众当中，脱弃上衣，舍惭愧心而立耶？”彼闻佛语，起惭愧心，着上衣礼佛，而

坐于一面。比丘等为欲明其故，向佛乞愿。佛于是说明前生隐秘之因缘。

主分 昔日迦尸国之波罗奈都有梵与王，尔时菩萨宿于皇后之胎内，诞生后命

名之日，取名为化地王子。王子能为奔跑之时，皇后又生一王子取名为月。而于此

第二王子能奔跑时，菩萨之母皇后亡故，王立其它一人为皇后。彼女受王之宠爱

同居结果，生一王子取名为日。王见此王子，欢悦满足云：“皇后！予将此子以授赠

物！”皇后无时不在欲望之时，向王申言受得赐物。而彼王子成长时，向王申述云：

“此子生时，王云赐与赐物，请授我子以王位！”王：“予之他二王子如火聚放光而成

长，不能让王位与汝之子”，加以拒绝。但彼见皇后数度请愿，国王自思惟：“皇后

128 对予二子将图谋恶事！”于是呼二子前来曰：“吾子！予于日王子生时，曾云以与赠

物，今其母（皇后）要求王位，予不想授与。然妇人者有恶心故，对汝等将怀恶念，

汝等且入森林，待予死后，可归王家所领都城，执掌政治！”王恸哭吻二王子之头，

送二人出。二人向父王作礼，由降下宫殿，时在宫殿游玩之日王子，见此情形，悟

其理由，彼云：“予亦与兄等一同前往森林！己于是与其兄二人一同而去。三人进入

喜马拉雅山内。菩萨（长兄）离道坐于树下向日王子曰：“日弟！汝往彼湖水沐浴，

然后取水用莲华叶为我等持来。”此湖水乃由毗沙门天之手交付某水中鬼神领有。毗

沙门天向水中鬼神如是云：“凡知天 1法之人以外，任何入水者，皆可食之，但不入

水者则不可食！”尔后水中鬼神，对凡入水中者问其天法，不知者即常被食之。时日

王子往此湖畔，未加任何考虑巡回，即行涉入。鬼神捕王子问曰：“汝知天法耶？”

王子答：“天法乃日月之事。”鬼神云：“汝不知天法！”于是将王子牵入水中，使立

于其住处。菩萨见彼迟迟不归，遣月王子前往，亦被鬼神所捉问曰：“汝知天法耶？”

月王子答：“唯然！予知，天法乃四方之事！己鬼神云：“汝不知天法！”亦捉彼立于

129 其住处。菩萨见月王子亦迟而不归，〔思：〕“此必有何故障！”于是自往彼处，见二

人涉入之足迹，水中鬼神见菩萨来至水边，并不涉入，遂伴作樵夫向菩萨云：“丈夫！

汝旅行疲劳，何不降入湖水中沐浴，饮水食莲华之茎，身饰莲华，岂不愉快！”菩萨

见彼，知为夜叉，问曰：“汝捕予之兄弟！”鬼神：“唯然！乃予捕之！”菩萨：“何故

捕之？”鬼神：“凡入此湖水者，予即捕之！”菩萨：“何故汝捕所有之人？”鬼神：

“知天法者除外，其它者皆与捕之！”菩萨：“汝欲知天法耶？”鬼神：“唯然！”菩

萨：“若然，予为汝说天法！”菩萨曰：“予手足污垢，难说天法！”鬼神使菩萨沐浴，

为之取食饮水，饰华涂香，装饰讲堂，于中央伸展席位与坐。菩萨就座，使鬼神跪

于足下曰：“汝等专念谛听天法！”唱次之偈：

具足惭愧心 专念清白法

善士世寂定 被称为天法

132 鬼神闻法话起清净欢喜之心，向菩萨如是云：“贤者！我等依贵君之力，起清净

欢喜之心，可释汝兄弟一人，汝带何者而去？”菩萨：“请带幼者前来！”鬼神：“贤

者！座贝君虽知天法，但未能实行！”菩萨：“何以故？”鬼神：“置年长而携幼者，其

故非敬长之道！”菩萨：“尔诸鬼神！我知天法，且正实行。我等来此森林，亦为彼

之缘故！彼母为彼向我等之父要求王位，我等之父不与其赐物（王位），而为庇护我

133 等许住森林，彼王子不还，愿随我等而来。如予云其于森林为鬼神所飧，无人相信！

因此，予恐受责难，故呼彼回返！”如是鬼神起信仰心，对菩萨述赞叹之辞，将兄弟

二人皆带来。尔时菩萨向鬼神云：“友！汝因往昔所行之恶业，食他人之血肉而生为

鬼神！如今更为恶事，此恶果将使汝不脱出地狱。因此，自今以后，应舍弃恶事，

多行善事！”菩萨如是调伏鬼神后，受其护卫，住于其处。某日观星，知父王死去，

彼等携同鬼神还波罗奈，即王之位，以月王子为副王，授日王子为大将军之位。为

鬼神择一佳地建造住居，使得最上华鬘、最上之华，最上之食。菩萨依正义而行政

治，随其业报离世而去。

结分 佛述此法话后，说明四谛；说四谛竟，此比丘证得预流果。

等正觉者（佛）话此二事情更取连络，为作本生今昔之结语：“尔时水之鬼神是

此多财比丘，日王子是阿难，月王子是舍利弗，而长兄化地王子即是我。”

注 1 即惭愧心与道义纯厚之人。

七 采薪女本生谭

（菩萨═采薪女之子）

序分 此本生谭为佛在祇园精舍时，对刹帝利族之女雨日盖所作之谈话。此一

事端将于第十二篇贤沙罗本生谭（四六五）中说明。彼女为释迦族摩诃那摩之女，

那伽芬陀下婢所生，拘萨罗国王之王妃。彼女生产王子，其后王知彼女乃下婢所生，

斥夺妃位及其子威多达巴，亦使弃太子之位，并将其母子二人禁闭于室内。佛知此

134 缘由，朝时由五百比丘围绕，往王之宫殿，着于座席，问曰：“大王！刹帝利女雨日

盖在于何处？”王告以缘由。佛∶“大王！刹帝利女雨日盖为谁之女？”王∶“世尊！

摩诃那摩之女。”佛：“彼女归属谁而来？”王：“世尊！当然为我之眷属！”佛：“彼

女乃王女，为王来归，依王举子，王子何故不能为父领王国之主权者？王于前生与

采薪女暂时关系所生王子，王尚让国与其子！”于是王为明了其事，向佛请愿。佛遂

说明前生之隐秘因缘。

主分 昔日于波罗奈都梵与王卤簿堂堂前往游园，于其处为寻求华及果物，巡

回游步之间，于游园之林中见一采薪女在歌唱。王起爱着之心与之同宿，于此刹那，

菩萨宿于彼女之胎中。彼女之腹忽然如充满金刚石块之重，彼女知己妊娠，向王告

言：“大王！予已妊娠！”王与指环曰：“若生女者，卖此以为养育之金。若生男者，

携子持指环前来予前！”语毕离去。彼女月满，产下菩萨。至能各处奔跑之时，前往

游戏场游玩，有如是云者：“予为无父之子而被打！”菩萨闻此往母前问曰：“母亲！

予父为谁？”母：“吾子！汝为波罗奈王之子！”菩萨：“母亲！有何证据？”母：“吾

135 子！王与指环云：‘若为女子，卖此为养育之金；若为男子，持此指环携同此子一

同前来予处！’语毕而去。”菩萨：“母亲！如是为何不带予往父之前？”彼女知其子

之愿，遂往王之门前，得向王通报。为王呼入宫殿，向王作礼，女告言曰：“陛下！

此为贵君之子！”王知此事，但于众人之中，思为可耻曰：“此非予子！”女：“此为

王之印，王应知之！”王：“此非予之印！”女：“予无他证人，但予今立誓，若此子

为依王而生者应立于虚空，若非王种即堕落地上而死。”于是捉住菩萨双足投向虚

空；然菩萨即于虚空结踟趺坐，如甘露之音声而为父王说法，唱次之偈：

“大王！我为汝子 人主！汝应养我

王养他物 况己之子。”

王闻菩萨坐空中如是说法，乃伸手曰：“吾子！予将养汝！”大众伸出千手欲

136 接，但菩萨不落于他手，而降坐王手，坐于膝上。王与菩萨副王之位，使其母为正

妃。彼菩萨于父王死后即王位名运薪王，依正义而行政治，随业报离此世而去。

结分 佛向拘萨罗王为法语后，连结说示此二事情，作本生今昔之结语：“尔时

之母是摩耶夫人，父是净饭大王，运薪王实即是我。”

八 首领王本生谭

（菩萨═师尊）

序分 此本生谭为佛在祇园精舍时，对一不急精进，亦不努力比丘所作之谈话。

──此本生谭有关现在与过去之事端将于第十一篇防护童子本生谭（四六二）中说

明。此一谈话与彼本生谭相同，惟偈相异。

主分 首领王子守菩萨之教诫，彼为百人兄弟中之最年少者。彼为百人之兄弟

围绕，于白伞之下坐于宝床之上，见自身之荣耀已极。彼满足于自身至极之荣誉，

思此乃我师尊之所赐，为唱优陀那偈 1∶

“虽然不急 应望果熟

我梵行熟 首领王！应如是知”

彼即王位，经数日后，兄弟皆往自己住所而离去。首领王依正义执行政治，随

业报离去此世。菩萨亦行福德，随业报离世而去。

137 结分 佛述此法话后，说明四谛；说四谛竟，懈怠之比丘，证得阿罗汉果。于

是佛说此二事情作本生今昔之结语。

注 1 唱感激之偈名优陀那。

九 摩迦王本生谭

（菩萨═王）

序分 此本生谭为佛在祇园精舍时，对大出家 1所作之谈话。──此于因缘谭

中已与说明。尔时比丘等就十力（佛）之出家赞叹而坐。时佛往法堂，坐佛之床席，

如是告比丘等：“汝等比丘！今有何话，集于此处？”对此发问，比丘等曰：“世尊！

予等无别话论，惟就世尊出家赞叹而坐。”佛言：“汝等比丘！如来（佛）出家非自

今始，于前生即已有出家之事。”于是比丘等为明其意，向佛请愿。世尊遂说明前生

隐秘之因缘。

主分 昔日，于韦提诃国之弥絺罗都有摩伽王，为一纯厚信仰正法之守护者（法

王）。彼经历八万四千年，或为王子而游戏，或为副王而执行政治，或为大王而执掌

政治，一一经过长年月；某日，彼向理发师曰：“理发师！如见予头有白发，请与告

138 知！”理发师经过长年月日后，某日，见王之安缮那（青黑）色之发间有一根白发，

彼告王日：“大王！见有一根白发！”王云：“如是将白发拔下，置于手上。”理发师

以金镊子拔取，置于王之手上。尔时，王仍有残余八万四千年之寿命。虽然如此，

王见白发，王以死神已来己身之侧，又其身炎炎如入燃烧之草庵，以悲叹之心情度

日，彼心中自思：“摩迦王！汝实愚蠢，缘何生白发而不能断此烦恼！”于是彼思念

白发之出现身内热气上升而流汗，感觉衣服压迫身体而须脱下。王思惟：“今日为予

应出家之时矣！”于是以有十万金收获之村落与赏赐理发师。呼己之长男告曰：“吾

子！予之头现白发，予已至老年。人间诸欲，既已享乐，今思将求天欲！此为予应

出家之大好时机。汝践王位，予往摩迦提瓦庵婆罗果园出家，将修沙门之法。”如是

大臣等来欲思出家之王前问曰：“大王何故欲出家耶？”王手执白发向大臣等唱次之

偈：

此一白头发 夺予生之龄

出现死天使 今予出家时

139 王如是语毕，即日弃王位出家为仙人，住于摩伽提瓦庵婆罗果园，于八万四千

年之间修四梵住，得不退禅定，死后生梵天界，由此世消失，于弥絺罗之都为尼弥

王，纠合自己离散之一族，于庵婆罗园出家，修梵行，再生于梵天界。

结分 佛云：“汝等比丘！如来非只于现世行大出家，前生亦有出家之事。”佛

说此法话后，更说明四谛，于是有得预流果者，有得一来果者，有得不还果者。如

是佛语此二事情与以连结作本生今昔之结语：“尔时之理发师是阿难，王子是罗喉

罗，而摩迦王即是我。”

注 1 以大决心出家之意。

一○ 乐住本生谭

p.140.

（菩萨═道士）

序分 此本生谭是佛在近于阿？比耶都之阿？比耶庵婆罗果园时，对过安乐生

活之跋提长老所作之谈话。乐住之跋提长老是由刹帝利族出家六人中之一人，加入

优波离则为第七人之出家者。其中跋提、金毗罗、婆咎、优波离成阿罗汉，阿难

陀得预流果，阿？楼得天眼，提婆达多修得禅定。有关六人之刹帝族及阿？比耶都

城之事，将于司祭官本生谭（五四二）中说明。

长老跋提为王之时，彼守护自身如司守护之天神，为多数护卫严守，居于高楼，

卧于大床，仍感恐怖，今达阿罗汉果，于森林等处，随意游步，自行观察，已离恐

怖，不由发泄感叹之声：“今已如何之安稳！今已如何之安稳！”比丘等曰：“长老跋

提已明言其圣果（阿罗汉果）。”于是将此事向佛白告。佛言：“汝等比丘！跋提为安

住之身，非自今始，于前生即已住于安稳！”比丘等为欲明其意义，向佛请愿。佛为

说明前生之隐秘因缘。

主分 昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生为北方大富豪之婆罗门；彼

观诸欲为身之祸，出家乃身之利益，舍诸欲，入雪山，为仙术之修行者，遂得八成

就法 1。彼之从者甚多，有五百道士。彼于雨季，由一群之道士围绕，而出雪山，

游行城邑聚落，达波罗奈都，受王之支付供养，定住于王之游园地方。雨季四个月

过后，彼向王告假。王向彼曰：“尊者年老，何故欲还雪山，尊者请住此处，命弟子

141 等还归雪山。”于是菩萨托五百道士于最年长弟子云：“汝与彼等共住雪山，予止于

此处。”菩萨送彼等出后，即定住于此处；此最年长弟子曾经为王，彼舍广大领土而

出家，修迦师那 2竟，体得八成就法。彼与其它道士共住于雪山；某日，彼欲往会

师尊，告其它道士云：“君等勿忧，且住此处，予往礼拜师尊，即行归来。”彼往师

尊之前敬礼，恳切交谈，然后展毛毡敷具坐于师尊之傍。尔时值王前来造访，往游

园地礼拜菩萨，坐于一方。而弟子之道士见王，不由座席起立，彼坐而发感叹之声：

“今已如何之安稳！今已如何之安稳！”王因道士见王而不起座，心颇不喜，向菩萨

云：“尊者！此道士盖已充分如意进食，发泄感激之声，于座上表安乐之相！”菩萨

云：“大王！彼道士原如贵君，为一王者。彼曾谓：‘予以前在家之时，赖王之威光，

虽由多数执武器者护卫，但不得安乐！’今彼出家身得安乐，彼依得禅定之乐，发

泄感叹之声！”菩萨向王说此法话而唱偈：

无他之护所 自亦不护他

大王！不望诸欲者 彼得卧安乐

142 王闻此法话，心甚满足，于敬礼后返还住处。弟子亦向师敬礼，归雪山而去。

菩萨住此处修行禅定不怠，死后生梵天界。

结分大师说示此法话后，连结此二事情作本生今昔之结语：“尔时之弟子是跋

提长老，道士之师尊即是我。”

注 1 由第一禅至非想非非想处。

2O 汉译为“一切”或“遍”，即青、黄、赤、白、地、水、火、风、空、识十遍处，又云十“一

切处”。