第四 大品

一 安拔萨卡拉鬼事

一 跋耆毘舍离，城中离车王，安跋萨卡拉。于城外见饿鬼，其处而问彼：

二 「此人无床座，世间所皆无，不进亦不退，着物饮食物，待仆彼皆无。

三 见闻之亲友，又因之此人，无施惠前世，彼等不能见，此人人所弃。

四 堕入恶趣者1，不能有亲友，皆知无食物，诸友皆远离。若不堕落者，诸友皆

来集。

五 食物极缺乏，身体污且破，如同结露珠，今明生命消。

46 六 如是造恶业，残酷陷不运，皮皱曼达杭，以是穿其骨，汝由何因缘？药叉！生

命谓重要。」

七 「此我亲友者，我回忆前生，不持同情念，地狱受恶法。国王！勿使恶行法，扩

第四 大 品 安拔萨卡拉鬼事 五三

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小部经典三 五四

展至地狱。

八 离车王！此世已死者，此人为恶业，七突起地狱，苦恼实可怖，身处多酷热，

可怖而身受。

九 有几多美德，比起地狱苦，于此木橛杭。不堕此地狱，可怕苦难堪。

一○ 我今说此言，众生受此苦，此等诸众生，闻者将舍离。若此业现前，是故我

不语，生命之终局，我亦无能力。」

一一「我解汝之意，他事欲相问，若得汝许可，以问不可怒。」

一二「汝与我有约，不语不愉快，彼此有互信，汝云所欲言，汝问所欲问，汝可对

我问。」

一三「我以自目见，一切为有信，见彼我亦信，药叉！汝为我助力。」

47 一四「汝与我有约，约束为真实，汝闻我说法，汝心得满足，我等理解善，亦有恶

心者，有愿闻法者，亦有不闻者。」

一五「我语我所知2，白马饰我乘，杭结汝前去，此乘美惊人，如何业应果？」

一六「毘舍离之城，泥土路艰涩，我此一香木，路进以为桥，置难涉地中。

一七 桥停此路上，渡我与他人。此乘美惊人，其业之应果。」

一八「其姿十方辉，其香十方漾，汝具药叉力，持有大神力，身为裸体者，缘何业

应果？」

一九「无怒有善心，温和语近人，依此业应果，姿如神常辉。

二○ 我见住法者，名望我心喜，依此业应果，如神漾十方。

48 二一 与友浴浅流，来伴于干地，据侧其衣服，我等兴恶念，而于与游戏，依此我

裸体，为不幸运命。」

二二「身为游乐人，有此业应果，身不为游乐，应得如何果？」

二三「身口不净人，四体分裂后，无疑趣地狱。

二四 后世思善趣，慈悲喜布施，四体分裂后，无疑生善趣。

二五 善恶业应果，我等确应知，见何应起信，谁为我信者。

二六 善恶业应果，见闻应生信，善恶两不存，有众生可往，善趣恶趣耶？

二七 于此人间界，若无善恶业，人无贵贱身，众生往何趣。

二八 无论是何人，人间行善恶，依此众生趣，善趣或恶趣，于人间界者，即有贵

第四 大 品 安拔萨卡拉鬼事 五五

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小部经典三 五六

贱身。

49 二九 善恶二业果，感受乐与苦，善能为节制，即得乐受果，快乐受如神。不知二

业果，愚人受业苦。

三○ 诸业为自作，我不行布施，沙门婆罗门，我不献饮食，衣服与卧具，依此业

应果，不幸成裸体。」

三一「药叉！汝有何方法，可以得衣服，语我因缘者，闻语可信因。」

三二「今有一比丘，3伽比他迦名，彼修静虑者，具戒阿罗汉。解脱成无漏，自利

净诸根，其心成静寂，达最上智见。

三三 言辞亲切易4，快语言温顺，通达诸经典，清净喜独居，高贵住福田，值受

人天施。

三四 寂静诸欲尽，无恼无贪欲，解脱离执着，无邪不利己，所有戏论尽，智胜达

三明。

三五 未知者见彼，不知彼之智，跋耆人见彼，以彼为摩尼。彼已尽诸欲，知彼我

药叉，彼于此世间，慈悲行善法。

50 三六 汝向彼施衣，一对或两对，彼若受此衣，可见我着衣。」

三七「王向何处行，可往沙门处？我今有疑问，对我将去疑。」

三八「此人勤精进，坐于猿游境，诸神护围绕，说法持正名，勇猛极精勤。」

三九「如是我等行，施衣予沙门，沙门着衣服，汝亦得着衣。」

四○「非时勿近出家者，善哉离车王，此乃非适法，是故适当时，其处独坐见。」

四一 彼实如是云，而是行彼处，仆婢群围绕，离车王近城，为过此雨期，而入自

己家。

四二 彼于适当时，家主为义务，得时为浴饮，衣服选八对，离车王者令，使仆为

赍送。

51 四三 彼行近其处，瞥见一沙门，心静托钵归，寂然坐树下。

四四 健康而快适，近行居住处，彼作如是言：「我住毘舍离，我是离车王，阁下人

知我，安巴萨伽拉。

四五 尊者！我来施与汝，八对美衣服。我以此目的，心悦来此处。」

四六 「汝之居住所，远离诸沙门，今见彼住居，衣钵均已破。

第四 大 品 安拔萨卡拉鬼事 五七

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小部经典三 五八

四七 人们以斧足，蹴落倒沙门，如是由汝害，达及诸沙门。

四八 汝对布施事，一草亦不与，对于迷路人，从不为指示，夺取盲人杖，悭邪不

自制。

四九 汝今因何故5，又依何所见，欲求于我等，为汝作分担？」尊者！我对汝所云，

我皆予承认，害沙门婆罗门。

52 五○ 我等耽娱乐，又曾起恶心，尊者！如是诸恶行，我曾已皆为。犯罪我受苦，

娱乐不完全。

五一 年少幼儿童，而作裸体行，此为已过苦，亦无何意义。

五二 脑里存不净，常见诸恐怖，尊者！我今后悔苦，以愿为布施。尊者！为此药

叉事，受我八对衣。」

五三「汝今行布施，多人所称赞，依此布施事，汝有无尽法。我受八对衣，为药叉

布施，我将施润泽。」

五四 离车王净口，八衣施长老，长老受其衣，药叉见着衣。

五五 良香熏良马，美色丽装饰，家仆共围绕，药叉得神力。

五六 彼见心喜乐，彼成幸福貌，彼业应大果，应果现眼前。

五七 近彼作是言：「我将布施与，沙门婆罗门。我无物不与药叉！汝救济我者。」

53 五八 离车王！汝为我布施，布施非无益，我将为汝友，人间与非人。」

五九「凡是亲友者，无论入何趣，皆为我之友，亦为神伴侣。我今合掌礼，再为彼

等乞，药叉！彼等欲见汝。」

六○「若汝无信心，悭吝心有罪，虽然得见我，不得与我语。

六一 汝若敬爱法，专念行布施，沙门婆罗门，富有于慈悲，满足彼等愿，汝得见

我身。

六二 见此有幸者6，汝得向彼语，速脱此之杭，与彼为友人。思此结杭因，彼此

应为友。

六三 速脱此之杭，细心行善法，彼由地狱出，他处受善业。

54 六四 彼近比丘迦毘达伽，随时分施食，彼自由口问，彼述其意义。

六五 彼近问比丘，有福无恶心，闻所未闻法，依法为转述，彼7言闻法者，决定

生善趣。」

第四 大 品 安拔萨卡拉鬼事 五九

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小部经典三 六○

六六 王受知其处，与非人交友，前往离车处，告彼群集言：

六七「诸士！杭结惨酷业，受罪受罚者，请闻我一言，切望达目的。

六八 诸位！二十日之间，日夜受结苦，求生不可能，求死亦不得。今我被得许，

我随心所欲。

六九 诸位！彼此速解脱，谁言成如是。如汝所知作，彼知如所思。」

七○ 彼来近其处，速脱杭结者，言友勿恐惧，延彼受医疗。

55 七一 彼等近比丘迦毘达伽，随时分布施，近坐离车王，国王亲口语，寻问诸方法。

七二〔结杭……乃至……不死〕，〔六七、六八〕。

七三「依我以脱苦，而彼自行去，此为药叉语，尊者以何法，彼等脱地狱。

七四 尊者！若有可信因，原因向汝闻，此世业不亡，我等业不灭。」

七五「若彼行善法，昼夜无懈怠，得脱彼地狱，他处受善业。」

七六「知此为人间，我愿亦受润，尊者！教示我，贤人！决不堕地狱。」

七七「今汝归依佛，归依法与僧，汝持信心行，不破五学处。

七八 汝速禁杀生，远离不与取，勿酒勿妄语，己妻为满足。

56 七九 近此八支道，行此善乐根。

八○ 僧衣与团食，生活必需品，卧具及饮食，衣服并寝具。

八一 净意正施与，比丘具戒者，离贪多闻者，满足己饮食，常福以长养。

八二 如是正行业，昼夜无懈怠，汝将脱地狱，他处受善业。」

八三「我今归依佛，归依法与僧，我持有信心，不破五戒行

八四 我速离杀生，及离不与取，不酒不妄语，自妻以满足。

八五 近此八支道，以行善乐根，僧衣及团食，生活必需品，卧具并饮食，衣服与

寝具。

八六 比丘具戒者8，离贪多闻者，我皆为布施，不疑信佛教。」

八七 如是毘舍离，数多优婆塞，乃至离车，王安扳萨卡拉，善心有信仰；行宗教

义务，细心随僧团。

八八 杭结诸饿鬼，离病得自由，出家最上之，来迦比他迦，二达沙门果。

57 八九 如是从善人，必有得大果，人人亦皆知，杭结第一果，安扳萨卡拉，亦得下

级果。

第四 大 品 安拔萨卡拉鬼事 六一

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小部经典三 六二

二 塞里萨伽鬼事9

〔天宫事经第七之八四同〕。

三 难提迦鬼事

一 苏喇咤之国，王名宾伽罗，朝奉孔雀王，回返国途中。

二 暑天正日中，王行沼泽地，王见有好路，此是饿鬼道。

三 国王语驭者，此地是好道，此路无恐怖，安全又幸福。

四 国王由此路，驶向苏喇咤，四种之军队，伴王为前进。

五 人人心忧虑，臣下对王言，恶路易迷惑，前途有惊险。

六 前路虽显现，后路则不见，王迷恶路中，近接阎魔众。

58 七 荡漾非人气，闻声无慈悲，国王心惊惧，乃对驭者语。

八 我今迷恶路，心实恐又惊，路前将可见，后路不见得。

九 我迷于恶路，近接阎魔众，荡漾非人气，闻声无慈悲。

一○ 乘象眺四方，欣见一榕树，延根伸水中，树下有日荫。

一一 等同黑云色10，云色尖端辉，王向驭者语，等同黑云色，云色尖端辉，大此

何所见？

一二「大王！此根延水中，而有现日荫，等同黑云色，黑云为树辉，先辉之云色，

亦即此榕树。」

一三 等同黑云色，苏喇陀见此，云色之光辉，由此而出发。

一四 王行乘象群，接近大榕树，王臣与家仆，均在坐木根。

一五 见水流满瓶，并有软食物，人人如神姿，一切着美饰，近苏喇股王，以作如

是言：

一六「汝，大王！善来，前来近我所，「征服者！饮神之饮料，食神之食物。」

一七 王与诸臣仆，一同进饮食，且食又且饮，苏喇陀王曰：

一八「汝实鬼神耶？是干闼婆耶？万能之帝释？不知而问汝，我等以如何，而得知

此耶？」

一九「我等既非神，亦非干闼婆，非万能帝释，我等为饿鬼，苏喇陀大王！而来此

第四 大 品 三 难提迦鬼事 六三

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小部经典三 六四

处者。」

59 二○ 「汝于前世时，在苏喇陀国，以如何守戒，如何为善业，如何为梵行，依何业

应果，汝等享此身？」

二一「汝等以闻此，大王！征服者，扩国友大臣，婆罗门王师。

二二 须拉陀王！我等持恶心，我等持邪见，我等不守戒，利己而骂人。

二三 布施善行者，我等予妨碍，他人为布施，我等予障害。

二四『无有布施果，何有自制果，无人可为师，不节制谁罚？

二五 有情皆平等，何处受最上，尊敬之人耶？无力无精进，何有最上人？

二六 布施无有果，不能除敌意，应得所得果，步入命运途。

二七 无父母兄弟，由此无他世，无施无供牺，不知其效果。

二八 如断他人头，未作杀人事，谁亦无有杀，唯置间隙体。

二九 有情之生命，无可能被杀，如图八角玉，五百由旬长，谁有此价值，断绝其

生命。

三○ 如投之丝球，随走而了解，如是彼生命，亦随走而已。

三一 如村入他村，如是彼生命，唯移其它体。

三二 如由家而出，以入其它家，如是彼生命，唯移其它体。

三三 八万四千劫11，或愚或贤者，轮回而苦已，恰似陀那量，苦乐满一箱，一切

之经验，而移次存在。』如是之见解，而持至前世。

60 三四 次移彼邪见，邪见不持戒，利己且恶口，六月后之死。

三五 非常苦激恐，受生入地狱，四角有四窗，诸屋相似分。

三六 铁壁四周围，顶上以铁覆，铁地烧以火。

三七 四侧百由旬，充满烈火焰，时时见此状，百千年之间，常闻此声音。大王！

亿年为百度，十万倍之间，百千亿年间，邪见不持戒，诽谤阿罗汉，应受此业苦；

我于长期间，受苦实无限。

三八 为此恶业果，是故大悲痛，扩国征服者，大王汝谛听。我女郁多罗，为汝赍

福德。

三九 彼女为善业，安住喜戒律，宽大持正见，亲切离贪欲。

四○ 他门有义妹，彼行诸学处，彼于释迦前，荣为优婆夷。

第四 大 品 三 难提迦鬼事 六五

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小部经典三 六六

四一 具戒比丘尼，托钵来我村，举自能自制，入念守诸根，沿门托钵行，来至彼

住居。

四二 郁多罗见彼，『尊者！大王为汝赍福德。』满水瓶食物，布施与彼女。

四三『尊者受我饮，死者受恩润。』彼言一瞬间，果报即现前。

四四 王！我于如是思，如意得饮食；大王！扩国征服者，大王请谛听。

四五 佛为最上者，为神为人说，征服者！与汝家族共，皆应归命佛。

61 四六 依八支圣道，可达不死域，征服者！汝与家族共，皆应归命法。

四七 志于四道者，住于四果者，僧园正行者，慧戒达成者。

四八 征服者！汝与家族共，归命于僧园，速速离杀生，远离不与取，勿酒勿妄语，

己妻为满足。」

四九「药叉！汝为与惠者，汝为我之友。天神！汝为我之师，我将行汝言。

五○ 我将归命佛，归命最上法，人天之僧团。

五一 我速禁杀生，离弃不与取，不酒不妄语，己妻为满足。

五二 一切抛舍离，速行如疾风，远离诸恶见，专念佛说法。」

五三 国王如是言，远离诸恶见，归命于佛法，进车指东归。

四 雷瓦提鬼事12

〔天宫事经五二同〕。

五 甘蔗鬼事

一 「13此大甘蔗林，多生福德果，而于我今日，不得此物食。尊者请告我，如何业

应果？

62 二 被害或被切，寻求食彷徨，我力皆已尽，贪困而悲哀，此何业应果？

三 有时我被打，打弃于地上，犹如鱼回动，痛苦泣泪流，如何业应果，尊者请告

我。

四 疲劳且饥渴，身颤心不乐，问汝此意义，如何得甘蔗？」

五 「前世汝为人，前生已造业，我语此意义，汝闻应理解。

六 汝去食甘蔗，多人随汝后，彼等欲与语，汝不交一言。

第四 大 品 五 甘蔗鬼事 六七

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小部经典三 六八

七 彼等屡要求，言与彼甘蔗，汝对随后者，甘蔗汝不与，依此业应果。

八 汝手握甘蔗，眺望汝背后，唯食满所欲，汝喜手高扬，或者示满足。

63 九 彼步汝之后，捕捉欲得食，唯食之所欲，〔满足手高举14〕。」

六 儿童鬼事

一 「我闻雪山坡，有城名舍卫，彼处有二人，儿童之王子。

二 王子多放逸，尽享肉体乐，执着现在乐，不作未来想。

三 彼等人间死，而趣他世界，彼等哭泣说，前世所造业。

四 有多人施物，我等赍幸福，不能自己作。

五 是故何恶业，清净王族死，后至饿鬼世，以遭饥渴苦。

六 此世支配者，其处无支配，由高而降低，于人间世界，彷徨为饥渴。

七 知此王位险，王位应舍弃，生善趣贤人，贤人身坏后，身享善趣乐。」

七 王儿鬼事

一 「前世造业果，而是恼其心。色声香味触，或悦于其心。

二 彼多舞蹈乐，游戏耽享乐，寻游于乐园，而入山巴家。

64 三 彼处有仙人，其名须耐陀，彼手执持杖，寂静知足耻，托钵喜布施。

四 彼由大象降，王子取其钵：『尊者！汝欲得布施。』取钵高举呼。

五 钵碎硬地上，彼等狂笑去：『我，奇达瓦王子，比丘，汝其奈我何！』

六 手造恶业果，王子汝作此，应受地狱果。

七 六千年之后，八万四千载，大苦九万年，有罪受地狱。

八 仰向或倒卧，左右之步行，两足行倒立，愚人受长苦。

九 数千年之后，以至九万年，有罪业之人，地狱受大苦。

一○ 侮辱仙人者，有此恶业故，加害善人者，如是受极苦。

一一 彼处数千年，以受此极苦，由此而死去，生入饿鬼道。

一二 见生于王位，如是有危险，彼舍王位去，住入寂静处。

第四 大 品 七 王儿鬼事 六九

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小部经典三 七○

一三 见法赞叹人，向佛彼尊敬，贤人身坏后，善趣得受身。」

八 粪食鬼事(一)

一 「匍匐上粪池，汝现居何处？汝为何恶业，汝有何信仰？」

二 「尊者！我为一饿鬼，堕入阎魔界，我为恶业故，堕入饿鬼趣。」

65 三 「汝之身口意，如何为恶业，依何业应果，受此恶业苦？」

四 「我家比丘居，彼心嫉妒深，贪我家族利，利己多谩骂。

五 我于闻彼言，谩骂比丘僧，依此业应果，生入饿鬼界。」

六 「仇敌假友谊，与汝为伴侣，愚人身坏后，死后入何趣？」

七 「我为恶业故，住彼头顶上，彼堕于鬼界，为我之从者。

八 有幸者！他人排泄物，以为我食物，我之排泄物，彼亦赖为生。」

九 粪食鬼事15(二)

一 「匍匐上粪池，汝现居何处？汝为何恶业，汝有何信仰？」

二 「尊者！我为－饿鬼，堕入阎魔界，我为恶业故，堕入饿鬼趣。」

三 「汝之身口意，如何为恶业？依何业应果，受此恶业苦？」

四 「我家比丘居，彼心嫉妒深，贪我家族利，利己多谩骂。

五 我于闻彼言，谩骂比丘僧，依此业应果，生入饿鬼界。」

六 「仇敌假友谊，与汝为伴侣，愚人身坏后，死后入何趣？」

七 「我为恶业故，住彼头顶上，彼堕于鬼界，为我之从者。

八 有幸者！他人排泄物，以为我食物，我之排泄物，他亦赖为生。」

一○ 群集鬼事

一 「裸体丑且瘠，筋突见肋骨，瘦瘠诸众人，卿等为何故？」

二 「我等多幸者，而今为饿鬼，我等堕恶趣，住阎魔世界，因为造恶业，以堕饿鬼

界。」

三 如何……乃至……〔第一二之三〕

四 「立于闭门前，向人乞半钱，虽然得施物，我无庇护所。

第四 大 品 一○ 群集鬼事 七一

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小部经典三 七二

五 口渴近河水，河水变空虚，我近日荫处，变为暑热地。

66 六 热风如火燃，吹来向我等，如此恶业值，化为我等受。

七 前步数由旬，为饥求食物，我等寡福者，不得终回来。

八 尊者！为饥将气绝，倒卧于地上，仰向伸手足，伏倒颜触地。

九 倒卧其场者，地上为卧处，我等寡福者，头胸互相触。

一○ 尊者！此为恶事值，更值他恶业，虽然有施物，自无庇护所。

一一 我等去此世，而得人间胎，我等应亲切，守戒为善业。」

一一 华子鬼事

一 「汝已见地狱，饿鬼及畜生，人与阿修罗，天及神世界，自见业应果，导彼安全

行，善业行其处。」

二 「药叉！汝是我之友。神！忠告者，我行汝之言，汝为我之师。

三 由我之所见……〔二之一〕……我为少福业。」

一二 庵罗鬼事

一 「此汝美莲池，平坦休息所，水多花满开，蜂蝶来群集；缘何业应果，汝得此美

物？

67 二 此汝庵罗林，四季结果实，花开蜂群集；缘何业应果，汝得此宫殿？」

三 「庵罗果实水，米汁凉心乐，我女行布施，我得生此处。」

四 「自制与节制，布施果现前，为家族侍女，今为家义妹，且为支配者。

五 如是不愉快作愉快颜色，爱不爱颜色，苦为乐颜色，以胜于懈怠。」

一三 木轴鬼事

一 「彼因为布施，得生天上界，此为布施果，汝等尚布施。

以行布施者，能行过两界(此界彼界)，布施行两界，汝等应悬念，布施勿懈怠。」

第四 大 品 一○ 群集鬼事 七三

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小部经典三 七四

一四 蓄财鬼事

一 「正法与误法，我得积财富，施与他人用，得为我分苦。」

一五 商子鬼事

一 「期满六万年，我受地狱苦，何时终了日？

二 无终何处终，不见有终了。卿其处与我，皆多为恶故。

68 三 为恶生活者，不作清净施，虽然有施物，自无庇护所。

四 今实此处行，而以得人胎，亲切以守戒，我多行善业。」

一六 六万槌鬼事

一 「蹒跚气如狂，汝走如鹿奔，汝为何恶业，汝有何信仰？」

二 「尊者！我为一饿鬼，堕入于恶趣，住阎魔世界，前生为恶业，生入饿鬼世。

三 六万之铁槌，向我头上落，铁槌落头上，而头被打碎。」

四 「如何身口意……乃至……〔二、一之三〕……

五 六万铁槌落头上……乃至〔三〕……

六 「须耐陀佛陀，圣道修业者，清净具信根，庄严树下坐，火烧无恐畏。

七 向彼投石块，打挫彼头上。以此业应果，我今受此苦。

八 〔六万之……碎〕。〔三〕

九 为法汝恶者六万……乃至……打碎。〔三〕

注1 第一句为锡兰本所无。

2 第一句与前颂相结合。

3 4 之第一句，锡兰本中有而省略。

5「达磨波罗」之注释书中，以四九之前半归属于四八中，文应如是，今依底本，由此以下至

五○，注释书有一半不同。

6「见此有幸者」之一句，有归属于六一者，文应如是，今从底本。

7 此句有省略者，今依原本。

8 此节或系误入。

9 缅甸本及锡兰本中，有的省略。

10 「等同黑云色，尖端有光辉」有归属一○之中者，然此亦可。一○之连根伸水中，「树下有

日荫」有归属于一四之中者，然此亦可。

11 三三~三五之号码之标法与底本及『达磨波罗」注释书相异，后者以此为四，由三五之后

半为三六之始。由意义上比较合宜。

12 在缅甸本，Bibliothique Nationale 本中省略。

13 一~三在 Bibliothique Nationale 本中省略。

14 此句底本缺。由「达磨波罗」注释书中补入。

15 此节有全省者。