一时。佛住舍卫国只树给孤独园。

尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。

时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶。

答言。实尔。诸尊。

时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见。

诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说。

时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故。

舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见。

时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处。

尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座。

尊者舍利弗就座、洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶。

焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗。

舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶。

答言。尊者舍利弗。无常。

复问。若无常者。是苦不。

答言。是苦。

复问。若无常、苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不。

答言。不也。尊者舍利弗。

受、想、行、识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶。

答言。不也。尊者舍利弗。

受、想、行、识是如来耶。

答言。不也。尊者舍利弗。

复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受、想、行、识有如来耶。

答言。不也。尊者舍利弗。

复问。色中有如来耶。受、想、行、识中有如来耶。

答言。不也。尊者舍利弗。

复问。如来中有色耶。如来中有受、想、行、识耶。

答言。不也。尊者舍利弗。

复问。非色、受、想、行、识有如来耶。

答言。不也。尊者舍利弗。

如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶。

答言。不也。尊者舍利弗。

复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶。

焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解、无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解、无明。一切悉断。

复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答。

焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静、清凉、永没。受、想、行、识亦复如是。有来问者。作如是答。

舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常、苦者。是生灭法。受、想、行、识亦复如是。

尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净。

尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想、子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害。

答言。实尔。尊者。

舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶。

答言。如是。尊者舍利弗。

如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想、安隐想、不病想、我想、我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病、如痈、如刺、如杀。无常、苦、空、非我、非我所。于此五受阴不着、不受、不受故不着。不着故自觉涅盘。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去。