一、慈心观（Mettā Bhāvanā）

以个人为对象的慈心禅那

今晚将为大家讲解四种护卫的禅法，即：慈心观、佛随念、不淨观及死随念。

欲修习慈心观时，首先必须知道那一类人是适合作为禅修对象，以及那一类人是不适合作为禅修对象。当只取一人作为禅修对象时，是绝对不可以採用异性的。所以，女性禅修者不可只取一位男性作为修习慈心观的对象，同样地，男性禅修者亦不可单取一位女性作为修习慈心观的对象。倘若单取一位异性来修习，贪欲（rāga）就可能会生起，而障碍禅修。然而，在修遍满慈心观时，譬如散播慈爱给一切有情、一切有息者、一切男人、一切女人等（sabbe sattā, sabbe pāṇā, sabbe purisā, sabbā itthiyo...）时，则可以把异性包括在内。

此外，死人亦不可作为修习慈心观对象，因为这是不可能证得禅那的。

在刚开始修习慈心观的阶段，有几种人是不适合作为禅修对象的，即：一、你极亲爱的人，因为这有可能会导致伤感；二、你对他无好恶感的人，因为在开始阶段，以这种人作为对象会有些困难；三、你讨厌的人，因为在开始阶段，是不易对你讨厌的人产生慈心的。

所以在开始阶段，你应先对自己散播慈爱，然后选一个你敬爱又与你同性的活人作为主要修习慈心观的对象。

此时，若你已熟练于白遍第四禅的五自在，你就能轻易成就慈心观，证得慈心禅那（mettā jhāna）。这是由于白遍第四禅的亲依止力（upanissaya satti，近依止力）加强了慈心观的效率，因为不同的禅那能以亲依止力来互相支助。因此，你应当再次进入白遍第四禅，直到禅定之光变得明亮时，再以下列四种意念来对自己培育慈爱：Ahaṁ avero homi, abyāpajjo homi, anīgho homi, sukhī attānaṁ pariharāmi.──「（一）愿我没有仇敌；（二）愿我没有内心的痛苦；（三）愿我没有身体上的痛苦；（四）愿我愉快地自珍自重。」

即使修行了一百年，你还是无法以自己为对象而达到慈心禅那。那麽，为什麽一开始就要对自己修行慈心观呢？这不是为了达到近行定或安止定，而是因为培育对自己的慈爱之后，你就能推己及人地设想：正如你想得到安乐，不愿受苦，想得到长寿，不愿死亡，其他一切众生也同样想得到安乐，不愿受苦，想得到长寿，不愿死亡。如此，你的心就会变得柔软、和善、宽容及能为别人着想。之后，你就可以开始培育对其他人的慈爱。

把禅定之光照向一位你敬爱又与你同性的活人，然后如下地向他散播慈爱：Ayaṁ sappuriso avero hotu, abyāpajjho hotu, anīgho hotu, sukhī attānaṁ pariharatu.──「（一）愿此善者没有仇敌；（二）愿他没有内心的痛苦；（三）愿他没有身体上的痛苦；（四）愿他愉快地自珍自重。」

以这四种方式散播慈爱三、四遍后，选出其中自己最喜欢的一种方式。假设你最喜欢的方式是：「愿他没有内心的痛苦」，那麽你就应趁禅定之光照向那位你敬爱的人时，紧接着以这种方式向他散播慈爱，心中默念：「愿此善者没有内心的痛苦。愿他没有内心的痛苦。」应取他没有内心痛苦且面带微笑的影像，而当你能够极专注于该影像时，那已经接近禅那了。在此有一点需要提醒大家的是：当禅定之光照向该人时，无论他（或她）是坐着或站着，都应选择他正处于快乐状态的姿势。另者，慈心观的目标并非究竟法，而是有情的概念（satta paññatti）。

若能够以「愿此善者没有内心的痛苦」的方式专注于有情的概念超过一小时，寻、伺、喜、乐、一境性五禅支就会很清晰地呈现于心，即已证得初禅。这时候，若你曾修习白遍至第四禅，那是很容易更进一步证得慈心第二禅的。只要除去初禅的寻、伺，即能证得第二禅；若再进一步除去第二禅的喜，即能证得只拥有乐与一境性两个禅支的第三禅。修慈心观是不能够证得第四禅的。为什麽呢？当心在希望别人「没有仇敌，没有内心的痛苦，没有身体上的痛苦」时，是否能够安住于捨（upekkhā）呢？是不可能的。因此修习慈心观只能够证得第三禅。以「愿他没有内心的痛苦」的方式证得第三禅后，再继续逐一地用其他三种方式来修，直到都证得第三禅。

成功后，再选另一个你敬爱的人作为对象，以同样的四种方式逐一向他散播慈爱，直到都能证得第三禅。过后再选换其他人作为对象，修习至採用了四、五位，且能向他们每人散播慈爱，直到证得第三禅。

接着，转向对你亲爱又与你同性的人散播慈爱，如父亲或母亲、兄弟或姐妹，或同性的亲戚。修至对你敬爱与亲爱的人的慈爱达到平等。此时，这两种人已成为同一种人，即：你喜爱的人。

过后，再选用四、五位你对他们无好恶感的人，逐一地对他们散播慈爱，直到证得第三禅。成功后，再转向对你讨厌的人散播慈爱。这只是对有讨厌的人的禅修者而言，若你没有的话则可省略这点。

对你讨厌的人修习慈心观

对于你讨厌的人，又应先以那一种作为对象来散播慈爱呢？应先散播慈爱给自己对他只有少许瞋念的人，把你极恨者留在最后。

在实修时，你应先散播慈爱给你敬爱的人、你亲爱的人及你对他无好恶感的人，直到慈心变得强而有力时，再把禅定之光照向你讨厌的同性者，然后散播慈爱给他：「愿此善者没有仇敌，愿此善者没有内心的痛苦，愿此善者没有身体上的痛苦，愿他愉快地自珍自重。」选任何一种方式修习，直到证得禅那。若无法证得禅那，则应以《清淨道论》里所述的种种方法省察。

当人用膳时，他会挑弃不吃的骨头，只剩下自己喜爱吃的肉。而每个人都会有某些可爱或可敬的优点，在此你不应理会你讨厌的人任何丑恶或卑劣不堪的缺点，而只是省察他的优点，然后再散播慈爱给他。

若如此修行还是无法证得禅那，那就转用另一种省察法。佛陀在《无始相应》（Anamatagga Saṁyutta）里说：在过去漫长的轮迴里，一切众生都曾经互相有过如父母、子女、兄弟或姐妹等亲近的关系，没有任何人彼此间是不曾互为眷属。你应省察：「现今我们可能会互相憎恨，然而在过去世，他或她可能是我非常亲爱的儿子或女儿，或我是他的儿子或女儿。」如此省察后，再散播慈爱给他，这样就可能会证得慈心禅那。

若运用这方式省察后还是不能证得禅那，那麽你就应该激起对你讨厌的人的悲心。为什麽呢？因为一切众生皆逃不过老、病与死。若人还是凡夫（puthujjana），那他就还未脱离恶道（apāya），所以一切众生皆极可怜愍。如此省察后再散播慈爱给你讨厌的人，这样即能证得禅那。

若还是不行的话，分别诸界是另一可实施的方法，省察：「我是生气他的哪一个部分？我是生气他的头髮吗？还是他的体毛？还是他的指甲？他的皮肤？肉？腱？骨？骨髓？等等。」应逐一地省察三十二身分。若还是无法消除怨恨，那麽再分别他的四界：「我是生气他的地界？水界？火界？还是风界？」通过省察四界，怨恨就会平息。若你已经修习过四界分别观，这种省察法就很容易。或者，若你已熟练于辨别名色或五蕴，在以智辨别五蕴之后，你可以省察：「我是生气他的哪一蕴？色蕴？受蕴？想蕴？行蕴？还是识蕴？」如此省察后，怨恨就会平息。

若还是不行，你即应省察修习慈心观的十一项益处（功德），以此来训诫自己，反省：「若要通过修慈心观来获取它们的话，怎麽可以再对自己讨厌的人生气呢？」如此省察后，再怀着欲获得那些益处的心散播慈爱给你讨厌的人，如此你就会成功证得慈心禅那。

成功之后，你应逐一地更换慈心观的对象，直到能够成功地对极恨的人散播慈爱，直到证得第三禅。

破除界限

过后，你应更进一步修习破除界限（sīmā sambheda）。Sīmā是界限，sambheda则是破除。什麽是界限？若能散播慈爱给某个人，但对另一人却不能，那麽即是还有界限。

为了修至心境平等无分别，以破除人际之间的界限，你应轮流地散播慈爱给四种人，即：自己、你喜爱的人、你对他无好恶感的人、你讨厌的人。再次言明，散播慈爱给自己是不可能证得禅那的，这只是用来推己及人而已。先思惟：「愿我没有仇敌，没有内心的痛苦，没有身体上的痛苦，愿我愉快地自珍自重」三、四次，以此作为标准再思惟：「如我愿自己没有仇敌，他人亦希望他们自己没有仇敌。如我愿自己没有内心的痛苦，他人亦希望他们自己没有内心的痛苦，等等」如此思惟三、四次后，再以四种方式散播慈爱给你喜爱的人，直到都证得第三禅。然后同样以四种方式散播慈爱给你对他无好恶感的人，直到都证得第三禅。只有如此之后，才以同样的四种方式散播慈爱给你讨厌的人，直到都证得第三禅。

接着，重新散播慈爱给自己，给另一个你喜爱的人、你对他无好恶感的人、你讨厌的人。散播慈爱给每一种人直到证得第三禅。成功之后，你应如此一再重覆地对每一种人培育慈爱。如此修习直到慈心极强时会有什麽现象产生呢？慈心将会变成对你自己、你喜爱的人、你对他无好恶感的人、你讨厌的人四者都平等，而不会再对任何一种人有偏爱。此时，你即已破除了界限。《清淨道论》提及一个比喻：若有人叫你从这四者之中选出一人来杀掉（以便保全其他三人的性命），而你又还能选得出来的话，那麽你的慈心还未达到平等。然而，若你对每个人的慈爱都平等，而无法选出任何人，那麽你已破除了界限。

无制限与有制限遍满慈

只有在破除界限之后，你才可转修五种「无制限遍满慈」（anodhiso pharaṇa mettā）及七种「有制限遍满慈」（odhiso pharaṇa mettā）。在还未破除界限时，若你以「愿一切有情……」的方式来散播慈爱是不能证得慈心禅那的。

五种无制限遍满慈的对象是：一切有情（sabbe sattā）、一切有息者（sabbe pāṇā）、一切生物（sabbe bhūtā）、一切个人（sabbe puggalā）及一切有生命者（sabbe attabhāvapariyāpanna）。

七种有制限遍满慈的对象则是：一切女人（sabbā itthiyo）、一切男人（sabbe purisā）、一切圣者（sabbe ariyā）、一切凡夫（sabbe anariyā，一切非圣者）、一切天神（sabbe devā）、一切人（sabbe manussā）、一切恶道众生（sabbe vinipātikā）。「制限」（odhiso）在此是谓有「指定」哪一类众生。

首先以「愿一切有情没有仇敌，没有内心的痛苦，没有身体上的痛苦，愉快地自珍自重」这四种方式培育慈爱。注释提及一个如何熟练于慈心观的比喻：当农夫要耕田时，他会先犁中间的一小块地，然后再渐渐地越犁越阔，直到犁完了整片田地。同样地，应先向附近的众生培育五种无制限遍满慈及七种有制限遍满慈，然后才慢慢地扩大范围。例如：可先从一间寺院的范围开始，取该范围里的十二组众生作为禅修对象。

在这十二组当中，先取属于「无制限遍满慈」的首五组作为禅修对象。把白遍第四禅的光照向整座寺院，以便能够看到在该范围里的众生：天神、动物、人类及恶道的众生都包括在内。往该范围的地底里看，若有地狱的众生存在，他们也包括在内。以光照见他们，再向他们散播慈爱，如：「愿一切有情没有仇敌」，直到证得第三禅。由于你已成功破除界限，此时是很容易证得慈心禅那的。以「没有仇敌」的方式修到第三禅后，再逐一以「没有内心的痛苦」、「没有身体上的痛苦」及「愉快地自珍自重」三种方式修到第三禅。你必须逐一地用四种方式散播慈爱给：一切有情、一切有息者、一切生物、一切个人及一切有生命者。如此培育的慈爱名为「无制限慈」，因为它没有以指定的众生作为禅修对象。

成功修完这五组之后，再进一步修习七种有制限遍满慈：一切女人、一切男人、一切圣者、一切凡夫、一切天神、一切人、一切恶道众生，包括一切阿修罗、饿鬼、动物及地狱的众生。逐一地以上述四种方式散播慈爱给他们，直到都证得第三禅。

对于五种无制限遍满慈与七种有制限遍满慈，每一种都有四个散播慈爱的方式。因此，对这寺院范围里的众生，一共有四十八个散播慈爱的方式。如此修行成功之后，你可以把范围扩大至二或三间寺院（在这寺院的附近还有其他寺院），同样以四十八种方式来散播慈爱。成功后，再渐次地把范围扩大至一个村子，两个村子，一个市镇，两个市镇，三个市镇等等。之后再扩大至整个国家，整个地球，三十一界（cakkavāḷa），乃至无边世界（ananta cakkavāḷa）。一组的三十一界即是一个世界，而世界是无数的，所以应以四十八种方式把慈爱散播至无边世界。

这遍满无边世界一切有情、强而有力的慈心称为「遍满」（vipphāra），又名为「无量」（aparimāna），即慈无量心。「他对此有情有慈爱，对彼有情却无慈爱」的界限已被破除。若你常住于这极强的无量慈，如毗舍佉尊者一般，人与天神都会喜爱你。

把慈爱散播至无边世界后，再修习把慈爱向十方散播，即「方向遍满慈」（disā pharaṇa mettā）。先把光照向东方的无边世界，然后以四十八种方式把慈爱散播至东方无边世界的一切众生。之后再以同样的方法把慈爱散播至西方、北方、南方、东南方、西北方、东北方、西南方、下方与上方的无边世界。如是，一共有四百八十种依十个方向散播慈爱的方式。前面已提及四十八种无指定方向地把慈爱散播至无边世界的方式，所以一共有五百二十八种散播慈爱的方式。对于能够如此系统地修习五百二十八遍满慈的禅修者，若他要更进一步地根据《慈爱经》的方法修习慈心观，他是会成功的。这即是四护卫禅之一的慈心观修法。

二、佛随念（Buddhānussati）

成功修完慈心观之后，你能够轻易地转修佛随念。再次以白遍培育第四禅的定力，当光变得明亮时，把它照向一尊能激起敬意的佛像，这就好像在修慈心观时，把光照向你要散播慈爱者一样。让该佛像的影像出现于距离你六至九尺之处，不太远也不太近。首先，视它为真实的佛陀来修习。若你于近期的过去世里曾遇见佛陀，佛陀的相貌就有可能会浮现出来。若出现的话，可取它作为目标。

为什麽在修行佛随念的开始阶段需要取佛陀的像作为目标呢？因为在《旗幡经》（Dhajagga Sutta）里，佛陀说：「在遭遇厄难时，应当只想起我，然后忆念：世尊的确是阿罗汉、正等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上调御者、天人师、佛陀、世尊。」（Mameva tasmiṁ samaye anussareyyātha: Itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācarana sampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathī satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti.）因此，在开始修行佛随念时，必须先观佛陀的像，不然的话我们怎麽能够知道阿罗汉等特质是谁的呢？佛陀时代的人当然可以观佛陀真正的相貌，但现在佛陀已入灭了，所以我们只能观佛像，以它来代表佛陀。

在此有个问题：不以观佛的色相（rūpa）修佛随念，是否是好呢？对此有几种论点。无论如何，「世尊（Bhagavā）」此项特质有六个定义，其中之一是具足一切祥瑞（sirī），即：祥瑞与可敬的色相，因此以佛陀祥瑞色相作为目标亦是佛随念。有人可能会问：若在过去世根本不曾遇见佛陀，或是虽曾经遇见但距离今生太远，以致没有过去佛的色相出现于心中，那该怎麽办呢？其实，他还是可取一尊自己最尊敬的佛像作为目标，过后才转观佛陀的某一项功德。

于佛陀的九项功德中，选择自己最喜欢的一项开始。事先瞭解功德的含意是必要的。若选择「阿罗汉」（arahaṁ）这项功德，你就必须清楚、明白它的五种定义，然后再选其中自己最喜欢的一种定义。假设你所选的定义是「他应受到人与天神尊敬，因为他的戒、定与慧是独一无二的，所以称为阿罗汉」，你即应取此功德作为禅修目标，在心中默念：「阿罗汉、阿罗汉」。当心能专注于「阿罗汉」此项功德时，佛陀的色相可能会消失。若果真消失了，不要去找它，只需继续保持心专注于功德。

当心专注于功德大约一小时后，若你去辨明心所依处，你就会看到寻、伺、喜、乐与一境性五个近行定的禅支。这是取「阿罗汉」此项功德作为目标修习佛随念的方法，对正等正觉者（Sammāsambuddho）、明行足（Vijjācaraṇa sampanno）等其馀功德的修法亦是如此。

三、不淨观（Asubha Kammaṭṭhāna）

修成佛随念之后，你可转修不淨观。不淨观有两种修法：一、止禅的不淨观，二、观禅的不淨观。修行止禅的不淨观时，女性禅修者必须只观想女尸，男性禅修者则必须只观想男尸，因为这是取尸体为目标，以便证得初禅的禅法，而在近行定的阶段，当心专注于尸体似相时，尸相可能会变得稍微漂亮，若是取异性的尸体，贪欲就可能会因此而生起。为了不让禅修受到贪欲破坏，因此只可观想与你同性的尸体。然而，在修观禅时，观不淨并非为了证得禅那，而只是为了观「过患」（ādīnava），因此不论是男是女皆可。

《清淨道论》里对于修习不淨观的指示是针对还未证得任何禅那的禅修者。然而，对于已修证白遍第四禅者，他们可以借助第四禅的力量修习不淨观。

你应取自己见过最可厌的同性尸体作为目标。你不需要到坟场观取死尸。为什麽呢？因为白遍第四禅的光极明亮时，你可以该光照向曾见过最可厌的同性尸体。在照见时，若你曾位于尸体的头部观看，如今你也能在同样的位置以光看它；若以前是位于尸体的左边、右边或脚边观看，现在你也能够在同样的方位看它。只有在该尸相变得清晰时，才以智观想「厌恶、厌恶」或「不淨、不淨」。

有些禅修者可能会遇到某些困难，如不曾见过同性的死尸。若你是如此，就必须去取同性死尸的不淨相（asubha nimitta）。在此情况下，由于你早已熟练于进入白遍第四禅，所以你可从第四禅出定后，张眼观取死尸，如此就会很容易地取得尸相。若没有足够的时间进入白遍禅那，你也可只以肉眼看死尸，取它为目标，在心中默念：「不淨、不淨」。当你回座修禅时，通过第四禅的定力，你可以在短暂的时间内轻易地取得不淨相。当不淨相清晰时，再令心专注于它，观想「不淨、不淨」。

观想时，不要观照死尸的未来阶段，否则死尸的相就可能会变成骨头，再变成骨灰。但并非每个尸相都会如此，只有你见到该死尸是很久以前的事，而如今它又已变成了骨灰时，这种现象才会发生。所以切勿令心朝向未来观想。

由于白遍第四禅的亲依止力，多数的禅修者都能在一次的坐禅时间里就证得禅那。若还不行的话，就如此修习两三次。当心专注于不淨的尸体大约一小时之后，再以智辨明心所依处，如此就能够观察到五禅支，即：一、寻，把心投向于（尸体的）不淨；二、伺，令心持续专注于不淨；三、喜，喜欢不淨；四、乐，体验到不淨相的乐受；五、一境性，心与尸体的不淨成为一境。

在此有个问题：在观想骨头或死尸时，喜与乐受怎麽会生起呢？这是因为禅修（bhāvanā）的力量而导致喜与乐生起。譬如你们常吃的「各阿比」（ngapi）是极不淨的，但把它炒过之后就不觉得不淨了。同样地，当心专注于尸体的不淨达到近行定的阶段，不淨的尸体似相就可能暂时变得漂亮，此时由于禅修的力量，喜及乐禅支就会生起。

四、死随念（Maraṇānussati）

证得不淨观初禅之后，你可以轻易地转修死随念。佛陀在《大念处经》（Mahāsatipaṭṭhāna Sutta）里说：So imameva kāyam upasaṁharati ‘Ayampi kho kāyo evaṁ dhammo evaṁ bhāvī evaṁ anatīto’ti.──「他以智将自身比较（该尸）：『我身亦有如是（不淨）性，必当如是，无法超越此（不淨）』」。当你观想自己成为一具死尸，如：「我肯定会死，死亡是必然的，我无法逃脱死亡；此不淨肯定会发生，我无法避免此不淨」时，若腐烂相出现，就专注于它，观想：「我的死亡是必然的；我的生命确实不定」（Maranaṁ me dhuvaṁ, jīvitaṁ me adhuvaṁ）或「我生命的终点即是死亡」。

你必须先专注于自己不淨的尸相上，过后才转观属于究竟法的命根（jīvitindriya）之终结。若心能够专注一小时，当你去辨明该专注的心时，五禅支就会出现，但这些禅支并非安止定的禅支，而只是近行定的禅支。这是修习死随念的方法。

结语

1. 一共有四种护卫禅，即：慈心观、佛随念、不淨观与死随念。你应该每天都以一切有情作为禅修的目标修慈心禅一次，把慈爱散播至整座寺院、村子、直到无边世界。这是为了令自己在修禅时不会遭遇到厄难。修习佛随念亦可使自己不遭受厄难，保护不受夜叉、鬼神等的干扰，也可使心清晰，因此当心不清晰时亦应修佛随念。当悚惧感（saṁvega）退失及心攀外缘时，则应修习死随念，以激发精进力。当贪欲（rāga）生起时，更应该修习佛陀教导作为断除贪欲之法的不淨观。