关于智慧有光明，佛陀在《增支部．三集．掬盐品．相经》（Aṅguttara Nikāya, Tika Nipāta Loṇakapallavagga, Nimitta Sutta）里说：Yato ca kho bhikkhave adhicitta- manuyutto bhikkhu kālena kālaṁ samādhinimittaṁ manasikaroti, kālena kālaṁ paggāhanimittaṁ manasikaroti, kālena kālaṁ upekkhānimittaṁ manasikaroti, taṁ hoti cittaṁ muduñca kammaniyañca pabhassarañca, na ca pabhangu, sammā samādhiyati āsavānaṁ khayāya.──「诸比丘，勤修增上心之比丘，有时作意定相，有时作意精勤相，有时作意捨相，因此其心变得柔软、适合作业、极光淨、及不易坏。他的心安稳地住立，直到漏尽。」

什麽是增上心？止禅心（奢摩他修习心）和观禅心（毗婆舍那修习心）两者都是增上心。正当培育止禅心及观禅心的比丘，有时需要专注在能引发定的相，以培育定力；有时专注在能引发精进的相，以培育精进；有时专注在能引发捨的相，以培育捨。这表示他必须平等地作意定、精进及捨三法以平衡它们，而不应仅只专注其中之一。若精进过强，心将变得掉举、散乱；若过度在定，心将陷于懈怠、厌烦；若过度在捨，心将陷于愚痴。因此，平衡定和精进是必要的。精进有两种：身精进和心精进。这两种都必须够坚强。即使禅修者的身体是坐着，但若他不精进地防止心散乱在外面的种种目标上，他能够成功吗？不，他不能。即使他一直想打坐，但若身体不能持续坐着，缺乏身精进，他能够成功吗？不，他不能。所以这两种精进都是必要的。同时，定也是必要的。若有了精进和定，他必须保持心平衡地专注在禅修目标，不要过度热忱，也不要感到厌闷。假如不感兴趣，心就会变得微弱；过度的狂热，心则陷于扰动、散乱。因此，他必须保持心平衡地专注于禅修目标，这就是「中捨性」，而在这里则称为「捨相」。

如果他这样修习，会有什麽发生呢？Taṁ hoti cittaṁ muduñca kammaniyañca pabhassarañca.──「其心变得柔软、适合作业又极光淨。」当有了柔软和适业的心之后，如果想要拥有定，他能够获得定；如果想要转修观禅，他能够转修观禅；如果想要辨识名色法，他能够辨识名色法；如果想要知见因果，他能够知见因果。无论想要修习什麽业处，他的心都能专注于该业处。不止如此，同时他的心将变得明亮，且极光淨（pabhassara）；na ca pabhaṅgu：他的心不会被敌对的烦恼（kilesa），即盖（nīvaraṇa）所破坏；sammā samādhiyati āsavānaṁ khayāya：他的心安稳地住立，直到漏（āsava）尽，证得阿罗汉果。

止禅心有极光淨的光吗？是的，没错。观禅心有极光淨的光吗？是的，没错。但大多数人只晓得生灭智阶段的观禅心有光，而不知道止禅心也有光。

《增支部》的《睡意经》（Pacalāyamāna Sutta）叙述大目犍连尊者证得阿罗汉果的经过。在此经中，佛陀教导大目犍连尊者日以继夜地增强光明（āloka），以克服昏沉和睡眠。在《增支部》的《光明经》（Āloka Sutta）和《放光经》（Ābhā Sutta）里，佛陀提到四种光明：一、日光；二、月光（包括星光）；三、火光；四、智慧之光。对于智慧之光，《睡意经》的疏钞提到四种：一、天眼通有很强的光；二、一切遍处都有光；三、从接近近行定的预作定（遍作定）起始，一直到最高的止禅心都有光；四、观禅的光明随烦恼（染），这是观智的光明。

若是如此，有人将会问：止禅心及观禅心两者都有光，为什麽还特别强调观禅随烦恼的光为光明呢？这是因为在初修阶段所出现的光，在程度与力量上并不像这种光明那麽强。《清淨道论》第20章．节107中叙述：‘Na vata me ito pubbe evarūpo obhāso uppannapubbo, addhā maggappattosmi phalapattosmī’ti. Amaggameva ’maggo’ti, Aphalameva ca ’phala’nti gaṇhatto.──「『我现在生起这种以前未曾生起的光明，我实在得圣道、圣果了。』如是执非道为道，执非果为果。」

他误以为：「从前未曾生起这种光明，一定是我证得道和果了。」他误执非道为道，非果为果，因此乖离了正道。由于这光明会令人乖离正道，所以将它列为随烦恼之一。在这阶段出现这种光明是很自然的事。

但对于智慧之光，人们就有许多疑问：智慧有光吗？名法有光吗？对于这些，《大疏钞》解释：Vipassanobhāso ti vipassanā cittasamuṭṭhitaṁ, sasantatipatitaṁ utusamuṭṭha- nañca bhāsuraṁ rūpaṁ.──「观禅的光明，是由观禅心引生，以及由自身相续中的时节所引生的极光明色。」

什麽是观禅的光明呢？上文提到两种起因：一、观禅心，二、禅修者本身色相续流里称为时节的火界。当禅修者在修习色业处的阶段，就会很容易瞭解以下两项解说：

一、在一切由名色所组成的有情，除了结生心之外，每一个依于心所依处生起的心都有能力製造心生色。这些心生色生起为心生色聚。分析这些色聚时，你就会看到它的八种色法：地、水、火、风、颜色、香、味及食素。对于观禅心製造的心生色，它的颜色界（颜色色法）或色所缘是「很明亮的色」（bhāsuraṁ rūpaṁ）。

二、心生色聚中名为时节的火界能製造新的色聚。依于止禅心及观禅心的威力，由火界所製造的新色聚能够由内向外扩散出去。如果再分析，你会看到每一个由火界所製造的色聚中的八种色法：地、水、火、风、颜色、香、味及食素。其中的颜色界是「很明亮的色」。

这些解释显示「观智之光」是：一、由观禅心製造的心生色聚的颜色界的光明；二、由心生色聚的火界所製造的时节生色聚的颜色界的光明。止禅心所引生的光明与上面的解释相同。因此，这真的是观智的光明吗?不，这不是。这在经典上仅仅是用以隐喻而已。不说由「因」（智，ñāṇa）引生的「果」（色rūpa）有光，而隐喻地说为「因」本身有光。事实上，它是心生色及时节生色的颜色界。譬如：我们说床很吵地叫喊（这是缅甸人形容某人粗鲁地坐下，而令床发出噪音的隐喻。）。床真的能够叫喊吗？不。事实上是坐在床上的人使它发出噪音。在文献上，有些字作隐喻用，以使事实更加容易瞭解。那为什麽在这个部分用了隐喻呢？这是因为止禅心及观禅心愈强，光就愈亮；即为了显示它们之间的因果关系。

另外一点：例如这座讲堂被灯泡所照亮。当这些灯泡亮着时，其光被讲堂内的其他东西所反射。同样的道理，当心生和时节生色聚里的颜色界发亮时，业生和食生色聚里的颜色界也就会反射，而一起发光。所以疏钞说，这光明在自身色相续流里产生（sasantati patitaṁ）。

接着，疏钞再比较心生色和时节生色两者光明的强度：Tattha vipassanācittasamuṭṭhitaṁ yogīno sarīratthameva pabhassaraṁ hutvā tiṭṭhati, itaraṁ sarīraṁ muñcitvā ñāṇanubhāvānūrūpam samantato pattharati.──「在这两者当中，观禅心引生的光明，仅存于禅修者的自身之中。另一者（指时节生之光）则依『智之威力』，而向（身）外扩散。」因此，这些向外扩散四射的光明，是时节生色聚的颜色界。这光明依于智的威力而生起，强弱依照智慧的深浅而定，慧力愈强，光就愈明亮。

Taṁ tasseva paññāyati:「仅有行者之慧（能得见）彼（光明）」。这种光明仅能由行者之智慧看到，其他人则不能看到。例如：我们可以用肉眼看到X光吗?不可以。我们是否可以因为肉眼看不到X光，而说X光不存在？不，我们不可以这麽说，因为我们的确是能够拍到X光片的。Tena phuṭṭhokāse rūpagatampi passati.（Saraṭṭhadīpanī-ṭīka,2,p.236, Mahāṭīka,2,p.429）：「这色（光）所到而接触的空间，他都能看见。」当光向外扩散时，在其所到之处，人们都可以看到种种目标。他用什麽去看这些目标呢？Passanto ca cakkhuviññāṇena passati, udāhu manoviññāṇenāti vīmaṁsitabbaṅti vadanti：「他们说，当（行者）在看的时候，他应观察自己到底是用眼识看，还是用意识看。」由观智而生的光，能够用来看或分析外在的诸目标。而止禅心的光明也可以用来辨识外在的目标，但是它并不像天眼通那样准确。所以，在看的时候，到底是由眼识还是意识看见外在的目标呢？

《大疏钞》在解释这点时所给的结论是：Dibba cakkhulābhino viya taṁ manoviññāṇa, viññeyyamevāti vuttam viya dissatīti.──「就像得天眼者，彼以意识得见种种（外在）目标。」他是以依靠心所依处（hadaya vatthu）生起的意门速行心（manodvārika javana citta）得见，而不是以依靠眼淨色生起的眼识得见。

当禅修者培育止禅心与观禅心时，如果他去辨识，就可以看见许多外在的目标。特别是修习慈心观的禅修者，在以「愿一切天神得以脱离危难」的方式散播慈爱时，由于其光向外扩散，他可以看见许多天神。同样地，在以「愿一切堕恶趣者」的方式散播慈爱时，他会看见许多苦界的有情。这是因为止禅心所产生的光明之威力所致。他是以意识看见，而不是以眼识。对于修习观禅的禅修者，如果没有这种光明，他就不能观照外在三十一界的名色法。

是否无论在什麽时候，只要光明出现，即可说已经达到生灭智的阶段？不能这麽说，仅只在生灭智时有光的说法是不正确的。其他的观禅心及止禅心也都有光明。但比较起来，在生灭智阶段生起的光明和在它之前生起的光明是不同的。若是不同，它们到底那里不同呢？对于这点，禅修者亲自修习的时候就会瞭解。