闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。波斯匿王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。波斯匿王白世尊言。夫施之家当施何处。

世尊告王。随心所欢。便于彼施

王复白佛。为施何处。得大功德

佛告王曰。汝所问当施何处。今复问获福功德

王白佛言。我今问如来为施何处。获其功德

佛告王曰。吾今还问。王随所乐。还报吾。云何。大王。若有刹利子来。婆罗门子来。然愚惑无所知。心意错乱。恒不一定。来至王所。而问王言。我等当恭奉圣王。随时所须。云何。大王。须此人在左右乎

王白佛言。不须也。世尊。所以然者。由彼人无有黠慧。心识不定。不堪候外敌之所致也

佛告王曰。云何。大王。若刹利．婆罗门种多诸方便。无有恐难。亦不畏惧。能除外敌。来至王所。而白王言。我等随时瞻奉圣王。唯愿恩垂当见纳受。云何。大王。当受斯人不

王白佛言。唯然。世尊。我等当纳受斯人。所以然者。由彼人堪任候外敌。无有畏难。亦不恐惧

佛告王曰。今比丘亦复如是。诸根完具。舍五成六。护一降四。施此之人。获福最多

王白佛言。云何比丘舍五成六。护一降四

佛告王曰。于是。比丘舍贪欲盖．嗔恚盖．睡眠．调．疑。如是。比丘。名为舍五。云何比丘成就六。王当知之。若比丘见色已。不起色想。缘此护眼根。除去恶不善念而护眼根。若耳．鼻．口．身．意不起意识而护意根。如是。比丘成就六。云何比丘而护一。于是。比丘系念在前。如是。比丘而护一。云何比丘而降四。于是。比丘降身魔．欲魔．死魔．天魔。皆悉降伏。如是。比丘降伏于四。如是。大王。舍五就六。护一降四。施如此之人。获福难量。大王。邪见与边见相应。如斯之人施盖无益

时。王白佛言。如是。世尊。施斯之人其福难量。若比丘成就一法。福尚难量。何况余者。云何为一法。所谓身念是也。所以然者。尼乾子恒计身行．意行。不计口行

佛告王曰。尼乾子者愚惑。意常错乱。心识不定。是彼师法故。致斯言耳。彼受身行之报。盖不足言。意行无形而不可见

王白佛言。此三行中何者最重。身行耶。口行耶。意行

佛告王曰。此三行中意行最重。口行．身行盖不足言

王白佛言。复何因缘故。说念意最为第一

佛告王曰。夫人所行。先意念。然后口发。口已发。便身行杀．盗．淫。舌根不定。亦无端绪。正使彼人命终。身根．舌根在。大王。彼人何以故身．口不有所设耶

王白佛言。彼人以无意根故。致斯变耳

佛告王曰。当以此方便。知意根最为重。余二者轻

尔时。世尊便说斯偈

　心为法本　　心尊心使　　心之念恶

　即行即施　　于彼受苦　　轮轹于辙

　心为法本　　心尊心使　　中心念善

　即行即为　　受其善报　　如影随形　

尔时。波斯匿王白世尊言。如是。如来。为恶之人。身行恶。随行堕恶趣

佛告王言。汝为观何等义。而来问我为施何人。获福益多

王白佛言。我昔至尼乾子所。问尼揵子曰。当于何处惠施。尼乾子闻我所问已。更论余事。亦不见报。时尼乾子语我言。沙门瞿昙作是说。施我得福多。余者无福。当施我弟子。不应施余人。其有人民施我弟子者。其福不可量也

佛告王曰。尔时。为云何报之

王白佛言。时我便作是念。或有斯理。惠施如来。其福难量。今故问佛。为与何处。其福难量。然今。世尊。不自称誉。亦不毁人

佛告王曰。我口不作是说。施我得福多。余者不得福。但我今日所说。钵中遗余。持与人者。其福难量。以清净之心。著净水中。普生斯念。斯中有形之类。蒙祐无量。何况人形。但。大王。我今所说施持戒人。其福难量。与犯戒人者。盖不足言

大王当知。如田家子善治其地。除去秽恶。以好谷子著良田中。于中获子无有限量。亦如彼田家子不修治地。亦不除去秽恶而下谷子。所收盖不足言。今比丘亦复如是。若比丘舍五就六。护一降四。如斯之人。其施惠者。其福无量。与邪见之人。盖不足言。犹如。大王。刹利种．婆罗门种。意无疑难。能降外敌。当观亦如罗汉之人。彼婆罗门种意不专定者。观当如邪见之人

时。波斯匿王白世尊言。施持戒之人。其福难量。自今已后。其有来求索者。终不违逆。若复四部之众。有所求索者。亦不逆之。随时给与衣被．饮食．床卧具。亦复施与诸梵行者

佛告之曰。勿作是说。所以然者。施畜生之类。其福难量。况复人身乎。但我今日所说者。施持戒人难计。非犯戒人

波斯匿王白佛言。我今重复自归。然世尊殷勤。乃至于斯外道异学传诽世尊。又且世尊恒叹誉彼人。外道异学贪著利养。又复如来不贪利养。国事多猥。欲还所止

佛告王曰。宜知是时

尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行