(三○)世记经{一八－二二}

大意：

此经为佛陀在舍卫国祇树给孤独园俱利窟时，参集于讲堂的诸比丘们，正在论议有关于天地的成败，众生所居的国邑等事。佛陀听后，就为诸比丘们述说器世间的发生成立，展转变化，终未皈趋，以及构成组织等事。这虽然是原始的，但也可以说是佛教的宇宙观。下面计有十二品，是有关于其详细的说明：

1.阎浮提洲品，2.郁单曰品。3.转轮圣王品，4.地狱品，5.龙鸟品，6.阿须伦品，7.四天王品，8.忉利天品，9.三灾品。10.战斗品，11.三中劫品，12.世本缘品。

又此经是基于佛说之名，而集诸散在诸经里面之有关于有情世间及物器世间之说，暨佛教的基本教理之三法印、正、像、末三时的思想等事。各品的概要如下：

1.阎浮提洲品：

首先提示三千大千世界之成坏，以及众生所居的国土之佛剎的成坏之说，为世纪经的眼目，而进入本论。以佛教宇宙观的基训之须弥山（妙高山）为中心，举出诸天的居处。其次为四方间隔山海。而有东胜神洲（东毘提诃）。南有阎浮提（南赡部洲），西有俱耶尼（西牛货洲），北有郁单曰（北俱卢洲、胜处）。说南阎浮提洲才是众生所居的国土，是缘阎浮提树而名。此土南狭北广，纵广七千由旬。说人面也仿照此种地形之说以推，即会令人想起印度本土的地形，实寓意很深！继之而缕述阎浮提洲的严饰之诸相。

2.郁单曰品：

详述位于须弥山之北的一大洲──郁单曰之山川草木，鸟兽住人等诸相。里面有关于住民的部份，则说容貌端正，没有甚么系恋，寿命常定，死后会生到天界，是因修习十善道的果报之故。又众生、物器两世界的诸相之因，是由于业之如何而来。说郁单曰为三天下中的最上最胜者。

3.转轮圣王品：

详述转轮圣王之出现于此阎浮提洲时，会具足如下之七宝：(1)金轮宝，(2)白象宝，(3)绀马宝，(4)神珠宝，(5)玉女宝，(6)居士宝，(7)主兵宝。为赞转轮圣王的威神功德，而说其时国土丰饶，人民炽盛，天下泰平，国界安隐等，是一理想的王国。其基本思想是因国王能依正法治国，教民修持十善业，有以致之。

4.地狱品：

在二大金刚山（铁围山）的中间，有八大地狱。八大地狱里，各有十六小地狱。又在二大金刚山之间，僧佉（数）风所起之处，又有十地狱，计为一百四十八地狱。这一品曾详述这些地狱的诸相。堕地狱的原因，是由于三恶业，而举出瞿婆梨比丘（牛守，提婆达多的弟子）之例为证。其次以老、病、死为三使者，依身口意之三恶业而堕地狱，而受阎罗（缚，地狱总司）的判决。

5.龙鸟品：

此品叙述卵生、胎生、湿生、化生等四种龙，以及四种鸟之所报，提示持戒的种类和果报。缕述持守龙戒、鸟戒、兔枭戒、狗戒、牛戒、鹿戒，或痖戒，或摩尼婆陀（宝贤，夜叉八大将之一）戒等，均得不到生天，还会堕入同类之众生，以破恶见邪说。又举出盲人探象之喻，作彻底的破邪！

6.阿须伦品：

此品叙述须弥山之北，大海水底之阿须伦（阿修罗，非天）的宫殿、园林之严饰。显示在其处游戏的情形之阿须伦王之福报、功德、威神力等事。

7.四大天王品：

叙述四天王的居城园林之庄严，以及在其处游戏娱乐之四天王的福报、功德、威神力等事。

8.忉利天品：

叙述位于须弥山顶之三十三天（忉利天）的居城、园林、水池、阶道、诸花、光明的庄严相，以及忉利天的福报、功德、威神力等事。又说住于四大洲的人们之身长、寿命、食物、生活、婚姻等事。并说依各人之业而持生于地狱、饿鬼、畜生、人、天等处的次第。其次述说外道梵志的恶见邪税，以及鬼神的守护，暨四大洲各各之三胜事。又说地水火风的四大神之恶见，以及对于此，而说四圣谛之教示，以及四大神之得三皈五戒等事。

9.三灾品：

此品说明成住坏空之四事（四事为四劫，为长久无量无限，不可以日月岁数所能计算得出之时节）。是以火、水、风等三灾到来时之三灾为品名者。里面说坏劫时，火灾会烧至光音天之边际（指烧至第二禅天之下，即初禅天是）。其次水灾会淹至遍净天之边际（第三禅天下面，即指淹盖二禅天）。最后之风灾会吹至果实天的边际（四禅下面，指吹尽三禅天）。当火灾始欲起时，世人皆行正法，正见不邪，修十善业，因行此法之故，即得第二禅天（光音天）。依次而得第三禅天（遍净天）、第四禅天（果实天）。遇此火水风三灾时，即依次而会将初禅、二禅、三禅败坏迨尽，是藉此以示一切无常，及度世解脱之故。里面并述及三灾后，世界之复原等事。

10.战斗品：

详述阿须伦（阿修罗）与帝释诸天争斗之相。

11.三中劫品：

因十恶不善行的果报，由人寿四万岁渐减而至十岁的期间，以及修十善行，而由十岁渐增而至于四万岁的前后二期合而为一中劫（俱舍所谓之一小劫）。在前期中怀有瞋恚害心，而无慈仁，而为刀兵劫。怀悭贪，而无施与心，而为谷贵劫（饥饿劫）。在后期中，有疾疫劫之期。是时世人修持正法，都有正见，具有十善行。此时此界之鬼神都放逸媱乱，不能保护世人。世人即被他界而来的鬼神侵娆得很利害。此界之鬼神也因畏惧他界之鬼神之力大，而回避，致被搅得一塌糊途！好哉疾疫劫期间的人们，都因能互询「病愈与否？身安稳否？」故能藉此因缘。命终之后，即升天界。

12.世本缘品：

此品是有关于成劫之叙述，是关于佛教之宇宙开辟之记事。说三灾过后，天地将回复成就时，在光音天的人，命终之后，即展转下生。世界渐次成就，国土即被庄严。人民初来，而有男女之分，他们之间因而生起爱染之心。到了食用之物渐次隐没，而为诤讼之端，为此而立国王，而定君臣之别，而制四姓，是为世界回复成立的因缘。

一、世记经：阎浮提洲品第一

大意：本经叙述佛陀在舍卫国祇园精舍之俱利窟（花林窟）时，集合在讲堂的诸比丘，正在谈论天地的成败，众生所居的国邑等事。佛陀为他们而开讲有关于宇宙世界的发生成立，展转变化等所谓佛教的宇宙观，分为下列的十二品：1.阎浮提洲品，2.郁单品，3.转轮圣王品，4.地狱品，5.龙鸟品，6.阿须伦品，7.四天王品，8.忉利天品，9.三灾品，10.战斗品，11.三中劫品，12.世本缘品。阎浮提洲品乃以须弥山为中心，展述众生所居的世界。首先举出诸天所居之处，依次而说隔山隔海之外围四方，有四大洲（东胜神洲、南赡部洲、西牛货洲、北俱卢洲－胜处）。其中以南赡部洲为众生所居的国土，缘于阎浮提树而名。说南狭北广，纵广七千由旬，人面也和此地形相似，继之而缕述阎浮提洲的严饰的诸相。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀在于舍卫国的祇树给孤独园，住在于俱利窟（花林窟，祇园精舍中的一建筑物），和大比丘众，一千二百五十人俱在。

这时，众比丘们吃食之后，集在于讲堂上论议而说：「诸位贤者！真是未曾有之事，现在看得到的此天地，到底会由于甚么理由而败坏？是由于甚么缘由而成立的呢？众生所居的国土到底是如何呢？」

那个时候，世尊在于闲静处，由于天耳彻听，而听到诸比丘在于食后，集聚于讲堂上面议论如此之言。那时世尊，就在于静窟站起，到了讲堂，坐在于该堂。世尊知而故问，问诸比丘们说：「刚才所议的，是谈议甚么事呢？」诸比丘们白佛说：「我们在于吃食后，集合在于法讲堂上论议而说：『诸位贤者！真是未曾有之事！现在这天地到底会由于甚么缘由而败坏？由于甚么缘由而成就的呢？众生所居的国土到底是怎样呢？』我们集在于讲堂，乃论议如是之事的。」

佛陀告诉诸比丘们说：「善哉！善哉！凡是出家的人，应该要行二种法：第一就是贤圣默然（要静默思道），第二就是讲论法语（谈论真理）。你们集合于讲堂，也应该如是的：不是贤圣默然，就是讲论法语。诸比丘们！你们欲听闻如来记说天地的成败，众生所居的国邑与否吗？」这时，诸比丘们白佛说：「唯然！世尊！现在正是时候，我们愿乐欲闻。如世尊讲说后，当会奉持教言！」

佛陀说：「比丘！谛听！谛听！听后要善思念它，当会为你们讲说。」佛陀于是告诉诸比丘们说：「如有一个太阳与月亮，周行于四天下，其光明所照得到的范围那样，像如是的，有千个世界，千世界当中，有一千个日与月，有一千个须弥山王（妙高山，为一小世界的中心），有四千个天下，四千个大天下，四千个海水，四千个大海水，四千只龙，四千只大龙，四千只金翅鸟，四千只大金翅鸟，四千处恶道，四千处大恶道，四千位王，四千位大王，七千株大树，八千处大泥犁（地狱），十千个大山，千名阎罗王（缚，地狱的总司），千处四天王天（持国、增长、广目、多闻，第一层天），千处忉利天（三十三天，第二层天），千处焰摩天（时分天，第三层天），千处兜率天（知足天，第四层天），千处化自在天（化乐天，第五层天），千处他化自在天（第六层天，欲界天到此为止），千处的梵天（大梵天，里面包括梵众天、梵辅天，为初禅天），以上就是一个小千世界。像如是之一个小千世界，其处，有小千世界的千倍的世界，为之中千世界；如一个中千世界那样，其处的中千世界的千倍世界，就为之三千（小千、中千、大千）的一个大千世界。像如是的，有世界的周匝成败，众生所居的，名叫一佛剎（佛土、佛国，指一佛所教化的范围）。

佛陀继之而告诉比丘们说：「现在的此大地，其深度为十六万八千由旬（由旬译为限量，转译为驿，为帝王一日之行程，或为三十里、四十里，实际约为七里，或二哩，为计算距离的单位），其边无际，地乃依止于水轮。水轮的深度为三千三十由旬，其边无际，水轮乃依止于风轮。风轮的深度为六千四十由旬，其边为无际。比丘们！其大海水的深度为八万四千由旬，其边为无际的。须弥山王入于海水中为八万四千由旬，出于海水上面，其高度为八万四千由旬，下其根，连于地，多为坚固的地分。其山乃直上，没有阿曲（不弯曲），生有种种的树，树木都出众香气，其香遍于山林，有好多的贤圣，为大神妙之天所居止的。其山的下基，有纯金沙，其山的四面分出有四埵，其高度为七百由旬，为杂色间厕（山埵里有种种颜色夹在其间），为七宝（金、银、琉璃、玻瓈〔水精〕、砗磲〔状如车的牙辋，体坚色明〕、赤珠、玛瑙）所成的，四埵都斜低，曲临于海上。

须弥山王有七宝的阶道，其下阶道之广，为六十由旬，挟道两边，有七重的宝墙，七重的栏楯（栏干）、七重的罗网（以宝珠连缀而成之绸）、七重的行树。有金墙而银门，有银墙而金门，有水精墙而琉璃门，有琉璃墙而水精门，有赤珠墙而玛瑙门，有玛瑙墙而赤珠门，有砗磲墙而众宝门。其栏楯的话，即金栏（栏干的纵木为栏）而银桄（栏干的横木为楯，为桄），银栏而金桄，水精栏而琉璃桄，琉瑙栏而水精桄，赤珠栏而玛瑙桄，玛瑙栏而赤珠桄，砗磲栏而众宝桄。其栏楯的上面有宝罗网，其金罗网的下面，悬有银铃，其银罗网的下面，悬有金铃，琉璃罗网，悬有水精铃，水精罗网悬有琉璃铃，赤珠罗网悬有玛瑙铃，玛瑙罗网悬有赤珠铃，砗磲罗网悬有众宝铃。其金树，即：金根金枝，银叶华实；其银树的话，即：银根银枝，金叶华实；其水精树，即为水精根枝，琉璃华叶；其琉璃树即为琉璃根枝，水精华叶；其赤珠树，即为赤珠根枝，玛瑙华叶；其玛瑙树，即为玛瑙根枝，赤珠华叶；砗磲树的话，即为砗磲根枝，众宝华叶。

其七重墙来说，其墙乃有四个门，门有栏楯。七重墙的上面，均为有楼阎台观，周匝围遶，而有园观浴池，生有众宝的华与叶。有宝树行列（排列的一行一行，很整齐），花果都很繁茂，香风四起，而悦可人心。有凫鴈鸳鸯。有异类的奇鸟，为算不尽的千种类，都相和而呜。又，须弥山王，其中级阶道，其广为四十由旬，挟道两边，有七重的宝墙，栏楯也为七重，罗网也为七重，行树也为七重，乃至算不尽的众鸟，都相和而鸣。亦（又）如下阶（其下级阶道也同样的情形）。上面的级阶道，其广为二十由旬，挟道的两边，有七重的宝墙，栏楯也有七重，罗网也为七重，行树也有七重，乃至算不尽的众鸟，都相和而鸣，也和中阶一样的情形。」

佛陀继续不断的又告诉诸比丘们说：「其下阶道，有鬼神住在那里，名叫伽褛罗足（金翅鸟之名）；其中阶道也有鬼神住在那里，名叫持鬘；其上阶道也有鬼神住在那里，名叫喜乐。其四埵的高度为四万二千由旬，其处为四天大王所居的宫殿，有七重的宝城，栏楯也七重、罗网也七重、行树也七重。有诸宝铃，乃至算不尽的众鸟，其相和而鸣的情形，也和上举之事一样。须弥山顶有三十三天宫（忉利天宫），宝城为七重，栏楯也为七重，罗网也为七重，行树也为七重，乃至算不尽的众鸟，其相和而鸣的情形，也是如是。超过三十三天的由旬为其一倍之处，有焰摩天宫（时分天宫），超过焰摩天宫的由旬为其一倍之处，有兜率天宫（知足天宫），超过兜率天宫的由旬，为其一倍之处，有化自在天宫（化乐天宫），超过化自在天宫的由旬，为其一倍之处，有他化自在天宫，越过他化自在天宫的由旬，为其一倍之处，有梵加夷天宫（净身宫，色界初禅的通称）。

在于他化自在天，与梵加夷天的中间，有摩天宫（摩天神宫，为欲界的顶上的天神，都以他化自在天为之）。纵广为六千由旬，宫墙为七重，栏楯也七重，罗网也七重，行树也七重，乃至算不尽的众鸟，其相和而鸣的情形，也是如是这般。越过梵伽夷天宫的由旬，为其一倍之处，有光音天宫（色界三禅的第三天），超过光音天的由旬，其为一倍之处，有遍净天宫（色界三禅的第三天），越过遍净天，其由旬加一倍之处，有果实天宫（广果天，色界四禅天之初天），越过果实天宫，由旬加一倍之处、有无想天宫（色界四禅天之二），越过无想天，由旬加一倍之处，有无造天宫（无烦天，色界四禅天之三），越过无造天，其由旬加一倍之处，有无热天宫（色界初禅天之四），越过无热天，由旬加一倍之处，有善见天宫（色界四禅天之五），越过善见天，由旬加一倍之处，有大善见天宫（善现天，色界四禅天之六），越过大善见天，由旬加一倍之处，有色究竟天宫（为色界四禅的顶天），越过色究竟天，其上面有空处智天（无色界天之一），有识处智天（无色界天之二），无所有处智天（无色界之三），有有想无想处智天（非想非非想处天，无色界之四），齐于此，名叫众生边际，也就是众生的世界。一切众生都有生、老、病、死，都会受阴、受有，齐于此，不能越过于此。」

佛陀告诉比丘说：「须弥山的北方，有一天下，名叫郁单曰（北俱卢洲，胜处，四大部洲之一），其土地为正方形的，纵广都为一万由旬，人的面也是正方形的，都相似于其地形。须弥山之东方，也有一天下，名叫弗于逮（东胜身洲，四大部洲之一），其土地为正圆形，纵广都为九千由旬，人面也是圆形的，也像其土地之形。须弥山的西方，也有一天下，名叫俱耶尼（西牛货洲，四大部洲之一），其土地之形，有如半月，纵广都为八千由旬，人面也同样的，都像其地形。须弥山之南方，也有一天下，名叫阎浮提（南赡部洲，四大部洲之一，有树名阎浮－胜金，为吾人所住的地方），其土地为南狭北广，纵广都为七千由旬，人面也同样的，都像此地形。须弥山的北面的天上，有金所成的光明，照耀于其北方。须弥山的东面的天上，有银所成的光明，照耀于其东方。须弥山的西面的天上，为水精所成的光明，照耀于其西方。须弥山的南面的天上，有琉璃所成之光，照耀于其南方。

郁单曰（胜处，北洲）有一大树王，名为庵婆罗，其围有七由旬，高度为百由旬，枝叶遍布于四方，为五十由旬。弗于逮（胜身，东洲）有一大树王，名为伽蓝浮，其围为七由旬，高度为百由旬，枝叶遍布于四方，为五十由旬。俱耶尼（牛货，西洲）有一大树王，名叫斤提，其围为七由旬，高度为一百由旬，枝叶遍布于四方，为五十由旬。又其树下，有石牛幢（由有石牛，故名牛货洲），高度为一由旬。阎浮提（胜金，南洲），有一大树王，名叫阎浮，其围为七由旬，高度为一百由旬，枝叶遍布于四方，为五十由旬。

金翅鸟王，（八部众之一），以及龙王，（八部众之一），其树名叫做俱利睒婆罗，其围为七由旬，高度为百由旬，枝叶遍布于四方，为五十由旬。阿修罗王（非天，八部众之一，被帝释征服的大力鬼神）也有树，名叫善画，其树围为七由旬，高度为百由旬，枝叶遍布于四方，为五十由旬。忉利天（三十三天，第二层天，帝释所居之天）有树，名叫昼度，树围为七由旬，高度为百由旬，枝叶遍布于四方，为五十由旬。

须弥山的旁边有一山，名叫伽陀罗，高度为四万二千由旬，纵广为四万二千由旬，其边际非常的广远，杂色间厕，七宝所成（为七宝间夹混合而成的山）。其山离开须弥山为八万四千由旬，其间纯生优钵罗花（青莲花）、钵头摩花（赤莲花）、俱物头花（黄莲花）、分陀利花（白莲花），也有芦苇、松、竹，丛生在于其里面，都放出种种的香，香气都充遍。离开佉陀罗山（伽陀罗山）不远的地方有一山，名叫伊沙陀罗，高度为二万一千由旬，纵广为二万一千由旬，其边际很广远，为七宝间杂而夹厕混合所成的。离开佉陀罗山（伽陀罗山）四万二千由旬的地方，其间纯生优钵罗花、钵头摩花、俱物头花、分陀利花，也有芦苇、松、竹，丛生在其中，都放出种种的香，其香气都充遍于其处。离开伊沙陀罗山不远之处有一山，名叫树巨陀罗，其高度为一万二千由旬，纵广也为一万二千由旬，其边际很广远，为七宝间杂而夹厕混合所成的。离开伊沙陀罗山二万一千由旬，其间纯生四种杂花，也有芦苇、松、竹，丛生在于其中，而放出种种的香，香气都充遍于该处。离开树巨陀罗山不远的地方，有一座山，名叫善见，高度为六千由旬，纵广为六千由旬，其边际很广远，为七宝间杂而夹厕混合所成的。离开树巨陀罗山一万二千由旬，其间纯生四种的杂花，也有芦苇、松、竹，丛生在其中，而放出种种香，香气都充遍该处。

离开善见山不远之处，有一座山，名叫马食山，高度为三千由旬，纵广也三千由旬，其边际很广远，为七宝间杂夹厕混合所成的。离开善见山六千由旬，其间纯生四种杂花，也有芦苇、松、竹，丛生在其中，而放出种种之香，香气都充遍于该处。离开马食山不远处，有一座山，名叫尼民陀罗，高度为一千二百由旬，纵广也为一千二百由旬，其边际很广远，为七宝间杂夹厕混合所成的。离开马食山三千由旬，其间纯生四种杂花，也有芦苇、松、竹，丛生其中，而放出种种之香，香气充遍于该处。离开尼民陀罗山不远之处，有一座山，名叫调伏，高度为六百由旬，纵广也为六百由旬，其边际很广远，为七宝间杂夹厕混合所成的。离开尼民陀罗山一千二百由旬，其间纯生四种杂花，也有芦苇、松、竹，丛生在其中，而放出种种之香，香气都充遍于该处。离开调伏山不远的地方有一座山，名叫金刚围，高度为三百由旬，纵广也为三百由旬，其边际很广远，为七宝间杂夹厕混合所成的。离开调伏山六百由旬，其间纯生四种的杂花，也有芦苇、松、竹，丛生在其中，而放出种种的香，香气充遍于该处。

离开大金刚山不远的地方，有大海水，海水的北岸，有一大树王，名叫阎浮，其围为七由旬，高度为一百由旬，大树的枝叶遍布于四方，为五十由旬。其边的空地又有丛林，名叫庵婆罗，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫阎婆，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫婆罗，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫多罗，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫那多罗，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫为男，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫为女，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫男女，纵广为五十由旬。又有丛林，其名为散那，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫栴檀，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫佉詶罗，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫波捺婆罗，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫毗罗，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫香捺，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫为梨，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫安石留，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫为甘，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫呵梨勒，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫毗酰勒，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫阿摩勒，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫阿摩犁，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫捺，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫甘蔗，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫苇，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫竹，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫舍罗。纵广为五十由旬。又有丛林，名叫舍罗业，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫木瓜，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫大木瓜，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫解脱华，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫瞻婆，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫婆罗罗，纵广为五十由旬，又有丛林，名叫修摩那，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫婆师，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫多罗梨，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫伽耶，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫葡萄，纵广为五十由旬。

经过这里后，其地为空的（有空地），在其空地中，又有花池，纵广为五十由旬。又有钵头摩池（青莲花池）、俱物头池（黄莲花池）、分陀利池（白莲花池），毒蛇满在其中（有很多毒蛇在里面），各各都为纵广五十由旬。经过这里后，地都是空的（有空地），在其空地中，有大海水，名叫郁禅那。此水的下面有转轮圣王之道，广为十二由旬，挟道的两边有七重的墙、七重的栏楯、七重的罗网，七重的行树，周匝的校饰，都以七宝而成的。在阎浮提之地，如有转轮圣王出现于世间时，海水自然会退去，其道会平现。离开大海不远的地方有一座山，名叫郁禅。其山乃非常的端严，树木很繁茂。花果很炽盛，种种的香，非常的芬馥，异类的禽兽，没有不有的。离开郁禅山不远的地方有山，名叫金壁，里面有八万的岩窟，有八万的象王止住在此诸窟里面，其身都纯白色，头为杂色，口有六只牙，齿的中间，都以金填的。过了金壁山后，有一座山，名叫雪山，纵广为五百由旬，深度也为五百由旬，东西都入于海里。雪山的中间有一座宝山，高度为二十由旬。

雪山的埵山的高度为一百由旬，其山的顶上有阿耨达池（无热恼池），纵广为五十由旬，其水为清冷，为澄净而无秽污。有了七宝的砌垒，有了七重的栏楯，有了七重的行树，为种种的异色，都以七宝合成的。其栏楯的成分乃为：金栏而银桄（杆），银栏而金桄，琉璃栏而水精桄，水精栏而琉璃桄，赤珠栏而码瑙桄，码瑙栏而赤珠桄，砗磲栏而以众宝为桄。金网而银铃，银网而金铃，琉璃网而水精铃，水精网而琉璃铃，砗磲网而以七宝为铃。金多罗树则为金根、金枝，而银叶银果，银多罗树则为银根、银枝，而金叶金果，水精树则为水精根、枝，而琉璃的花、果，赤珠树则为赤珠根、枝，而码瑙叶、玛瑙花、果，砗磲树为砗磲根、枝，而众宝的花、果。

阿耨达池之侧，都有了园观浴池，众花积聚，种种的树叶、花果，均很繁茂。有种种的香风，芬馥遍布于四方。种种的异类的诸鸟，都哀鸣相和。阿耨达池的池底，为金沙充满，其池的四边均有梯陛，有金桄而银陛，银桄而金陛，琉璃桄而水精陛，水精桄而琉璃陛，赤珠桄而玛瑙陛，玛瑙桄枕而赤珠陛，砗磲桄而众宝之陛。环遶水池的周匝，均有栏楯，也生有四种之花，青色、黄色、赤色、白色，都夹杂而参厕其中间。其华都如车轮，其根都如车毂。由花根流出其汁，其色乃白如乳，味之甘，乃如蜜。阿耨达池之东方，有恒伽河，从牛口流出，率从五百河而流入于东海。阿耨达池的南方，有新头河，从师子口流出，率从五百河而流入于南海。阿耨达池的西方，有婆叉河，从马口流出，率从五百河而流入于西海。阿耨达池的北方，有斯陀河，从象口中流出，从五百河流入于北海。阿耨达的宫中，有五柱堂，阿耨达龙王（无热龙王，下面为有关于此龙王的记事），恒住于此里面。」

佛陀说：「为甚么缘故，名叫阿耨达呢？阿耨达的意义是甚么呢？因为在此阎浮提里面所有的龙王，都均为有三种疾患，唯有阿耨达龙没有此三患。那三患呢？第一就是全体阎浮提所有的诸龙，都被热风、热沙着于其身，而烧热其皮肉，及烧热诸龙的骨髓，都以此为其苦恼，唯有阿耨达龙没有此种苦患。第二就徒：全体阎浮提所有的龙宫，都有恶风之暴起，而吹其宫内，使牠们失去了宝饰衣，龙身就自现体，都以此为苦恼，唯有阿耨达龙王没有如是的苦患。第三就是：全体阎浮提所有的龙王，各在宫中相娱乐之时，会有金翅大鸟飞入于宫中去搏撮，或者始生方便，欲取龙食时（全翅鸟刚展其力，欲搏取龙去为其食料时），诸龙都会怖惧，常为此而怀热恼，唯有阿耨达龙没有如此的苦患。如果金翅鸟生起其念，而欲住的话，就便会命终，因此之故，名叫阿耨达。」（无热）。

佛陀告诉诸比丘们说：「雪山的右边，有一个城，名叫毗舍离，其城北有七黑山，在七黑山的北方有香山，其山常有歌唱伎乐的音乐的声音。山内有二个窟，一名叫做昼，第二窟之名叫做善昼，为天的七宝所成的，为柔软香洁，有如天衣那样。有妙音的干闼婆王（乐神）率领五百位干闼婆止住在其里面。昼窟与善昼窟的北方有婆罗树王，名叫善住，有八千株的树王围遶在其四面。善住树王之下，有象王，也是名叫善住，都止住在此树下，身体为纯自色，七处（两足下、两手、两肩、顶中之七个地方）都平住，其力能飞行（跑步如飞）。其头为赤色，夹杂有杂色之毛，六支牙都为纤佣，以金填在于其间，有八千只象，围遶随从在那里。其八千株的树王的下面的八千匹象，也是同样的。

善住树王的北方，有大的浴池，名叫摩陀延，纵广为五十由旬，有八千个浴池周匝围遶于此大浴池，其水很清凉，并没有尘秽，都以七宝堑，周匝砌垒而围遶。池有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，皆七宝所成的。有金栏而银桄，银栏而金桄；水精栏而琉璃桄，琉璃栏而水精桄；赤珠栏而码瑙桄，码瑙栏而赤珠桄；砗磲栏而众宝桄。其金罗网之下，所垂的为银铃，其银罗网之下所垂的为金铃，水精罗网所垂的为琉璃铃，琉璃罗网所垂的为水精铃，赤珠罗网所垂的为码瑙铃，码瑙罗网所垂的为赤珠铃，砗磲罗网所垂的为众宝铃。其间的金树乃为金根金枝，而银叶与银的花实；其银树即为：银根银枝，而金叶金花金实；水精树为水精根枝，而琉璃花实；琉璃树为琉璃根枝，而水精花实；赤珠树为赤珠根枝，而码瑙花实；码瑙树为码瑙根枝，而赤珠花实；砗磲树为砗磲根枝，而众宝花实。

又其池底，乃以金沙布散的。遶池的周匝，有七宝的阶道。金陛而银蹬，银陛而金蹬，水精陛而琉璃蹬，琉璃陛而水精蹬，赤珠陛而码瑙蹬，码瑙陛而赤珠蹬，砗磲陛而众宝蹬，挟陛的两边，皆有宝栏楯。又其池中，乃生四种的华，青、黄、赤、白，众色参杂其间。其华如车轮那样，其根即如车毂。花根会流出汁，其色如乳那样之白，其味如蜜那样之甘。遶池的四面，有众园观、丛林、浴池，而生种种的花。树木很清凉，花果很丰盛，无数的众鸟，相和而鸣，也是如是。善住象王起念，而欲游戏，而欲进入于池里去洗浴之时，即会念起八千匹的象王之事。这时，八千匹的象王，也会又念：善住象王现在正在怀念于我们，我们应该赶至象王之处！于是（就这样的），众象即往象王之前而立在于那里。

这时，善住象王乃率领八千匹象，欲到于摩陀延池，在诸象当中，有的为大象王持盖的，有执宝扇在扇大象王的，里面也有作倡伎乐，在前面为导引的。这时，善住象王乃入于池内去洗浴，而作倡伎乐，共相娱乐在那里。或者有象，为象王洗鼻的，也有洗口、洗头、洗牙、洗耳、洗腹、洗背、洗尾、洗足的。里面也有拔起华根，将其洗洁后，给与象王吃食的，也有取四种花，散在于象王的身上的。那个时候，善住象王在于池里洗浴、饮食，共相娱乐之后，就上于岸上，向于善住树而立在那里。其随来的八千象，即在于其后，各自进入于池内去洗浴、饮食，共相娱乐。一切完毕之后，就出池而至于象王之处。

这时，象王率领八千象，前后导引跟

从，而至于善住树王之处，就中，有的持盖去覆荫象王，也有执宝扇去扇象王的，其中也有作倡伎乐，在前引导的。这时，善住象王到了树王之处后，即随其坐卧行步的自由，而游止于其处。其余的八千象，也各自在于树下，坐卧行步都同样的随他们之意，而游止于其处。在树林中，有的树之围，为八寻（一寻为八尺），也有围为九寻，乃至于十寻、十五寻的，唯有善住象王所止住的婆罗树王树之围为十六寻。其八千娑罗树的枝叶堕落之时，会有清风远吹，而把它吹置于林外。又八千象之大小便时，会有诸夜叉鬼（恶鬼的总称），将其除之于树林之外。」

佛陀告诉比丘们说：「这只善住象王，有很大的神力的功德，就是如是，虽然为畜生，但是所受之福，乃为如是的。」

二、世记经：郁单曰品第二

大意：须弥山北方有大洲，为郁单曰（北俱卢洲，译为胜处。本经叙述此洲的山川草木，鸟兽人类的诸相。尤其是说明人类的容貌很端正，而不系念，寿命常定，死后会往生于天上，完全是由于修习十善所带来的果报。又众生、物器的二世界之诸相之因，乃由于其业之如何而来的。因之而说明此洲在于三大部洲中（阎浮提外）为最上最胜的！

佛陀告诉诸比丘们说：「郁单曰（胜洲）的天下，有很多的诸山。在那山侧，都有诸园观浴池。生有众多的杂花，树木都很清凉，花果也很丰茂，有算不尽的众鸟，都相和而鸣。又在其山中，有很多的众流水，其水都洋顺，并不会有卒暴的现象，众花覆在其水流的上面，泛泛而慢慢的流，挟岸的两边有很多的众树木，枝条都很柔弱，花果都很繁炽。地上生有濡草，盘萦而右旋，其色如孔雀之翠，其香乃如婆师花（雨生花，很香的花），其软有如天衣。其地很柔濡，用脚踏地时，地则凹陷四寸之深，将脚举起时，又再回复，其地之平，都如手掌那样，并没有高下可说。

比丘们！那个郁单曰洲的土地的四面，有阿耨达池，纵广各为一百由旬，其水很澄清，并没有秽垢，都用七宝垫厕砌其边际的，乃至有算不尽的众鸟，都相和悲鸣，和摩陀延池（阎浮提洲，善住树王的北边的大浴池）的严饰都一模一样，并没有不同。其四大池，都各出四大河，其广为十由旬，河水很洋顺，并没有卒暴，有众花覆上在水面，泛泛而慢慢的流过去，挟岸的两边有很多的众树木，枝条都很柔弱，花果都很繁炽。地上所生的濡草，都盘萦而右旋，其色都如孔雀之翠，其香都如婆师花（雨生花，很香的花），濡如天衣那样。其地为柔濡，用足蹈地时，地凹有四寸之深，将脚举起时，又回复，其地又平垣如手掌，并没高下可言。又其土地并没有沟涧，也没有坑坎、荆棘、株杌（树根出土的部份为株，无枝的树为杌，也是形容没有凸凹之义），也没有蚊虻，没有蚖蛇、蜂蝎、虎豹等恶兽。土地纯为众宝，没有石沙。阴阳都调柔，四气都和顺，都不寒不热，没有众恼患。其土地很润泽，不起尘秽，有如以油涂那样，并没有游尘。都常生百草，没有严冬炎夏，树木都很繁茂，花果都很炽盛。地生的濡草，都盘萦右旋，其色都如孔雀之翠，其香都如婆师花（雨生花，很香的花），濡如天衣那样。其地很柔濡，以脚蹈地时，地即凹陷四寸，将脚举起时，还复如初，地平如手掌那样的没有高下。

其土常有自然的粳米，不种而自生出，没有糠糩，有如白花之聚，也如忉利天（三十三天）之食，众味都具足。其土常有自然的釜镬（煮食物的锅子），有摩尼珠（如意珠），名叫焰光，放置在于镬下，就会饭熟而光灭，不假藉樵火，不劳动人功。其土有树，名叫曲躬，叶叶都相次序，天空下雨时，乃不会有漏处，那些诸男女们，都止宿在于树下。又有香树，高度为七十里，花与果都很繁茂。其果实成熟时，皮壳会自然破裂，香气会自然放出。其树的高度有的六十里，有的五十里，有的四十里，极小的树高也为五里，花果都很繁茂，其果成熟时，皮壳会自然破裂，香气会自然放出。

又有衣树，其高度为七十里，花果都很繁茂，其果实成熟时，皮壳自然会破裂，会出种种之衣。其树有的高度为六十里，也有五十里、四十里，极矮小的高度为五里。花果都很繁茂，都会出种种之衣。又有庄严树，高度为七十里，花果都很繁茂，其果实成熟时，皮壳会自然的破裂，会出种种严身之具。其树的高度有的为六十里，有的为五十里、四十里，极为矮小的高度为五里，花果都很繁茂，都会出种种严身之具。又有花鬘树，高度为七十里，花果都很繁茂，其果实成熟时，皮壳会自然破裂，会出种种的鬘。其树有的为高度六十里，有的为五十里、四十里，极矮小的高度为五里，花果也同样的都很繁茂，都会出种种的鬘。又有器树，高度为七十里，花果都繁茂，其果实成熟时，皮壳会自然的破裂，会出种种之器。其树有的高度为六十里，也有五十里、四十里，极矮小的高度为五里，花果都很繁茂，都会出种种之器。又有果树，高度为七十里，花果都很繁茂，其果实成熟时，皮壳自然会破裂，会生出种种之果。树有的高度为六十里，有的为五十里、四十里，极矮小的高度为五里，花果都很繁茂，都会生出种种之果。又有乐器之树，高度为七十里，花果都很繁茂，其果实成熟之时，皮壳会自然的破裂，而出种种的乐器。其树有的高度为六十里，有的为五十里、四十里，极矮小的高度为五里，花果都同样的很繁茂，而会出种种的乐器。

其土有水池，名叫善见，纵广都为一百由旬，其水很清澄，并没有垢秽，乃以七宝堑去厕砌其边的。环遶水池的四面，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，乃至算不尽的众鸟，其相和而鸣的情形，也都如是（和前述一样）。其善见池的北方，有一树木，名叫庵婆罗，周围为七里，上面的高度为百里，枝叶遍布于四方，为五十里。其善见池的东方，出有善道河，广度为一由旬，其水乃慢慢的流出，并没有洄澓，有种种的杂花，覆蔽在水上面，挟岸的两边的树木，都很繁茂，枝条很柔弱，花果都很炽盛。地上生濡草，都盘萦而右旋，其色如孔雀之翠，其香乃如婆师花之香，其濡乃如天衣之软。其地很柔濡，将脚踏地之时，地凹四寸，举起其足之时，即回复如初，地平如手掌，并没有高下。

其次，其河中有众宝之船，那边的人民

欲入其中去洗浴游戏之时，就脱弃衣服放置在于岸上，然后乘船至于中流。俟游戏娱乐之事完毕之后，就渡水上岸，如遇衣服之时，就把它穿在身上，先出去的先穿，后出去的后穿（依上岸之先后，看到衣服时，就把它穿在身上），并不寻求本身所穿的衣服与否。其次乃到香树下，香树即为曲躬，那个人就以手取种种的杂香，用来涂在自己的身上。次到衣树下，树会为曲躬，其人就用手去取种种的杂衣，随意而穿在身上。次到庄严树下，其树就为之曲躬，那个人就用手去取种种的庄严具，用来庄严自身。次到鬘树下，树就为之曲躬，那个人就顺手去取种种的杂鬘，用来戴在于头上。次到器树下，其树就为之曲躬，那个人就用手去取种种的宝器。取宝器后，其次就到了果树下，其树就为之曲躬，那个人就顺手去取种种的美果，有的就把它拿来噉食，有的就含在口中，有的即漉汁而饮。次至于乐器树下，其树就为之曲躬，那个人就顺手去取种种的乐器，取来后，即调弦而弹，并用妙声去和其弦，而行诣于园林，在那里随意娱乐，或者一天、二天，乃至于七天，然后再到他处，并没有固定之处。

善见池的南方，流出为妙体河，善见池的西方，流出为妙味河，善见河的北方，流出为光影河，其情形都一样。善见池的东方，有一园林，名叫善见，纵广都为百由旬，遶园的四边，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都为杂色间厕其中，为七宝所成的。其园的四面，有四大门，有栏楯周匝，都为七宝所成的。园内很清净，并没有荆棘，其土地很平正，并没有沟涧、坑坎、陵阜，也没有蚊虻、飞蝇蚤虱、蚖蛇、蜂蝎、虎狼等恶兽。土地纯为众宝，并没有石沙，阴阳调柔，四气和顺，不寒不热，没有种种的恼患。其土地很润泽，并没有尘秽，有如以油涂地那样，游尘不会生起，百草都会常生。并没有冬夏，树木都很繁茂，花果都很炽盛。地上所生的濡草，都盘萦右旋，其色有如孔雀之翠，其香有如婆师花之香，其濡有如天衣之软。其地很柔濡，足蹈地之时，地会凹入于四寸，举足之后，就会回复其原来的平地。

其园常生自然的粳米，并没有糠糩，有如白花之聚那样，众味都具足，如同忉利天之食物。其园常有自然的釜鍑（大釜），有摩尼珠（如意珠），名叫焰光，将它放置在于鍑下时，饭就会熟，而光炎自会消灭，并不需假藉樵火，不免劳动人功。其园内有一树，名叫曲躬，叶叶都相次第，天空下雨时，也不会有漏雨之虞，那些诸男女们都止宿在其树下。又有香树，高度为七十里，花果都很繁茂，其果实成熟之时，皮壳自会破裂，会出种种的香气。其树有的高度为六十里、五十里、四十里，乃至高度为五里的，花果都很繁茂，都会出种种之香，乃至有乐器之树，其情形都一样。

其土的人民，都至于那个园中去游戏娱乐，有的一天，有的二天，乃至七天。其善见园并没有守护的人，都可以随意游戏，然后回去。善见池的南方，有园林，名叫大善见。善见池的西方，也有园林，名叫娱乐。善见池的北方，也有园林，名叫等花，也是同样的情形。其土的中夜（下午九点至凌晨一点）、后夜（凌晨一点至于五点），有阿耨达龙王，都数数（常常）随时起清净之云，周遍于世界，而降甘雨，有如毂牛乳之顷，以八味之水，润泽普洽，其水都不留停，而地上却并没有泥淖。有如鬘师。用水洒华，使其不萎枯，而常润泽鲜明那样。有时，那个国土在于中夜之后，并没有云翳，空中很清明，海出凉风，清净而柔和，微吹于人的身体，全身体都会觉得很快乐。其土很丰饶，人民很炽盛，假若须食之时，即以自然的粳米放入于釜中，以焰光珠置在于釜下，饭就会自然成熟，珠光会自然消灭。诸有来至其处的人，都自由吃食，其主人不起来时，饭则终究不会有尽，如果其主人起来时，其饭就会尽赐。其饭很鲜洁，有如白花之聚，其味很具足，有如忉利天之食那样。他们食此饭后，都没有众病，气力都充足，颜色也很和悦，并不会衰耗。

其次，其土的人的身体都相类，形貌都同等，都不可分别。其貌都为少壮，有如阎浮提之二十岁左右的人。其土的人民的口齿都平正洁白，密致而无间。头发为绀青色，没有尘垢。头发垂下八指长，都齐肩而止，而不长不短。如果其土的人起欲心之时，则熟视女人，然后舍之而去，那个女人就会随在后面，往诣于园林。如果那位女人为那位男子的父亲母亲的骨肉中所生的，故表示不应行欲的话，其树就不会曲荫，就自散去；假若不是父亲母亲的骨肉中的人，而表示可以行欲的话，其树就会曲躬，会回荫其身，而随意去娱乐，或者一天，或者二天，或者乃至于七天，到时才各自散去。那位女人怀妊后，经过七、八天，便会生产，随其生的为男为女，都置在于四衢的大交道之头，舍后，便离开其处。遇有行人，经过那个地方之时，就会出其手指，使那婴孩用嘴去吮，手指自出甘乳，充适婴儿之身。经过七天后，其儿就会成长，会和那个人一样之大，如果为男孩的话，就会向于男孩，假如为女孩的话，就会向于女众。

那些人命终之后，都不会互相哭泣，会庄严其死尸，放置在于四衢道，将他舍弃而去。有鸟，名叫忧慰禅伽，会来接那死尸，放置在于另外一个地方。其次，其土的人，如要大小便之时，地就自会为之裂开，便利之后（大小便完毕后），其地自会还合如初。其土的人民，并没有所系恋，也没有畜积，寿命都为常定的，死后即往生于天界。他们为甚么缘故，寿命都常定呢？因为他们在于前世之时，都修十善行，而身坏命终之后，才生于郁单曰（北俱卢洲），寿命为千岁，为不增加，也不减少，因此之故，说那些人的寿命都正等无异。

又次，杀生的人，会堕落于恶趣之中，

不杀生的话，就会往生于善趣。像如是的，如果窃盗、邪淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见的话，就会堕落于恶趣之中；假如不盗、不淫、不两舌、不恶口、不妄言、不绮语、不贪取、不嫉妒、不邪见的话，就会往生于善趣。假如有人，不杀生、不窃盗、不邪淫、不两舌、不恶口、不妄言、不绮语、不贪取、不嫉妒、不邪见的话，即身坏命终之后，会生在于郁单曰（北洲），寿命为千岁，不增加，也不减少，因此之故，说他们的寿命都正等而无异。又次，如果为悭悋贪取，不能施惠与人的话，死后会堕入于恶道；假如开心不悋，能为人施惠的话，就会生在于善处。有人布施与沙门、婆罗门，以及布施给与贫穷的乞儿，或罹疮病、困苦等人，给与他们以衣服、饮食、乘舆、花鬘、涂香、床榻、房舍等物，又造立塔庙，以灯烛去供养的话，其人身坏命终之后，会生于郁单曰，寿命为千岁，不增又不减，因此之故，那些人的寿命为正等无异。为甚么缘故，赞称郁单曰的人为胜呢？因为其土的人民虽然不受十善的戒规，然而其举动却会自然的和十善符合，身坏命终之后，都会往生于天上善处。因此之故，那个地方的人得称为胜－郁单曰。所谓郁单曰，其义为云何呢？（甚么叫做郁单曰呢？）在于三天下当中（阎浮洲外之三），其国土就是最上最胜，因此之故，名叫郁单曰。」

三、世记经：转轮圣王品第三

大意：本经叙述转轮圣王出现于阎浮提时，即有七宝（金轮宝、白象宝、绀马宝、神珠宝、玉女宝、居士宝、主兵宝）之出现具足。同时阐述转轮圣王之威神功德，而说明其国土的丰饶，人民的炽盛，举国人民都享受安乐泰平的王国。能如是，均为以正法而治世，行十善，而致于安隐的。

佛陀告诉诸比丘们说：「在世间里，有转轮圣王，是成就七宝，也具有了四种神德之王。甚么为之转轮圣王所成就的七宝呢？第一就是金轮宝，第二就是白象宝，第三就是绀马宝，第四就是神珠宝，第五就是玉女宝，第六就是居士宝，第七就是主兵宝。甚么为之转轮圣王的金轮宝之成就呢？如转轮圣王出现在于阎浮提之地时，就是为剎帝利，以水浇在头上的种姓（正式即位的国王）。国王以十五日，月满之时，沐浴香汤，升上于高殿之上，和婇女们共相娱乐。那个时候，忽然现出天的金轮宝在于眼前。金轮宝有千辐，其光色都具足，为天金所成就的，为天匠所造作的，并不是世间所有的，宝轮之径为一丈四尺。转轮圣王看见后，乃默然而自念说：我曾经从先宿诸耆旧们，听过如是之语：『如果剎帝利王，以水浇头之种（正式即位之王）。此王以十五日，月满之时，沐浴香汤，升上法殿之上，被婇女围遶的时候，就会自然的有金轮忽然现在于眼前。金轮有千辐，光色都具足，是天匠所造的，并不是世间所有的。金轮之径，有一丈四尺。遇到此宝时，就名叫转轮圣王。』现在有金轮宝之出现，将不是这事情吗？现在我宁可试一试此轮宝一下为是。

这时，转轮王就召集四兵（四种军队），偏露他的右臂，右膝着在于地上，用右手摩扪金轮，而对它说：『你向东方，如法去转动，不可违背常则。』金轮就听他之语，实时向东而转。这时，转轮王就率领四兵，随在于金轮的后面而行。金轮宝的前面，有四神在引导，金轮所止住的地方，王就休止其驾。那时，东方的诸小国王，看见大王之来到，就用金钵盛满银粟，用银钵盛满金粟，来诣王所休止的地方，都稽首而白大王说：『善哉！大王！现在此东方的土地，乃很丰乐，有很多的珍宝，人民也很炽盛，都为志性仁和（心志和平而仁慈），也为慈孝忠顺的好人民，唯愿圣王在这里治政！我们当会为您的给使，会在你的左右，承受您所须要的。』当时，转轮王则对小王们说：『止！止！诸位贤王！难得你们有这种心，可说就是已经供养过我一样的了。你们只要以正法去治化，不可使有偏枉，不可使国内有非法的行动。要自己不杀生，也教人不杀生，不偷盗、不邪淫、不两舌、不恶口、不妄言、不绮语、不贪取、不嫉妒、不邪见；要使他们都这样的没有匪类之人，这就名叫我的所治的了。』

这时，诸小国王听此教言等事之后，就跟从大王去巡行诸国，而至于东海之表。其次就行向南方，行向西方、北方，都随轮宝所至之处。每到之处，其诸国王都各献国土给大王，也和到达东方时，受到诸小国王所礼遇的那样。此阎浮提之处，为有名，叫做土沃野丰，出产很多的珍宝，林水很清净。轮宝乃选那干广之处，到处周行，封画图度（经过测量规度为界分），东西十二由旬，南北为十由旬。天神都在于中夜（下午九点至凌晨一点）造作城墎，其城为七重，有七重的栏楯，七重的罗网，七重的行树，周匝校饰，以七实所完成的，乃至有算不尽的众鸟，都相和而鸣。建造此城后，金轮宝就又在于其城之中，图度封地，东西为四由旬，南北为二由旬。天神在于中夜建造宫殿，宫墙为七重，为七宝所成的，乃至算不尽的众鸟，都相和而鸣等事，也是如是的情形。建造宫殿后，当时的金轮宝，则在于宫殿上的虚空中而住，都完具而不动转。这时，转轮圣王乃欢喜踊跃而发言说：『此金轮宝真正就是我的祥瑞，我现在真正就是一位转轮圣王了！』这就是金轮宝成就。

甚么为之白象宝成就呢？转轮圣王在于清旦，正在于正殿上而坐之时，自然的有象宝忽然显现在于他的前面。象的身毛为纯白的，七处都平住，其力能飞行，其首为杂色的，其六只牙都纤臃，以真金填在其中间（象牙饰黄金）。这时，轮王看见后，自念而言：此象很贤良，如果善于调伏的话，就可以当为帝王的御乘，就叫人试考而调习，发见诸能力都悉备而足。这时，转轮王乃欲亲自试象，就乘在于象上，在于清旦出城，周行于四海，如食一顿饭的时间，就已回到原处。这时，转轮王乃非常的踊跃欢喜，就发言而说：『此白象宝，真正就是我的祥瑞，我现在真正就是转轮圣王了。』这就是象宝成就。

甚么为之转轮圣王的绀马宝成就呢？有一时，转轮圣王在于清旦，正坐在于正殿上之时，自然的有马宝忽然显现在于前面。马宝为绀青色的，为朱色的鬃尾、其头颈有如象，其力能飞行。这时，转轮圣王看见后，自念而说：此马为贤良的马，如果善于调伏的话，可以当为帝王的御乘，就教人去试调，发见所有的能力都具备。这时，转轮圣王欲自试此马宝，就乘在马上，在清旦出城，周行于四海，如吃一顿饭的时间，已回到本处了。这时，转轮王乃非常的踊跃欢喜而发言说：『此绀马宝真正就是我的祥瑞，我现在真正为转轮圣王了。』这就是绀马宝成就。

甚么为之神珠宝成就呢？有一时，转轮王在于清旦，正坐在于正殿上之时，自然的有神珠宝忽然显现在于其前面，神珠之质与色都很清澈，并没有半点的瑕秽。这时，转轮王看见后，发言说：『此珠非常的妙好。如有光明，则可以照明宫内。』这时，转轮王欲试此珠，就召集四兵，就将此珠置在于高幢的上面，在于夜冥之中，叫人持赍高幢而出城门，其珠光乃照明于一由旬之遥，使现在城中的人，都起来作工作，以为已经是白昼时分。这时，转轮王乃踊跃欢喜而说：『现在此神珠真正就是我的祥瑞，我现在真正就是转轮圣王了。』这就是神珠宝成就。

甚么为之玉女宝成就呢？这时，玉女宝忽然出现，其颜色很从容自在，面貌非常的端正，不长，也不短，不麄，也不细，不白，也不黑，不刚，也不柔。冬天时，其身则温暖，夏天之时，其身则很清凉，全身的毛孔，都会放出栴檀之香，口里会出优钵罗花（青莲花）之香，言语很柔软，举动很安详，先于王起，而后于王而坐，都不失去其宜则。转轮圣王看见之后，没有执着，心也不暂念，更何况去亲近呢？这时，转轮圣王看见之后，非常的踊跃欢喜而说：『此玉女宝真正就是我的祥瑞，我现在真正就是转轮圣王了。』这就是玉女宝成就。

甚么为之居士宝成就呢？有一时，居士丈夫忽然自然的出现，使宝藏自然的财富无量。此居士有宿福，其眼睛能彻见地中的伏藏，不管是有主的，或者是无主的，都能一见而知。其有主人的，就能为拥护，其无主人的，就取给与轮王去享用。这时，居士宝往白轮王说：『大王！如要有所给与的，都不足为忧的，我自能办得到。』这时，转轮圣王欲试居士宝，就敕令大臣去叫人严饰舟船，说要在于水中去游戏，大王告诉居士宝说：『我现在须要金宝，你赶速找来给我。』居士宝回答说：『大王小等一下，到了岸上自会奉给您的。』王寻又逼他而说：『我现在须用，正要你得来。』这时，居士宝受王的严敕，就在于船上长跪，用他的右手插入于水中，水中的宝瓶即随手而出来，有如虫之缘于树木那样。那位居士宝也是如是，只伸其手入于水中，宝即缘手而出，而充满于船上。他白大王说：『刚才您说须要用宝，到底是须要好多呢？』这时，转轮圣王对居士宝说：『止！止！我并不须用，刚才是在试探你的功能如何而已，你现在便为供养我的了。』这时，居士宝听王之语后，就将宝物随时放回水中。那个时候，转轮圣王欢喜踊跃而说：『n此居士宝真正就是我的祥瑞，我现在真正就是转轮圣王了。』这就是居士宝成就。

甚么叫做主兵宝成就呢？这时，主兵宝忽然出现，为一位智谋雄猛，英略独决的人，即诣于王之处，而白王说：『大王！如果有所讨伐的话，那就不足以为忧的，我自能将其事办得成就的。』这时，转轮圣王欲试探主兵宝的功能，就召集四兵，而告诉主兵宝说：『你现在快去用兵调将吧！那些未集的，就把他集合，已集的就把他解放，未严装的，就加以严装，已严装的，就把他解开，未去的，就令其去，已去的，就使其住下来。』这时，主兵宝听王之语后，实时命令四兵，未集的，就使其集；已集的，即解放；未严装的，就严装，已严装的，就开解；未去的，就去，已去的，就叫他住下来。这时，转轮圣王看见之后，就欢喜踊跃而说：『此主兵宝，真正就是为我的祥瑞，我现在就是转轮圣王了。』这就是转轮圣王之七宝成就。

甚么叫做四神德呢？第一就是长寿不夭折，没有人能及的。第二就是身体强健而没有病患，没有人能及的。第三就是颜貌端正，没有人能及的。第四就是宝藏盈溢，没有人能及的。这就是转轮圣王之成就七宝，以及四功德。

这时，转轮圣王，经过一段时间，乃命令人严驾，而出游后园，旋即告诉御者说：『你应当善御而行。为甚么呢？因为我欲仔细的观察国土的人民，其安乐无患的情形。』这时，在路边观看热闹庄严的国民，曾对王的侍者说：『你且慢慢的行，我们欲仔细的观察圣王的威颜！』这时，转轮圣王之慈育民物，有如父母的爱子那样，国民之思慕国王，即如同儿子之遵仰其父母那样，所有的珍琦，都尽数欲贡献于大王而说：『愿大王垂怜，慈悲纳受！请大王任意赐纳！』这时大王回答说：『且止！诸人们！我自有很多的财宝的，你们可以留下自用！』

转轮圣王在世治此阎浮提的那个时候，其地乃为平而正，并没有荆棘，没有坑坎，没有堆阜，也没有蚊虻、蜂蝎、蝇蚤、蚖蛇、恶虫，石沙、瓦砾都自然的沉没，金银宝玉。都显现于地上，四时都调和，也不寒、不热。其地很柔濡，并没有尘秽，如油涂在于地上那样，非常的洁净而光泽，而没有尘秽。转轮圣王治世之时，土地也是如是。地会出流泉，清净而不会竭尽。又生柔濡之草，冬夏都常青，树木很繁茂，花果很炽盛。地所生的濡草、其色都如孔雀之翠，其香即如婆师花（雨时花）之花，其软乃如天衣。脚蹈地时，地即凹入四寸，举足之时，又回复如初，并没有空缺之处。有自然的粳米，并没有糠糩，众味都具足。当时有香树，花果都很茂盛，其果实成熟之时，果实会自然裂开，自然会放出香气，香气很馥熏。又有衣树，花果也很茂盛，其果成熟之时，皮壳会自裂，会出种种的衣。又有庄严树，花果也很炽盛，其果成熟之时，皮壳自会裂开，会出种种的庄严具。又有鬘树，花果也很茂盛，其果成熟之时，皮壳自会裂开，会出种种的鬘。又有器树，花果也很茂盛，其果成熟之时，皮壳自会裂开，会出种种之器。又有果树，花果也很茂盛，其果实成熟之时，皮壳自然会裂开，会出种种之果。又有乐器树，花果也很茂盛，其果成熟之时，皮壳自会裂开，会出种种的乐器。

转轮圣王治化世间之时，阿耨达（无热恼）龙王在于中夜后，起大密云，弥满于世界，而普降大雨，其情形，乃如构牛乳之顷，降下八味之水，润泽周普。地上并没有停滞之水，也没有泥洹，而润泽沾洽，使草木生长。有如髻师之用水洒润花鬘，使花鲜泽，令其不萎枯那样，降下时雨来润泽一切，也是如是。其次，当时在于中夜之后，空中很清明，清净而没有云曀，海出凉风，清净而调柔，触身即生快乐。圣王治世之时，此阎浮提的五谷很丰穰，人民很炽盛，财宝很丰饶，并没有所匮乏。

当时，转轮圣王乃以正法治国，并没有阿抂，都修十善行。那个时候的人民，也修习正见，而具备十善行。那位轮王，经过很久的期间之后，身上发生重患，而取于命终。那个时候，有如快乐的人，吃食如小过了一些，身体小有不适，即便令终，而往生于梵天上。这时，玉女宝、居士宝、主兵宝，以及国土的人民，都作倡伎乐（奏哀乐，葬仪礼具），去葬圣王的身。国王的玉女宝、居士宝、主兵宝、国内的人民，都用香汤洗浴王身，用劫贝（绵布）去缠王身，以五百张之毡，依次而缠其身。大家奉举大王的身，放置在于金棺之内，用香油灌入于铁椁里，又用木椁，重新衣装其外，迭积众香薪，重新衣置在其金棺上面，然后把他阇维（火葬）。在于四衢的道头盖起七宝塔，其纵广都为一由旬，杂色参杂其间，都以七宝而成的。塔的四面，各有一门，周匝栏楯，也用七宝成就的。塔的四面的空地，纵广为五由旬，园墙有七重，有七重的栏楯，七重的罗网，七重的行树。金墙而配有银门，银墙即为金门；琉璃墙即配有水精门，水精墙即为琉璃门；赤珠墙配有码瑙门，码瑙墙即为赤珠门；砗磲墙即配有众宝门。其栏楯就是这样的：金栏而银桄（楯、干），银栏而金桄；水精栏而琉璃桄，琉璃栏而水精桄；赤珠栏而码瑙桄，码瑙栏而赤珠桄；砗磲栏而众宝桄。其金罗网之下，悬有银铃，其银罗网下，即悬有金铃；琉璃罗网之下悬水精铃，水精罗网之下，悬琉璃铃；赤珠罗网之下，悬码瑙铃，码瑙罗网之下，则悬赤珠铃；砗磲罗网之下，乃悬众宝之铃。其金树，乃为银叶、银花、银实；其银树，即为金叶、金花、金实；其琉璃树，即为水精的花与叶，水精树，即为琉璃花与叶；赤珠树，即为码瑙花与叶，码瑙树即为赤珠花与叶；砗磲树，即为众宝之花与叶。

其四园墙又有四门，周匝栏楯，又其墙上都有楼阎宝台。其墙的四面，都有树木园林，有流泉浴池。生有种种之花，树木很繁茂，花果很炽盛，有众香芬馥，异鸟在哀鸣。

宝塔完成之后，那些玉女宝、居士宝、典兵宝，以及全国的人民，都来供养此宝塔。同时，布施给与诸穷苦的人，须食的人，即与食；须衣的人，就与之以衣。至于象马宝乘，也都布施给与所须要的人，都随心满意的给与人。转轮圣王的威神与功德，其事就是如是！」

佛说长阿含经卷第十八完

四、世记经：地狱品

大意：本经叙述地狱的诸相，及堕地狱之因。首先说明二大金刚山的中间有八大地狱，八大地狱各有十六个的小地狱。又说二大金刚山之间的吹起僧佉风之处，有十地狱之存在，总计为一百四十六地狱。里面以老、病、死为三使者，而由于身口意三恶业而堕落，而受阎罗王的裁判（地狱为那落迦，或泥犁，译为不乐、可厌、苦具、苦器，或无有快乐。依于地下，故常作地狱）

佛陀告诉诸比丘们说：「此四天下（四大部洲）有八千天下围遶在其外围。又有大海水，在周匝围遶八千的天下。又有大金刚山（围绕世界的铁围山），围遶大海水。金刚山之外，又有第二大金刚山。在此二山的中间，乃为窈窈冥冥的地方。日月神天，虽有很大的威力，也不能将其光明照及于那个地方。那个地方有八大地狱，其每一地狱都各有十六小地狱。

第一大地狱之名叫做想地狱，第二名叫黑绳地狱，第三名叫堆压地狱，第四名为叫唤地狱，第五名为大叫唤地狱，第六名叫烧炙地狱，第七名叫大烧炙地狱，第八名叫无间地狱。其想地狱里面，有十六个小地狱。小地狱之纵广为五百由旬。第一小地狱名叫黑沙地狱，第二名叫沸屎地狱，第三名叫五百钉地狱，第四名叫饥地狱，第五名叫渴地狱，第六名叫铜釜地狱，第七名叫多铜釜地狱，第八名叫石磨地狱，第九名叫脓血地狱，第十名叫量火地狱，第十一名叫灰河地狱，第十二名叫铁丸地狱，第十三名叫釿斧地狱，第十四名叫犲狼地狱，第十五名叫剑树地狱，第十六名叫寒冰地狱。

为甚么名叫想地狱呢？在其中的众生之手，都会生铁爪，铁瓜长又利，都迭相瞋忿，而怀毒害之想，就用他的爪去相爴（攫，夺取，搏），应其手，而肉即堕落，想一想：大概已经死了。然而有冷风；被吹来，皮肉又再复生起来，旋即复活起立，而自想说：『我现在已活。』其它的众生也说：『我想，你还活着。』由于如是之想之故，名叫想地狱。

其次，想地狱里面的众生都怀毒害之想，都共相触娆，手里各执自然的刀剑，刀剑非常的锋利，迭相斫刺，而?剥、脔割，致于身碎而倒在于地。想他已经死了，然而会有冷风吹来，其皮肉又再复生，旋即复活而起立，他就又自想：『我现在已活过来。』其余的众生也说：『我想你还活着。』由于此缘故，名叫想地狱。其次，想地狱里面的众生都怀毒害之想，都迭相触娆。手里都执刀剑，刀剑乃很锋利，都以此刀剑而共相斫刺，而?剥脔割。想谓已死了，但冷风之来吹，皮肉就又更生，旋即复活而站立起来，自言而说：『我还活着。』其余的众生也说：『我想你还活着的。』由于此因缘之故，名叫想地狱。其次，想地狱里面的众生都怀毒害之想，都迭相触娆，手里执持油影刀，其刀非常的锋利，都更相斫刺，而?剥脔割，想谓已经死了，但是有冷风之来吹，皮肉就再度的更生，旋即复活而起立，而自言说：『我还活着。』其余的，众生也说：『我想你还活着。』由于此因缘，名叫想地狱。又次，想地狱里面的众生都怀着毒害之想，都迭相触娆。都各执小刀，其刀很锋利，而以此刀去更相斫刺，去?剥脔割，想谓已死了，然而有冷风之来吹，皮肉又再更生，旋即又活而站立起来，而自言说：『我还活着。』其余的众生也说：『我想你还活着。』由于此因缘，名叫想地狱。

其中的众生，受其长久的期间的罪苦后，乃出离此想地狱，而慞惶的驰走，以求自己的救护。然而由于宿罪所牵连，在不觉不知之中，忽然到了黑沙地狱。这时，有热风之暴起，而猛吹热的黑沙，来着在他的身体，他的全身就一时尽黑，有如黑云那样。此热沙，会烧着皮，会烧尽其肉，烧彻其骨。罪人的身中，有黑焰生起，遶身而回旋，还入于其人的身内，致此人受诸苦恼，被烧炙而燋烂。由于罪业的因缘，而受此苦报。其罪报还未完毕之故，使他还不会死去（以上为黑沙地狱）。

罪人在此地狱久受苦痛后，出离黑沙地狱，乃慞惶驰走，而求自救护。然而被宿罪所牵连，在不知不觉之中，忽然到了沸屎地狱来。此地狱里面有沸屎的铁丸，会自然的盈满于前，会驱迫罪人，使他身抱铁丸，而烧燃其身手，而至于其头面，并没有一处不被周遍燃烧的。同时又会将其探撮，而将其沸屎铁丸放入在于口内，致烧其唇舌，烧从于咽，而至于腹内，通彻而下，而过，没有不燋烂的。这时、有铁嘴的虫，会来唼食他的皮肉，会彻骨达髓，苦毒辛酸，忧恼无量。然而其罪业还是未完毕之故，仍然又是同样的并不死亡（以上为沸屎地狱）。

罪人在于沸屎地狱久受苦痛后，乃出离其沸屎地狱，此时乃慞惶驰走，求自救护，然而却到了铁钉地狱来。到达后，狱卒就扑击他，使他堕下，偃倒在于热铁的上面，将其身舒展后，就用钉来钉他的手，钉他的脚，钉他的心，周遍于身体，尽钉于五百钉，使其苦毒辛酸，号咷呻吟。然而余罪还未完毕，仍然还是不死（以上为铁钉地狱）。

罪人久受苦痛后，出离铁钉地狱，而慞惶驰走，求自救护。然而却到了饥饿地狱来。这时，狱卒来问他说：『你们到这里来，到底欲求甚么呢？』回答说：『我们的肚子很饿！』狱卒就将他们捉扑而掷在于热铁之上，舒展其身，用铁钩来钩开其口，而将热铁丸放入其口内，而燋其唇舌，从咽至于腹，通彻下过，没有不燋烂，使其苦毒辛酸，悲号啼哭。然而余罪仍然未尽，犹再不死（以上为饥饿地狱）。

罪人久受苦痛后，出离饥饿地狱，而慞惶驰走，求自救护。然而却到了渴地狱来。狱卒问他说：『你们到这里来，欲求甚么呢？』回答说：『我们很渴！』狱卒就将他们捉扑而掷在于热铁上，舒展其身后，用热铁钩来钩其口，使其嘴开，然后，就用消铜去灌其口，去烧其唇舌，从咽而至于腹，通彻而下过，都没有不燋烂，使其苦毒辛酸，悲号啼哭。然而余罪还未完尽，犹复不死（以上为渴地狱）。

罪人久受苦痛后，出离渴地狱，而慞惶驰走，求自救护。然而被宿罪所牵连，在不知不觉之中，忽到一铜鍑地狱。狱卒即怒目而捉罪人之足，将其倒投于铜鍑之内。罪人乃随着汤水而涌沸，而上下回旋，从于底而至于口，又从于口，而至于底，或者在于铜鍑之腹，其身体都随之而烂熟。譬如煮豆那样，豆乃随着汤水而涌沸，而上下回转，豆的里外都因之而烂坏那样，罪人在鍑内，随着汤水而上下，也是如是的。因此而号咷悲叫，万毒并至（千万种的剧苦都到齐）。然而余罪还未尽，因此之故，还不死亡（以上为铜鍑地狱）。

罪人久受此苦后，出离此一铜鍑地狱，就慞惶驰走，求自救护。然而被宿罪所牵连，在不知不觉之中，忽然至于多铜鍑的地狱。多铜鍑地狱的纵广为五百由旬。狱鬼看到罪人时，就怒目而捉罪人之足，将其倒投于鍑中，罪人即随汤之涌沸，而上下回旋，从底而至于口，从口而至于底，或者滚至于鍑腹，致于全身都烂坏。譬如煮豆那样，豆乃随着汤水之涌沸，而上下回转，内外都烂坏，罪人在于鍑中的情形，也是如是，都随着汤水而上下，从于口，至于底，又于底，而至于口，或者手足出现，或者腰腹之现出，或者头面出现。狱卒又用铁钩来钩取罪人，置于其它的鍑中，使罪人号咷悲叫，苦毒辛酸。然而罪人的余罪还未完毕，故使其还不死（以上为多铜鍑地狱）。

罪人经久受苦后，出离于多铜鍑地狱，就慞惶驰走，求自救护。然而被宿对（宿世怨业）所牵连，在不知不觉之时，忽至于石磨地狱。石磨地狱的纵广为五百由旬。狱卒一看即大怒，就捉罪人掷扑在于热石之上，就将其手足舒展，而用大热石压在于其身上，将罪人回转揩磨，使其骨肉糜碎，脓血流出。罪人乃苦毒切痛，而悲号辛酸。然而余罪还未尽之故，使其不死（以上为石磨地狱）。

罪人久受此苦后，出离石磨地狱，就慞惶驰走，求自救护。然而被宿对（旧罪）所牵连，在不知不觉之中，忽至于脓血地狱。脓血地狱的纵广为五百由旬。其地狱里面有自然的脓血，乃热沸而涌出。罪人在其中，东西驰走，而脓血乃为沸热之汤，致罪人的身体、手足、头面，统统都烂坏。同时，罪人因饥饿而取脓血，而自吃食。沸汤实时汤其唇舌；从咽而至于腹，通彻于身下而过，没有不烂坏，而苦毒辛酸，众痛难忍。然而余罪未毕之故，致使不死（以上为脓血地狱）。

罪人久受苦后，乃出离脓血地狱，而慞惶驰走，求自救护。然而被宿对的怨业所牵连，在不知不觉之中，忽然至于量火地狱。量火地狱的纵广为五百由旬，在那地狱里面有大的火聚，自然的在于面前。其火很焰炽，狱卒瞋怒而驱迫罪人，手里执持铁斗，使罪人去量火聚。罪人计量火聚之时，自会燃烧其手足，也燃烧而遍诸身体，致罪人苦毒热痛，呻吟号哭。其余罪还是未完毕之故，使他还不死去（以上为量火地狱）。

罪人久受苦后，乃出离量火地狱，而慞惶驰走，自求救护。然而被宿对恶业所牵连，在不知不觉之中，忽到灰河地狱来。灰河地狱的纵广为五百由旬，深度也五百由旬。为灰汤涌沸，恶气熢孛，回波相搏的灰河。其声响令人非常的可怖畏，从河底至于河上，有锋利的长度八寸的铁刺，纵广布置在那里。其河岸之边，生长刀剑，其岸边均有狱卒豺狼。又其岸上，有剑树林，其枝叶花实，均为是刀剑，锋刃均为有八寸。罪人入河后，就随波而上下，而回覆沉没。而被铁刺刺身，身体的内外都被刺通彻，皮肉都烂坏，而流出脓血，使罪人苦痛万端，悲号酸毒。然而其余罪还是未尽之故，还是使其不死。

罪人久受苦后，乃出离灰河地狱，而至于其岸上。此时岸上的利剑自会割刺其身体，其手足都会伤坏。那个时候，狱卒会问罪人说：『你们到这里来。到底是欲求甚么呢？』罪人回答说：『我们都很饥饿！』狱卒就提拿罪人掷扑在于热铁的上面，而舒展其身体，用铁钩擗开其口，将烊铜灌入罪人的嘴内，使其烧燃唇舌，从咽至于腹，通彻而下过，没有不燋烂的。又有豺狼，牠们的牙齿都很长利，都来咬啮罪人，而生食其肉。于是，罪人被灰河所煮，被利刺所刺，被烊铜灌口，被豺狼所食之后，就便奔驰，而走上剑树。上剑树之时，剑刃乃下向（向下），下剑树之时，剑刃乃上向（向上）。手攀时，即手绝，以足蹬时，其足即绝。剑刃刺于身，使身体的内外都通彻，皮肉都堕落，流出脓血，遂有白骨筋脉相连可观。这时，剑树上有铁嘴鸟，会来啄其头骨，使其破坏，而咬食其脑，使其苦毒辛酸，号咷悲叫。然而余罪还未完毕之故，使其还不死，而一再的来入于灰河地狱之中，随着其灰波而上下，而回覆沉没。又被铁刺刺其身，使其身的内外都通彻，皮肉都烂坏，脓血都流出，唯有白骨浮漂于外（以上二项，均述灰河地狱）。

此时，有冷风吹来，其肌肉就被吹而还复于原来的形貌，旋即站立起来，慞惶驰走，求自救护。然而被宿对（怼，恨）所牵连，在不知不觉之时，忽至于铁丸地狱。铁丸地狱的纵广为五百由旬，罪人入于其中后，有热铁丸自然在于面前，狱鬼就来驱捉，手足都烂坏，全身都被火燃，使其苦痛悲号，万毒并至（所有的极苦都来齐）。然而余罪还未完毕之故，使其不死（以上为铁丸地狱）。

罪人久受苦后，乃出离铁丸地狱，而慞惶驰走，求自救护。但是因被宿对所牵连，在不知不觉之中，忽至于釿斧地狱。釿斧地狱的纵广为五百由旬，罪人入于此狱后，狱卒乃瞋怒而执捉此罪人，扑在于热铁之上，用热铁釿斧去破罪人的手足、耳鼻、身体。使罪人苦毒辛酸，悲号叫唤。然而余罪并未完毕之故，犹复不死（以上为釿斧地狱）。

罪人久受罪后，出离釿斧地狱，而慞惶驰走，求自救护。然而被宿罪所牵连，在不知不觉之时，忽然至于豺狼地狱。豺狼地狱的纵广为五百由旬。罪人入此地狱后，会有大群的豺狼竞来卢掣，会来齐啮拖抴，使其肉堕而伤骨，而脓血流出。罪人因之而苦痛万端，悲号酸毒。但是余罪还未完毕之故，使其还不死（以上为豺狼地狱）。

罪人久受苦后，乃出豺狼地狱，而慞惶驰走，求自救护。但是被宿对所牵连，在不知不觉之中，至于剑树地狱。剑树地狱的纵广为五百由旬，罪人入于此剑树林中时，有大的暴风吹起，剑树叶就堕在于其身上。着于手，其手即绝，着于足，其足即绝，身体头面，都没有不伤坏的。这时，有铁嘴鸟，立在于其头上，啄罪人的两目，使罪人苦痛万端，悲号酸毒。其余罪都未完毕之故，使其还不死（以上为剑树地狱）。

罪人久受苦后，乃出离剑树地狱，而慞惶驰走，求自救护。然而被宿罪所牵连，在不知不觉之中，忽至于寒冰地狱。寒冰地狱的纵广为五百由旬，罪人入于此狱后，有大寒风会吹在其身，会使其全体都冻瘃，皮肉都堕落。罪人即苦毒辛酸，悲号叫唤，然后就命终。」（以上为寒冰地狱）。

佛陀告诉比丘们说：「黑绳大地狱也有十六个小地狱，其周匝围遶，各各都纵广五百由旬，而从黑绳地狱，至于寒冰地狱。为甚么缘故，名叫黑绳地狱呢？因为那个地方的诸狱卒，都执捉那些罪人扑在于热铁之上，而舒展罪人之身，用热铁之绳把他絣之（张开），使其为直，然后以热铁斧逐其绳道而斫，斫祈那位罪人，使其作为百千之段。犹如工匠之用绳墨去絣木（振绳墨于木），然后用利斧随其绳道而斫，将其作为百千段那样，惩治那些罪人也是如是。罪人受此苦毒辛酸，不可以称计之多。由于余罪未完之故，使其还不死，因此之故，名叫黑绳地狱。

又次，黑绳地狱的狱卒执捉那些罪人扑在于热铁之上，舒展其身，用铁绳把其絣之（张好），然后用利锯，把他锯断。犹如工匠之绳墨之絣木（振绳墨在木上），然后用利锯，把它锯断那样，惩治那些罪人，也是如是。罪人受此苦痛辛酸，虽然不可以称计之多，然而其余罪还未完毕之故，使他还不死，因此之故，名叫黑绳地狱。

又次，黑绳地狱乃将罪人执捉而扑在于热铁之上，舒展其身，用热铁绳置在于罪人的身上，烧其皮，彻其肉，燋其骨，沸其髓，苦毒辛酸，疼痛不可以称计，然而其余罪还未完毕之故，使其不死，因此之故！名叫黑绳地狱。

又次，黑绳地狱的狱卒，乃悬挂热铁绳，交横无数，将罪人驱迫，使其行在于绳间。有恶风暴起，猛吹那些铁绳，那些铁绳即历络于其身，烧其皮，彻其肉，燋其骨，沸其髓，使罪人苦毒痛端，不可以称计。其余罪未尽之故，使他还不死，因此之故，名叫黑绳。

又次，黑绳地狱的狱卒，乃以热铁绳衣，驱迫罪人披此绳衣，而烧其皮，彻其肉，燋其骨，沸其髓，苦毒万端，不可以称计。其余罪未完毕之故，使他还不死，因此之故，名叫黑绳。

那些罪人久受苦痛后、乃出离黑绳地狱，而慞惶驰走，求自救护。然而被宿对所牵连之故，在不知不觉之间，忽至于黑沙地狱，乃至在寒冰等地狱（同上之十六小地狱）受到种种的痛苦，然后命终，其情形均如上述那样。」

佛陀告诉比丘们说：「堆压大地狱也有十六个小地狱，周匝围遶，各各地狱的纵广，都为五百由旬。为甚么缘故名叫堆压地狱呢？在那个地狱内，有大石山，两两相对（两个大石山相对峙而立），罪人进入其中时，大石山就自然会合起来，会堆压罪人之身，使其骨肉糜碎，然后石山方还回其本来的位置。犹如用木去掷木时，会弹却而还离那样，惩治罪人，也是如是。罪人受此苦毒万端，不可以称计（算不尽之多的痛苦），其余罪还未完毕之故，使他不死，因此之故，名叫堆压地狱。

又次，堆压地狱里有大铁象，全身都是火燃，连哮带呼而来，蹴蹋罪人，在罪人的身上宛转，使罪人的身体糜碎，脓血流出，苦毒辛酸，号咷悲叫。其余罪还未完毕之故，使其还不死，因此之故，名叫堆压地狱。

又次，堆压地狱里面的狱卒执捉罪人置在于磨石中，用磨石去磨他，使其骨肉糜碎，脓血流出，苦毒辛酸，不可以称计。其罪还未完毕之故，使其不死，因此之故，名叫堆压地狱。

又次，堆压地狱的狱卒执捉罪人，使其倒卧在于大石上，然后用大石堆压罪人，使其骨肉糜碎，脓血流出，苦痛辛酸，万毒并至。其余罪还未完毕之故，使其还不死，因此之故，名叫堆压地狱。

又次，堆压地狱的狱卒执取那些罪人，使其倒卧在于铁臼之中，用铁杵去捣罪人，从足至于头，捣得皮肉糜碎，脓血流出，苦痛辛酸，万毒并至。其余罪还未完毕之故，使其不死，因此之故，名叫堆压地狱。

那些罪人久受苦痛后，乃出离堆压地狱，而慞惶驰走，求自救护。然而被宿罪所牵连，在不知不觉之中，忽至于黑沙地狱，乃至寒冰地狱，然后才命终，其情形都如上述那样。」

佛陀告诉比丘们说：「叫唤大地狱也有十六个小地狱，周匝围遶（四边周围），各各地狱的纵广都为五百由旬。为甚么缘故名为叫唤地狱呢？那些诸狱卒执捉那些罪人掷放在于大镬中，镬中有热汤涌沸，而煮那些罪人，使他们号咷叫唤，苦痛辛酸，万毒并至。其余罪还未完毕之故，使其还不死，因此之故，名为叫唤地狱。

又次，叫唤地狱的诸狱卒执取那些罪人，掷放在于大铁瓮之中，使那涌沸的热汤烹煮罪人，致其号咷叫唤，苦切辛酸。其余罪还未完毕之故，使其不死，因此之故，名为叫唤地狱。

又次，叫唤地狱的诸狱卒，执取那些罪人放置在于大铁鍑之中，鍑中的热汤涌沸，煮烹那些罪人，使其号咷叫唤，苦痛辛酸。其余罪还未完毕之故，使其还不死，因此之故，名为叫唤地狱。

又次，叫唤地狱的诸狱卒执取那些罪人，掷放在于小腹中，鍑中的热汤涌沸，煮烹那些罪人，使其号咷叫唤，苦痛辛酸。其余罪还未完毕之故，使其还不死，因此之故，名为叫唤地狱。

又次，叫唤地狱的诸狱卒执取那些罪人掷在于大敖之上，把他们反复的煎熬，使其号咷叫唤。苦痛辛酸。其余罪还未完毕之故，使其还不死，因此之故，名为叫唤地狱。

那些罪人久受苦后，乃出离叫唤地狱，而慞惶驰走，以求救护自己。然而被宿对所牵之故，在不知不觉之中，忽至于黑沙地狱，乃至寒冰地狱，这样，乃告命终。」

佛陀告诉比丘们说：「大叫唤地狱也有十六个小地狱，都周匝围遶。为甚么缘故名叫大叫唤地狱呢？那些诸狱卒执取那些罪人放着在于大铁釜之中，釜中的热汤涌沸，而烹煮罪人，使罪人号咷叫唤，而大叫唤，而苦痛辛酸，万毒并至。其余罪还未完毕之故，使其还不死，因此之故名叫大叫唤地狱。

又次，大叫唤地狱的诸狱卒执取那些罪人，掷放在于大铁瓮里面，瓮内的热汤涌沸，而煮烹罪人，使罪人号咷叫唤，而大叫唤，苦切辛酸，万毒并至。其余罪还未完毕之故，使其还不死，因此之故，名叫大叫唤地狱。

又次，大叫唤地狱的诸狱卒执取那些罪人放置在于铁镬中，镬中的热汤涌沸，煮烹那些罪人，使罪人号咷叫唤，苦毒辛酸，万毒并至。其余罪还未完毕之故，使其还不死，因此之故，名叫大叫唤地狱。

又次，大叫唤地狱的诸狱卒执取那些罪人掷放在于小鍑之中，鍑中的热汤涌沸，煮烹那些罪人，使其号咷叫唤，而大叫唤，苦痛辛酸，万毒并至，因此之故，名叫大叫唤。

又次，大叫唤地狱的诸狱卒执取那些罪人，掷在于大敖之上，反复的煎熬，使其号咷叫唤，而大叫唤，苦痛辛酸，万毒并至。其余罪还未完毕之故，使其还不死，因此之故，名叫大叫唤。

罪人久受苦后，乃出离大叫唤地狱，而慞惶驰走，求自救护。然而被其宿对所牵连，在不知不觉之中，忽然至于黑沙地狱，乃至寒冰地狱，然后乃命终。」

佛陀告诉比丘们说：「烧炙大地狱也有十六个小地狱，都周匝围遶。为甚么缘故名叫烧炙地狱呢？那个时候，狱卒将诸罪人置在于铁城之中。其城都火燃，使城的内外都为热赤，而烧炙罪人，使罪人的皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。其余罪未完毕之故，使其还不死，因此之故，名叫烧炙地狱。

又次，烧炙地狱的诸狱卒将那些罪人入于铁室内，其室乃为火燃，内外都俱为热赤，而烧炙罪人，使罪人的皮肉都燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。其余罪还未完毕之故，使其还不死，因此之故，名叫烧炙地狱。

又次，烧炙地狱的诸狱卒执取那些罪人着在于铁楼上，其楼乃有火燃，内外都为赤热，而烧炙罪人，使罪人的皮肉都燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。其余罪还未完毕之故，使其还不死，因此之故，名叫烧炙地狱。

又次，烧炙地狱的诸狱卒执取那些罪人掷着在于大铁陶之中，其陶乃为火燃，内外都为赤热，而烧炙罪人，使罪人的皮肉都燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。其余罪还未完毕之故，使其还不死，因此之故，名叫烧炙地狱。

又次，烧炙地狱的诸狱卒执取那些罪人掷着在于大敖上，其敖乃为火燃，中外都为赤热，而烧炙罪人，使罪人的皮肉都燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。其余罪未完毕之故，使其还不死。

罪人久受苦后，乃出离烧炙地狱，而慞惶驰走，以求自己的救护。然而被其宿罪所牵连，在不知不觉之中，忽至于黑沙地狱，乃至寒冰地狱，然后才命终，其情形都如前述那样。

佛陀告诉比丘们说：「大烧炙地狱也有十六个小地狱，都周匝围遶，各各地狱的纵广都为五百由旬。甚么叫做大烧炙地狱呢？其诸地狱的诸狱卒都带诸罪人放置在于铁城里面，其城乃为火燃烧的内外都均为赤热，而烧炙罪人。为重大的烧炙之故，使罪人的皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。其余罪还未完毕之故，使罪人还不死，因此之故，名叫大烧炙地狱。

又次，大烧炙地狱的诸狱卒带诸罪人进入于铁室中，其室乃为火燃烧，内外都均为热赤，而烧炙罪人。重大的烧炙罪人之故，致罪人的皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。罪人的余罪并未完毕之故，使其还不死，因此之故，名叫大烧炙地狱。

又次，大烧炙地狱的诸狱卒们，执取那些罪人放着在于铁楼上，其楼乃被火燃烧，内外都均为热赤，而烧炙罪人。重大的烧炙罪人，使罪人的皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。其余罪并未完毕之故，使罪人并未死亡，因此之故，名叫大烧炙地狱。

又次，大烧炙地狱的诸狱卒们，执取罪人，放着在于大铁陶里，其陶为火燃烧，内外均为热赤，而烧炙罪人。重大的烧炙，使罪人苦痛辛酸，万毒并至。其余罪还未完毕之故，使罪人还不死，因此之故，名叫大烧炙地狱。

又次，大烧炙地狱中，自然的有大火坑，火焰很炽盛。火坑的两岸，有大的火山，其诸狱卒们捉执那些罪人，把他们连贯在于铁叉上，竖着于火内，烧炙罪人之身，重大的烧炙，使罪人的皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。其余罪还未完毕之故，使罪人还不死。

罪人久受苦痛后，然冲乃出离大烧炙地狱，就慞惶驰走，以便寻求自己的救护。然而被宿对所牵连，在不知不觉之中，忽至于黑沙地狱，乃至寒冰地狱，然后乃命终，其情形都如上述。」

佛陀告诉诸比丘们说：「无间大地狱也有十六个小地狱，都周匝围遶，各各地狱的纵广都为五百由旬。为甚么名叫无间地狱呢？其诸狱卒们捉执那些罪人，都剥其皮，从足至于头顶，然后将其皮去缠罪人之身，放着在于火的车轮，疾驾火的车，辗热铁地，周行往返，使罪人的身体都碎烂，皮肉都堕落，而苦痛辛酸，万毒并至。其余罪未完毕之故，使罪人还不死，因此之故，名叫无间地狱。

又次，无间大地狱有大铁城，铁城的周围都有大火的燃起，东焰烧至于西，西焰烧至于东，南焰烧至于北，北焰烧至于南，上焰烧至于下，下焰烧至于上。其火焰炽盛而回遑，并没有空间之处，罪人在于里面，乃柬西驰走，而烧炙其身，使罪人的皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。其余罪并未完毕之故，使罪人还不死，因此之故，名叫无间地狱。

又次，无间大地狱里面有铁城，城内火起而洞燃，罪人在于里面，都被火焰燎身，致其皮肉都燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。其余罪并未完毕之故，使罪人还不死，因此之故，名叫无间地狱。

又次，大无间地狱的罪人在其中，很久才开一次门，那些罪人们，即奔走往趣，在他们奔走的当儿，身体的诸肢节，均会冒出火焰。有如大力士之手执大草炬，而逆风而走那样，其火焰乃很炽盛。罪人奔走时，也是同样的情形。当罪人奔走，而欲至于门外之时，其门即会自然关闭，罪人就会匍匋而伏在于热铁地，而被其烧炙其身，使皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。其余罪还未完毕之故，使罪人还不死，因此之故，名叫无间地狱。

又次，无间地狱里面的罪人，举目所见的，都只见到恶色；其耳有所闻的，都只听到恶声；其鼻有所嗅的，都只嗅到恶臭；其身有所触的，都唯触到苦痛；意有所念的，都唯念恶法。又其中的罪人，在弹指之顷，都没有不苦之时，因此之故，名叫无间地狱。

其中的众生，久受痛苦后，从无间地狱出离，而慞惶驰走，以便自求救护。然而被宿对所牵引之故，在不知不觉之中，忽到黑沙地狱，乃至寒冰地狱，那些苦痛完毕之后，乃告命终，其情形都如上述。」

那时，世尊即说偈颂而说：

身为不善业 口意亦不善 斯堕想地狱 怖惧衣毛竖

恶意向父母 佛及诸声闻 则堕黑绳狱 苦痛不可称

但造三恶业 不修三善行 堕堆压地狱 苦痛不可称

瞋恚怀毒害 杀生血污手 造诸杂恶行 堕叫唤地狱

常习众邪见 为爱网所覆 造此卑陋行 堕大叫唤狱

常为烧炙行 烧炙诸众生 堕烧炙地狱 长夜受烧炙

舍于善果业 善果清净道 为众弊恶行 堕大烧炙狱

为极重罪行 必生恶趣业 堕无间地狱 受罪不可称

想及黑绳狱 堆压二叫唤 烧炙大烧炙 无间为第八

此八大地狱 洞然火光色 斯由宿恶殃 小狱有十六

（以身去造作不善之业，口与意，也同样的造不善之业的话，这种人就会堕入于想地狱，会怖惧而衣毛都竖立起来。）

（存恶心去对待父母，去向于佛，以及诸声闻圣者的话，这种人就会堕入于黑绳地狱，会受苦痛不可以称量的。）

（如果唯造身口意的三恶业，而不修身口意的三善行的话，就会堕入于堆压地狱，会受苦痛，不可以称量的。）

（怀着瞋恚与毒害之心，以杀生之血，去污染其手，而造作种种的诸恶行的话，就会堕入于叫唤地狱。）

（常习于众邪见，被爱网所覆盖，造作这些卑陋的恶行的话，就会堕入于大叫唤地狱。）

（常常行那些烧炙的行动，去烧炙诸众生的话，就会堕入于烧炙地狱，会长夜接受那些被烧炙的苦痛。）

（舍弃那些能得善果之业，能证善果的清净道，而去造作那些种种的弊恶行的话，定会堕入于大烧炙的地狱。）

（如果造作极重的罪行的话，必定会生至于恶趣之业，会堕入于无间地狱，会受罪业的苦痛不可以称量的。）

（想地狱，以及黑绳地狱，堆压地狱，和二种叫唤地狱〔叫唤、大叫唤〕、烧炙地狱、大烧炙地狱，无间地狱，就是排为第八的地狱。此八种大地狱，均为是洞燃的火光之色，这都是由于宿世的恶业之灾殃的。八大地狱都均有其附属的十六小地狱。）

佛陀告诉比丘们说：「在那二大金刚山的中间，会有大风之吹起，名叫僧佉，如果此风吹来至于四天下，以及八万的天下（诸天下）的话，就会吹此大地，以及诸名山，如须弥山王等，都会离地十里，或者为百里，都会飞扬于空中，都会均为糜碎。譬如壮士之用手，把轻的糠散在于空中那样，如那大风吹下，如被它吹来的话，则会吹散此天下，其情形也是如是（如大力士之散糠于空中那样的轻快而成就）。由于有了二大金刚山在遮止此风之故，使此种风不能吹过来。比丘们！应当要知道！此金刚山乃为多所饶益，也是众生的行报所致的。

又次，此二大山的中间之风，乃为焰炽猛热的，假若其风吹来而至于此四天下的话，其中的众生、山河、江海、草木、丛林，一切的一切，都会燋枯的。犹如盛夏之时，将生濡的草刈断，放置在于日中的话，旋即会萎枯那样，那种风也是如是，假如使其吹来而至于此世界的话，其热气会烧炙之事，也是如是。由于此二大金刚山的遮止此风之故，使此风不会吹到这里来。比丘们！应当要知道！此二大金刚山，乃为多所饶益，也是众生的行报所以致之。

又次，那二大山的中间之风，乃为臭处不净，腥秽酷烈，假如使其吹来而至于此天下的话，就会熏此众生，众生均会被熏而失目（失明），由于此二大金刚山遮止此风的缘故，使其不能吹来。比丘们！当知！此金刚山乃为多所饶益，也是众生的行报所致的。

又次，在其二山的中间，又有十个地狱。第一就是名叫厚云，第二名叫无云，第三名叫呵呵，第四名叫奈何，第五名叫羊鸣，第六名叫须干提，第七名叫优钵罗，第八名叫拘物头，第九名叫分陀利，第十名叫钵头摩。

为甚么叫做厚云地狱呢？其狱中的罪人，乃为自然的生身的。譬如厚云那样（自然云集），因此之故，名叫厚云。为甚么名叫无云呢？在那狱中受罪的众生，会自然生身，其情形乃如同段肉那样，故名叫做无云。甚么叫做呵呵呢？在其地狱中受罪的众生，都苦痛切身，不堪其苦而称呵呵之故，名叫呵呵地狱。为甚么名叫奈何呢？在其地狱中受罪的众生，都苦痛酸切，没有皈依（依投）之处，都称念奈何，因此之故，名叫奈何。为甚么名叫羊鸣呢？在其地狱中受罪的众生，都苦痛切身，欲举出声语（欲发声讲话），而其舌却不能转动，直如羊之鸣叫那样，故名叫羊鸣地狱。为甚么名叫须干提呢？其地狱里面的全体，均为是黑闇闇，有如须干提华（黑莲华）之色那样，故名须干提地狱。为甚么叫做优钵罗呢？其地狱中的全体都是青的，有如优钵罗华（青莲华）那样，故名叫做优钵罗地狱。为甚么名叫拘物头呢？其地狱中的全体，都是红的，有如拘物头华（红莲花）之色那样，故名叫做拘物头地狱。为甚么名叫分陀利呢？其地狱中的全体，均为是白的，有如分陀利华（白莲花）之色那样，故名叫做分陀利地狱。为甚么名叫钵头摩呢？其狱中的全体，均为是赤的，有如钵头摩华（赤莲花）之色那样，故名叫做钵头摩地狱。」

佛陀告诉比丘们说：「譬如有一个篅（垂，盛谷物的囿囤），可以容纳六十四斛（五斗为斛），里面都放满胡麻。有人经过百年的时间，将里面之麻，拿一粒出去，像如是的乃至于尽（百年一粒，即六十四斛之谷统统拿完，其期间为很久，难以算数之久），在厚云地狱里受罪的众生，还未完毕的。像如是的，如二十个厚云地狱之久之寿，乃和一无云地狱之寿相等，如二十个无云地狱之寿，乃和一呵呵地狱之寿相等，如二十呵呵地狱之寿，乃和一奈何地狱之寿相等的，如二十奈何地狱之寿，乃和一羊鸣地狱之寿相等的，如二十羊鸣地狱之寿，乃和一须干提地狱之寿相等的，如二十须干提地狱之寿，乃和一优钵罗地狱之寿相等的，如二十优钵罗地狱之寿，乃和一拘物头地狱之寿相等的，如二十拘物头地狱之寿，乃和一分陀利地狱之寿相等的，如二十分陀利地狱之寿，乃和一钵头摩地狱之寿相等的，如二十钵头摩地狱之寿，就名叫一中劫，如二十中劫，就名咋一大劫。钵头摩地狱里面，都是火焰之热很炽盛，罪人如离开焰火之处一百由旬，其火就已烧炙，离开六十由旬之处，则两耳都已聋，已没有听觉的作用；离开五十由旬之处，即两目已盲，不再有看见物体的能力。如瞿波梨比丘（俱伽罗，译为恶时者、牛守，为提婆达多的弟子，通常叫他为无信的比丘），他已怀恶心，而诽谤舍利弗（智慧第一，十大弟子之一），诽谤目揵连（神通第一，十大弟子之一），因此之故，身坏命终后，堕在于此钵头摩地狱之中。」

那个时候，梵王（大梵天王）乃说此偈而说：

夫士之生 斧在口中 所以斩身 由其恶言

应毁者誉 应誉者毁 口为恶业 身受其罪

技术取财 其过薄少 毁谤贤圣 其罪甚重

百千无云寿 四十一云寿 谤圣受斯殃 由心口为恶

（凡是人士的出生于此世间，铁斧乃在于口中。所以会被斩身，都是由于恶言而来的。应该毁废的人。却称誉他，应该称誉的，却毁坏他。口作恶业，而其身则受其罪。用技术去取财物〔用工巧去赚取财物〕，其过失乃为很薄少的，而毁谤贤圣的话，其罪就非常的深重！）

（百千无云地狱之寿数，与四十倍的一厚云地狱之寿数，这都是由于诽谤圣者，才会受此灾殃的，都是由于心与口去造恶而来的。）

佛陀告诉比丘说：「那位梵天说如是之偈，乃为真正之言，为佛所印可的。为甚么呢？因为现在的我，为如来、至真、等正觉，也是说这种义：

夫士之生 斧在口中 所以斩身 由其恶言

应毁者誉 应誉者毁 口为恶业 身受其罪

技术取财 其过薄少 毁谤贤圣 其罪甚重

百千无云寿 四十一云寿 谤圣受斯殃 由心口为恶

（语译如前）

佛陀告诉比丘们说：「阎浮提之南方的大金刚山内，有阎罗王（地狱的总主宰）的王宫，王所治的地方，其纵广都为六千由旬，其城有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，乃至算不尽的众鸟，都相和患鸣，也是如是的情形。

然而那位阎罗王，在昼夜三时，都有大铜镬自然的在于前面。如果镬出在于宫内时，王一看见，就会怖畏，就会舍其处而出于宫外，假如镬乃出于宫外之时，王一看见，就会怖畏，而舍弃其处，而入于宫内。有大狱卒，会捉拿阎罗王，将倒卧在于热铁之上，用铁钩去擗其口，使其开口，然后用烊铜灌他，而烧其唇舌，从咽至于腹，通彻下过，全身都没有不燋烂的地方。受此罪完毕后，又再和诸婇女共相娱乐。那些诸大臣们，同样的受此福的，也是如是。」

佛陀告诉比丘们说：「有三位使者（天使），第一为老，第二为病，第三为死。如有众生，其身行恶业，其口言恶言，其心念恶念的话，其身坏命终之后，就会堕入于地狱之中，狱卒就会带此罪人去诣阎罗王之处。到达后，白阎罗王说：『这个人是天使您所召的，唯愿大王善于问其辞（好好的问其罪）！』阎罗王问罪人说：『你不看见初使吗？』（第一天使）。罪人回答说：『我不看见。』王又告诉他说：『你在阳间的人世当中时，是否看见老人的头发都白而齿落，目视蒙蒙（有眼睛而看不见），皮肤都松缓而肌肤筋肉满满都是皱纹，已因偻脊而须依靠拐杖，都呻吟而行步，身体战掉，气力衰微。你看见这种人吗？』罪人说：『看见过。』王又告诉他说：『你为甚么不自念：我也会像他们一样呢？』那人回答说：『我那个时候（在世时），都因放逸之故，不自觉知的。』王又对他说：『你自己只知放逸，不能修身、口、意，不能改恶从善，现在当使你知道放逸的苦痛！』王又告诉他说：『你现在所受之罪，并不是父母之过，也不是兄弟之过，更不是天帝，也不是先祖，也不是善知识，以及僮仆，使用等人之过，同时也不是沙门、婆罗门的过失。都因你自己造有恶业，你现在才要自受其恶果的！』

这时，阎罗王以第一天使（老人）问罪人之后，又用第二天使（疾病）问罪人说：『你的意见如何呢？你不看见第二天使吗？』回答说：『并不看见。』王又问他说：『你本来为人时，是否看见过人的疾病因笃，卧倒在床褥，也在屎尿臭秽之处，其身倒卧在其上面，不能起来居止，饮食时须靠他人，百节都酸疼，都流泪而呻吟，而不能说话。你看见这些人吗？』回答说：『看见过。』王又对他说：『你为甚么不自念：像如是的病苦，我也当会这样呢？』罪人回答说：『我在世时，都放逸，不自觉知。』王又对他说：『你自放逸，不能修身、口、意，不能改恶从善，现在当使你知道放逸之苦！』王又告诉他说：『现在你所受的罪苦，并不是你父母之过，也不是你的兄弟之过，更非天帝之过，也不是先祖，也不是善知识，以及僮仆、使人，也不是沙门、婆罗门之过。是你自己造恶业，你现在自受其恶果的！』

这时，阎罗王用第二天使，去问罪人之后，又用第三天使去问罪人说：『你的意见如何呢？你不看见第三天使吗？』回答说：『并不看见。』王又问说：『你本来为人时，是否看见人的死亡，身坏命终之时，诸根（六根）都永灭，身体乃挺直，有如枯木那样，而被捐弃在于冢问，被鸟兽所食；或者衣放在棺椁，或者用火烧燃。你看见这些情形吗？』罪人回答说：『实在看见。』王又问他说：『你为甚么不自念：我也当会死亡，和他们没有不同吗？』罪人回答说：『我在世时，都放逸，并不自觉知。』王又对他说：『你自己放逸，不能修身、口、意，不能改恶从善，现在当使你知道放逸之苦！』王又告诉他说：『你现在所受之罪，并不是父母的过失，不是兄弟的过失，也不是天帝，更不是先祖，也不是善知识，不是僮仆、使用人，也不是沙门、婆罗门之过。是你自己造恶业，你现在应当自受其罪苦！』这时，阎罗王用三天使，都均诘问后，就付给狱卒。这时，那些狱卒就带此罪人诣于大地狱，那个大地狱的纵广为百由旬，下面的深度为百由旬。」

那时，世尊即说偈颂而说：

四方有四门 巷陌皆相当 以铁为狱墙 上覆铁罗网

以铁为下地 自然火焰出 纵广百由旬 安住不倾动

黑焰熢勃起 赫烈难可覩 小狱有十六 火炽由行恶

（大地狱的四方有四个门，巷陌均为是相当的〔都有夹道井然〕。大地狱是以铁作为狱墙，上面也覆有铁的罗网的。也以铁为下地〔地面也用铁造的〕，都自然的有火焰的放出。纵广为百由旬，安住而不倾动。狱中有黑焰，熢勃而起，赫赫猛烈，令人难以忍覩！小狱有十六个，都为火炽之狱，这都是由于行恶所致的。）

佛陀又告诉比丘们说：「这时，阎罗王自生念而说：世间的众生乃为迷惑无识，身作恶行，口与意也行恶行，然后命终，命终后，很少有人不受此苦的。世间的众生如果能悔改其恶，能修身、口、意，而为善行的话，其命终之后就能享受快乐，如那些天神一样！我（阎罗王）如果命终，而转生于人中之时，假若能遇如来的话，当会在于正法当中，剃除须发，服三种法衣，出家去修道，而以清净信，去净修梵行，而修到所谓：所作已办，断除生死，在于现法当中，自身作证，不受后有之身。」

那时，世尊又用偈颂而说：

虽见天使者 而犹为放逸 其人常怀忧 生于卑贱处

若有智慧人 见于天使者 亲近贤圣法 而不为放逸

见受生恐畏 由生老病死 无受则解脱 生老病死尽

彼得安隐处 现在得无为 已渡诸忧畏 决定般涅槃

（虽然看见天使之事〔指老病死〕，然而仍然为放逸，这种人定会常怀忧苦，而生于卑贱之处。如果为有智慧的人的话，看见天使之时，定会去亲近贤圣之法，而不会放逸的。看见受生的可恐畏，都会经由于生老病死；如无受生的话，就会得解脱，生老病死都会尽。他就能得住于安隐之处，现在能得无为，已经渡过诸忧畏，决定能得般涅槃。）

五、世记经：龙鸟品

大意：首先说明卵生、胎生、湿生、化生的四种龙，以及四种金翅鸟之所报。次说持戒的种类与果报，更缕述行兔枭戒、狗戒、牛戒、鹿戒等沙门、婆罗门，以破斥恶见邪说之非，而以盲人探象之喻，垂示大众！

佛陀告诉比丘们说：「有四种龙（龙为天龙八部之一）。那四种呢？第一为卵生，第二为胎生，第三为湿生，第四为化生，就是其四种。也有四种金翅鸟（迦楼罗，也是八部众之一），那四种呢？第一就是卵生，第二就是胎生，第三就是湿生，第四就是化生，就是其四种。大海水底里，有娑竭罗（大海）龙王宫，纵广为八万由旬，宫墙有七重，有七重的栏楯，七重的罗网，七重的行树，都周匝严饰，均为是七宝所成的，乃至有无数的众鸟，相和而鸣，也是如是的。须弥山王和佉陀罗山，在此二山的中间，有难陀、跋难陀的二龙王之龙宫（二龙为兄弟），各各都纵广六千由旬，宫墙为七重，也有七重的栏楯，七重的罗网，七重的行树，都周匝校饰，都以七宝而成的，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是的。

大海的北岸有一大树，名叫究罗睒摩罗。龙王和金翅鸟共有此树。其树下之围为七由旬，高度为百由旬，枝叶四布为五十由旬。此大树的东方，有卵生的龙王宫，和卵生的金翅鸟宫，其宫各各都纵广为六千由旬，宫墙有七重，有七重的棚楯，七重的罗网，七重的行树，都周匝校饰，都以七宝而成的，乃至有无数的众鸟，都相和患鸣，也是如是。此究罗吱摩罗树之南方，有胎生的龙王宫，和胎生的金翅鸟宫，其宫各各都纵广为六千由旬，宫墙有七重，有七重的栏桅，七重的罗网，七重的行树，都周匝校饰，都以七宝而成的，乃至有无数的众鸟，都相和悲鸣，也是如是。

究罗睒摩罗树的西方，有湿生的龙官。和湿生的金翅鸟宫，其宫各各的纵广都为六千由旬，宫墙有七重，有七重的栏楯，七重的罗网，七重的行树，都周匝校饰，都以七宝而成的，乃至有无数的众鸟相和而鸣之事，也是如是。究罗睒摩罗树的北方，有化生的龙王宫，和化生的金翅鸟宫，其宫各各的纵广都为六千由旬，宫墙有七重，有七重的栏楯，七重的罗网，七重的行树，都周匝校饰，都以七宝而成的，乃至有无数的众鸟，相和悲鸣之事，也是如是。

如卵生的金翅鸟欲搏食卵生之龙之时，就会从树的东枝飞下，用其翅去搏击大海水，海水两披（分散两边）为二百由旬，而取卵生之龙去食，可得随意自在，然而不能取胎生、湿生、化生的诸龙。

假如胎生的金翅鸟欲搏食卵生的龙之时，就从树的东枝飞下，以翅去搏击大海水，海水两披为二百由旬，而取卵生之龙去食，得以自在随意。如胎生的金翅鸟欲食胎生之龙之时，就从树的南枝飞下，以翅去搏击大海水，海水两披为四百由自，而取胎生之龙去食，得以随意自在，然而不能取湿生、化生的诸龙去食的。

湿生的金翅鸟欲食卵生之龙之时，就从树的东枝飞下，以翅去搏击大海水，海水两披为二百由旬，而取卵生之龙去食，得以自在随意。湿生的金翅鸟欲食胎生的龙之时，就会由于树的南枝飞下，以翅去搏击大海水，海水为两披四百由旬，而取胎生之龙去食，乃得自在随意。湿生的金翅鸟欲食湿生的龙之时，就在于树的西枝飞下，以翅去搏击大海水，海水两披为八百由旬，而取湿生之龙去食，可得自在随意，然而不能取得化生之龙去食。

化生的金翅鸟欲食卵生之龙之时，就会从树的东枝飞下，用翅去搏击大海水，海水为两披二百由旬，而取卵生之龙去食，可得自在随意。化生的金翅鸟欲食胎生之龙之时，就会从树的南枝飞下，用翅去搏击大海水，海水两披四百由旬，而取胎生之龙去食，可得随意自在。化生的金翅鸟欲食湿生之龙之时，就会从树的西枝飞下，以翅去搏击大海水，海水为两披八百由旬，而取湿生之龙而食。化生的金翅鸟欲食他生之龙之时，就会从树的北枝飞下，以翅去搏击大海水，海水两披为千六百由旬，而取化生之龙去令，可得随意自在。这就是金翅岛所欲食的诸龙的情形。

又有大龙，为金翅鸟所不能食的。为那些龙呢？所谓娑竭罗龙王、难陀龙王、跋难陀罗王、伊那婆罗龙王、提头赖咤龙王、善见龙王、阿卢龙王、伽拘罗龙王、伽毗罗龙王、阿波罗龙王、伽妙龙王、瞿伽妙龙王、阿耨达龙王、善住龙王、优睒伽波头龙王、得叉伽龙王（十六龙王），这些诸大龙王均不会被金翅鸟所搏食，就是近住于这些诸龙王之边的龙，也不会被全翅鸟所搏食的。」

佛陀告诉比丘们说：「如果有众生奉持龙戒，其心意都向于龙，而具足了龙法的话，就会生为龙类之中。假如有众生奉持金翅鸟戒，其心都向于金翅鸟，而具足其法的话，便会生为金翅鸟类之中。或者有众生持兔枭之戒，其心都向于兔枭，而具足其法的话，就会堕落于兔枭之中。倘使有众生奉持狗戒，或持牛戒，或持鹿戒，或持痖戒，或持摩尼婆陀戒（宝贤，为夜叉八大将之一），或持火戒，或持月戒，或持日戒，或持水戒，或持供养火戒，或持苦行秽污之法，而作如是之念：我持此痖法、摩尼婆陀法、火法、日月法、水法、供养火法、诸苦行法，我持此功德，欲以生天！这乃是邪见啊！」

佛陀说：「我说此邪见的人，必定会趣于二处；或者生在地狱，有的会堕入于畜生中。或者有沙门、婆罗门，有如是之论，有如是之见：『我，以及世间，都是有常的，这是实在的道理，其余之论均为是虚言。我，以及世间，为无常的，这是实在的道理，其余的都是虚言的。我，以及世间，为有常，而无常的，这是实在之事，其余都是虚论，我，以及世间为非有常，而非无常的，这是实在之事，其余的都是虚论。我、世间为有边的，这是实在之事，其余的都是虚论。我、世间为无边的，这是实在的，其余的为虚论；我、世间为有边，而无边的，这是实在之事，其余的都是虚论；我、世间为非有边，而非无边的，这是实在之事，其余的都是虚论。此命，就是身，这是实在之事，其余的都是虚论，此命，乃异，而身也异，这是实在之事，其余的都是虚论；为非有命，也是非无命，这是实在之事，其余的都是虚论；无命，也无身，这是实在的，其余的都是虚论。』或者有人说：『像如是的有他死，这是实在的，其余都是虚论。』有人说：『无如是之他死，这是实在的，其余都是虚论。』或者说：『有如是的他死，也无如是的他死，这是实在的，其余的都是虚论。』又说：『非有非无如是的他死，这是实在的，其余的都是虚论。』

那些沙门、婆罗门如果作如是之论、如是的见解，而说世间就是常，这是实在之事，其余都是虚论的话，即他对于其行乃为有我见、命见、身见、世间见，因此之故，他才会作如是之言：『我、世间，都是有常的。』那些说无常（我及世间）的人，于其行，也是有我见、命见、身见、世间见，因此之故，他才会说：『我、世间为无常的。』那些说有常，而无常的人，即他对于行，为有我见、命见、身见、世间见，因此之故，才会说：『世间为有常，也是无常的。』那些说非有常，也是非无常的人，对于行，也是有我见、命见、身见、世间见，因此之故而说：『我、世间，乃为非有常，也是非无常的。』

那些说我、世间为有边的人，对于行，乃为有我见、命见、身见、世间见的，因此之故，才会说：『命为有边，身为有边，世间为有边。』从最初受胎（生），而至于冢间（死亡），所有的四大身（地水火风四大所构成的身体），都是如是的展转，而极至于七生，其身命之行已尽，我乃会入于清净之聚，因此之故，他乃说：『我为有边。』那些说我、世间为无边的人，对于行，乃有我见、命见、身见、世间见，而说：『命为无边，身为无边，世间为无边。』从初受胎，至于被弃置在于冢间，所有的四大色身，都像如是的展转，极至于七生，其身命之行已尽，我即入于清净之聚，因此之故，而说：『我、世间，为无边的。』那些作如是之言而说：『此世间为有边，也为无边。』他乃对于其行，而有我见、命见、身见、世间见，而说命为有边，也为无边的，从初受胎，乃至于冢间，所有的四大身，乃如是展转，极至于七生，其身命之行已尽之后，我乃入于清净之聚，因此之故而说：『我为有边，也为无边的。』那些作如是之言而说：『我、世间，乃为非有边，也为非无边。』对于其行，乃有我见、命见、身见、世间见，而谓命身乃为非有边非无边，从初受胎，而至于冢间，所有的四大身，都如是的展转，极至于七生，其身命之行已尽之后，我乃入于清净之聚，因此之故，而说：『我乃非有边非无边。』

那些说此命即是身（是命是身）的人，乃对于此身有命见，对于余身有命见，因此之故而说：『是命是身。』那些说命异身异的人，对于此身乃有命见，对于余身，即无命见，因此之故而说：『命异身异。』那些说身命乃非有非无的人，对于此身，乃为无命见，对于余身为有命见，因此之故而说：『非有非无。』那些说无身命的人，对于此身，为无命见，对于余身也无命见，因此之故而说：『无命无身。』那些说有如是他死的人，其人之见，为今有身命，后来更有身命而游行，因此之故而说：『有如是的他死。』那些说无如是之他死的人，即他乃说今世有命，而后世则为无命，因此之故而说：『无如是的他死。』那些说有如是的他死、无如是的他死的人，即他乃说今世之命断减，而后世之命游行，因此之故而说：『有如是的他命、无如是的他命。』那些说非有非无如是他死的人，他即说：现今的身命断灭，后来的身命，也是断灭，因此之故，而说：『非有非无如是他死。』」

那个时候，世尊又告诉诸比丘们说：「在过去往昔之时，有一位国王名叫镜面，那时，曾召集那些生的盲人（活在世间而失明的人），聚在于一处，而告诉他们说：『你们这些生盲！到底知道象为如何吗？』回答说：『大王！我们不识、不知。』王又告诉他们说：『你们是否欲知象的形类吗？』回答说：『欲知道。』这时，大王就敕侍者，叫他牵一象来，然后命令那些盲子，叫他们以手去自扪摸大象。在众人当中，有的摸象而得鼻的，王说这是象。或者有人摸象而得其牙的，或者有人摸象而得其耳的，或者有人摸象而得其头的，或者有人摸象而得其背的，或者有人摸象而得其腹的，或者有人摸象而得其胁的，或者摸象而得其膊的，或者有人摸象而得其迹的，或者有人摸象而得其尾的，大王对大家都说：『这是象。』

这时（大家都摸过后），镜面王就令人却退该象，而问盲子说：『象为何等类？』（象，长的如何？）那些盲子当中，摸得象鼻的，就说：象如曲辕；摸得象牙的，就说象如杵；摸得象耳的，就说象如箕；摸得象头的，就说象如鼎；摸得象背的，就说象如丘阜；摸得象腹的，就说象如壁；摸得象胁的，就说象如树；摸得象膊的，就说象如柱；摸得象迹的，就说象如臼；摸得象尾的，就说象如絙。各各都在共诤，互相在是非。此人说乃如是，那个人却说不是，都云云不已，遂至于斗诤。这时，大王见此情形后，乃欢喜而大笑。

那个时候，镜面王即说偈颂而说：

诸盲人群集 于此竞诤讼 象身本一体 异想生是非

（诸位失明的人群集在这里，都竞相诤讼不已。象的身，本来都同为一体的，由于异想之故，而生是非的。）

佛陀告诉比丘们说：「诸外道异学，也是如是的，都不知苦谛，不知集谛，不知尽谛（苦之尽－灭谛），不知道谛，而各生异见（不同的见解），互相是非，而说自己的见解为是（他人的见解为非），便生起诤讼不已。如果有沙门、婆罗门能如实而知道苦圣谛、苦集的圣谛（集谛），苦灭的圣谛（灭谛），苦出要谛（出离苦之道－道谛），能够自思惟，相共和合，而同为一受，同为一师，同为一水乳，而炽然于佛法，则能安乐久住（永恒的得大安隐快乐）。」

那时，世尊说偈而说：

若人不知苦 不知苦所起 亦复不知苦 所可灭尽处

亦复不能知 灭于苦集道 失于心解脱 慧解脱亦失

不能究苦本 生老病死源 若能谛知苦 知苦所起因

亦能知彼苦 所可灭尽处 又能善分别 灭苦集圣道

则得心解脱 慧解脱亦然 斯人能究竟 苦阴之根本

尽生老病死 受有之根原

（如果人们不知道苦的真理，不知道苦所起的原因，也不知道苦之所可以灭尽之处〔灭谛〕，也不能知道灭于苦集之道〔道谛〕的话，就会失去心的解脱，慧解脱也会失去，而不能究竟苦的根本，那生老病死之源。）

（假若能谛知苦的道理，知道苦的所起之因，也能知道那苦所可灭尽之处，又能善于分别灭苦之集的圣道的话，就能得到心的解脱，慧解脱也是同样的可得而证。此人就能究竟苦阴的根本，就能尽生老病死，就能灭尽受有的根本。）

诸比丘们！因此之故，你们应当精勤方便，专心一意的思惟苦圣谛（苦谛）、苦集圣谛（集谛）、苦灭圣谛（灭谛）、苦出要谛（道谛）！」

佛说长阿含经卷第十九完

六、世记经：阿须伦品

大意：本经叙述阿须伦（阿修罗）王所住的宫殿之庄严校饰的情形，以显阿修罗王也和诸天神同样的具有其福报威神之力的如何！其据处为须弥山之北的大海水底；其处有阿修罗王游戏娱乐的宫殿园林。

佛陀告诉比丘们说：「须弥山的北方的大海水底里，有一罗呵阿须伦（阿修罗，译为非天，常和帝释争斗之神）之城。纵广为八万由旬，其城有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰，都以七宝所造而成的。城的高度为三千由旬，广为二千由旬。其城门的高度为一千由旬，广也一千由旬，金城配银门，银城即配金的门，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。那位阿须伦王所治的小城的位置，正当在于大城之中，名叫轮输摩跋咤，纵广为六万由旬，其城也有七重，也有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰，都以七宝所造而成的。城的高度为三千由旬，广为二千由旬。其城门的高度为二千由旬，广为一千由旬，金城配银门，银城即配金的门，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。

在于其城内，乃别立议堂，名叫七尸利沙，堂墙也有七重，也有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰，都以七宝所造而成的。议堂的下基，都是纯粹以砗磲为材料，其柱梁乃纯粹用七宝而造的。其堂中央的柱仔之围，为千由旬，高度为一万由旬。在此柱下，有正法座，纵广为七百由旬，都雕文刻镂，以七宝所造而成的。议堂有四个门户，都周匝栏楯，阶亭为七重，也有七重栏楯、七重罗网、七重行树，都周匝校饰，而以七宝所造而成的，乃至有众鸟都相和而鸣，也是如是。其议堂的北方，有阿须伦的宫殿纵广为一万由旬，宫墙为七重，也有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰，以七宝而造成的，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。其议堂的东方，有一园林，名叫娑罗，纵广为一万由旬，围墙为七重，也有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，周匝校饰，都以七宝所造成的，乃至有无数的众鸟，都相和悲鸣，也是如是。其议堂的南方，也有一园林，名叫极妙，纵广为一万由旬，其余都如娑罗园。其议堂的西方，也有一园林，名叫睒摩，纵广为一万由旬，其余的也如娑罗园那样。其议堂的北方，也有一园林，名叫乐林，纵广为一万由旬，其余的也都如同娑罗园林那样。

娑罗园与极妙园的二园的中间，生有昼度树（波利质多树，译为香遍树，忉利天也有此树）。其下围为七由旬，高度为百由旬，枝叶四布为五十由旬。树墙有七重。有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，周匝校饰，都以七宝所造成的，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。其次，在其睒摩、乐林之二园中间，有跋难陀池，其水很清凉，并没有垢秽，宝堑有七重，都周匝砌厕。也有七重的栏楯、七重的罗网，七重的行树，周匝校饰，都以七宝所成就的。在于其池内，生有四种华，华叶纵广为一由旬，香气流布也为一由旬。其根如车毂，其汁流出时，其颜色为白的如乳，味之甘有如蜜，有无数的众鸟，都相和而鸣。其次，其池边有七重的阶亭，门墙有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，周匝校饰，都以七宝所造而成的，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。

那位阿须伦王的臣下的宫殿，也有纵广一万由旬的，也有九千、八千由旬的，极小的宫殿，乃至于千由旬，宫墙有七重，也有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，周匝校饰，都以七宝所造而成的，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。其小的阿须伦的宫殿，也有纵广千由旬、九百由旬、八百由旬，极小的宫殿乃至于百由旬，都有宫墙七重，也有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，周匝校饰，都以七宝所造而成的，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。

其议堂的北方，有七宝的阶道，通入于宫中，又有阶道，趣向于沙罗园的，又有阶道趣向于极妙园，又有阶道趣向于睒摩园，又有阶道趣向于乐林园，又有阶道趣向于昼度树，又有阶道趣向于跋难陀池，又有阶道趣向于大臣的宫殿，又有阶道趣向于小阿须伦的宫殿。

假如阿须伦王欲诣于娑罗园去游观之时，即念毗摩质多阿须伦王；毗摩质多阿须伦王又会自念而说：罗呵阿须伦王在念我。就会自庄严，而驾乘宝车，被算不尽的侍从围遶，而到罗呵阿须伦王之前，在于一面而立。这时，阿须伦王又念那位罗呵阿须伦王，那位罗呵阿须伦王又自念而说：现在阿须罗王正在念我。就自庄严，而驾乘宝车，被无数的大众侍从围遶，而诣于罗呵王前，在于一面而立。

这时，阿须伶王又念睒摩罗阿须伦王，睒摩罗阿须伦王又自念而说：现在阿须伦王在念我。实时就自庄严而驾乘其宝车，被无数的大众围遶，诣于罗呵王之前，在于一边而立。这时王又念大臣阿须伦，大臣阿须伦又自念而说：现在大王在念我，就自庄严而驾乘宝车，被无数的大众侍从围遶，而诣于罗呵王之前，到后，在一边站立。这时，王又念小阿须伦，小阿须伦又自念而说：现在王正在念我。就自庄严，和诸大众们诣于罗呵王之前，到后，站立在一边。

这时，罗呵王身穿宝衣，驾乘宝车，被无数的大众前后围遶，诣于娑罗林中。有自然之风，吹门而门自开；有自然风，吹地而令地清净；有自然风，吹花，而使花散在于地，花高至于膝。这时，罗呵王进入此园之后，就开始在那里共相娱乐，或者一天，或者二天，乃至七天，一直到了娱乐满足之后，便还回其本宫。其后去游观极妙园林、睒摩园林、乐园林等事，也是如是。

当时，罗呵王常有五大阿须伦侍卫在其左右，第一名叫做提持，第二名叫做雄力，第三名叫做武夷，第四名叫做头首，第五名叫做摧伏，此五大阿须伦乃常侍卫护在他的左右的。其罗呵王的宫殿，乃在于大海水之下，海水乃在于其上面，都被四种风所持的。第一名叫住风，第二名叫持风，第三名叫不动风，第四名叫坚固风。这些风持大海水，悬处在于虚空，有如浮云那样，离开阿须伦宫一万由旬，终究都不会堕落。阿须伦王的福报、功德、威神，乃为如是！」

七、世记经：四天王品

大意：本经叙述四大天王所居住的城池宫殿，以及其园林的庄严的情形。虽然为略述，但也因此而能显示出拥有娱乐游戏的这些地方的四大天王的福报功德，与其威神之力的了。

佛陀告诉比丘说：「须弥山王的东方千由旬之处，有提头赖咤（持国）天王所居住的城，名叫贤上城，纵广为六千由旬。其城为七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰，都以七宝所造而成的，乃至有算不尽的众鸟，都相和而鸣，也是如是的。须弥山的南方千由旬的地方，有毗楼勒（增长）天王所居住的城，名叫善见城，纵广为六千由旬。其城也有七重，也有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰，而以七宝所造而成的，乃至有算不尽的众鸟，都相和而鸣，也是如是。须弥山的西方千由旬之处，有毗褛婆叉（广目）天王所居住之城，名叫周罗善见城，纵广为六千由旬。其城为七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰，都以七宝所造而成的。乃至有算不尽的众鸟，都相和而鸣，也是如是。须弥山的北方千由旬之处，有毗沙门（多闻）天王所居住的地方。多闻天王有三个城，第一名叫可畏城，第二名叫天敬城，第三名叫众归城，各各的纵广都为六千由旬。其城有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰。都以七宝所造而成的，乃至有算不尽的众鸟，都相和而鸣，也是如是。

众归城（多闻天王的第三城）的北方有一园林，名叫伽毗延头，纵广为四千由旬，围墙有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰，都以七宝所造而成的，乃至有算不尽的众鸟，都相和而鸣，也是如是。园与城的中间，有一水池，名叫那邻尼，纵广为四十由旬，里面的水很清澄，并没有垢秽，以七宝之堑，厕砌其边。有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰，以七宝所造而成的。池中生有莲花，有青、黄、赤、白等莲花，杂色其中，放出光明遍照于半由旬，其香芬，乃熏闻于半由旬。再者，其花之根，乃大如车毂，所流出之汁，其色之白，有如乳类，其味之甘，即如蜜之甜，乃至有算不尽的众鸟，都相和而鸣，也是如是。

除了日月宫殿之外，诸四天王的宫殿的纵广为四十由旬，宫墙有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰，都以七宝所造而成的，乃至有算不尽的众鸟，都相和而鸣，也是如是。其它的诸宫殿，有的四十由旬，有的二十由旬，极小的纵广也有五由旬。从众归城那边，有宝阶道，通至于贤上城（柬方的持国天王之城），又有阶道通至于善见城（南方的增长天王之城），又有阶道通至于周罗善见城（西方的广目天王之城），又有阶道通至于可畏城（北方的多闻天王之城之一）、天敬城（北方的多闻天王之城之二），又有阶道通至于伽毗延头园（北方的多闻天王之第三城，众归城的北方之园），又有阶道通至于那邻尼池（众归城与伽毗延头园的中间的水池），又有阶道通至于四天王的大臣的宫殿。

如果毗沙门天王（北方多闻天）欲诣于伽毗延头园去游观之时，即念提头赖咤天王（东方持国天王），提头赖咤天王又自念而说：现在毗沙门天王在念我。就会自庄严其驾乘宝车，被无数的干沓和神（干闼婆，嗅香，执乐神）前后围遶，而诣于毗沙门天王之前，然后站在于一边。这时，毗沙门天王又念毗楼勒天王（南方增长天王），毗楼勒天王又自念而说：现在毗沙门天王在念我。就自庄严驾乘宝车，被无数的究盘荼神（瓮形鬼神）前后围遶，而诣于毗沙门天王之前，到后，在一边而立。毗沙门天王又念毗楼婆叉天王（西方广目天王）之时，毗楼婆叉天王又自念而说：现在毗沙门天王在念我。就自庄严而驾乘宝车，被无数的龙神（那伽神）前后围遶，诣于毗沙门天王之前，然后站立在于一边。毗沙门天王又念四天王的大臣时，四天王的大臣又会自念而说：现在毗沙门天王在念我。就自庄严，而驾乘宝车，被无数的诸天（指守护天王的大臣之诸天神）前后导从，而诣于毗沙门天王之前，而站立在于一边。

这时，毗沙门天王即自庄严，穿着宝饰之衣，驾乘宝车，和无数的百千的天神，诣于伽毗延头园。那时有自然之风之吹来，使门自开；有自然风吹来，使地都清净；有自然风之吹来，将花散在于地上，花之高，至于膝盖。这时天王在于园，和诸天共相娱乐，或者一天、二天，乃至于七天，至于游观完毕后，还归于本宫。毗沙门天王常有五大鬼神侍卫在其左右，第一名叫盘阇楼，第二名叫檀陀罗，第三名叫酰摩跋陀，第四名叫提偈罗，第五名叫修逸路摩，此五鬼神，乃常随而侍卫此天王。这位毗沙门王的福报、功德、威神，就是如是的。」

八、世记经：忉利天品

大意：本经叙述三十三天（忉利天）的居住之城，以及其园林、水池、阶道、光明等庄严的情形，也说此天之福报、功德、威神力。其次，说明住于四大洲的人们之身长、寿命、食物、生活、婚姻等事。更说由于众人之业力之不同，而转生于地狱、饿鬼、畜生、人间、天上等次第。其次乃说外道梵志之邪见邪说，及鬼神之守护，和四大洲各各的三胜事。最后并说对于地、水、火、风的四大神之恶见，而提示四圣谛，以及四大神之得三归五戒等事。

佛陀告诉比丘们说：「须弥山王的顶上，有三十三天之城（忉利天，第二层天，帝释居于中），纵广为八万由旬，其城有七重，有七重的栏楯、七,, 重的罗网、七重的行树，周匝校饰，而以七宝所造而成的。城的高度为一百由旬，上广为六十由旬。城门的高度为六十由旬，广度为三十由旬。相去五百由旬之处就有一门，在那些一一之门里，都有五百鬼神，都在守侍卫护三十三天的。有金城、而为银门，银城、而为金门，乃至有算不尽的众鸟，都相和悲鸣，也是如是。其大城之内，又有小城，纵广为六万由旬，其城有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，周匝校饰，而以七宝所造而成的。城的高度为一百由旬，广为六十由旬。城门相去为五百由旬，其高度为六十由旬，广为三十由旬。一一的城门都有五百鬼神侍卫在其门侧，在守护三十三天。金城为银门，银城即为金门，水精城为琉璃门，琉璃城即为水精门，赤珠城为码瑙门，码瑙城即为赤珠门、砗磲城乃为众宝门。

那些栏楯就是这样的：金栏而银桄（楯、干），银栏而金桄，水精栏而琉璃桄，琉璃栏而水精桄，赤珠栏而码瑙桄，码瑙栏而赤珠桄，砗磲栏而众宝桄。其栏循的上面，有宝罗网，其金罗网的下面悬有银铃，其银罗网的下面悬有金铃，琉璃罗网悬有水精铃，水精罗网悬有琉璃铃，赤珠罗网悬有码瑙铃，码瑙罗网悬有赤珠铃，砗磲罗网悬有众宝铃。其金树为：金根金枝而银叶银花银实，其银树为：银根、银枝而金叶、金华、金实，其水精树为：水精根、水精枝而琉璃花、琉璃叶，其琉璃树为：琉璃根、琉璃枝而水精花、水精叶，其赤珠树为：赤珠根、赤珠枝而玛瑙花、玛瑙叶，其码瑙树为：码瑙根、码瑙枝而赤珠花、赤珠叶，其砗磲树为：砗磲根、砗磲枝而众宝花、众宝叶。

其七重之城都各有四个门，门都有栏楯。七重城的上面，均有楼阎台观，周匝围遶，有园林浴池，池内都生有很多的宝花，杂色参在其间。宝树都行列，华果很繁茂，香风四起，非常的悦可于人心。有凫雁、鸳鸯，以及异类的奇鸟，为无数的千种，都相和而鸣。其小城之外的中间，有伊罗钵龙宫（伊罗钵龙曾毁佛的禁戒。损伤树叶，命终而受龙身，大唐西域记卷第三），纵广为六千由旬，宫墙为七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，周匝校饰，都以七宝所造而成的，乃至无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。其善见城内，有善法堂（帝释天的讲堂，在此堂上思惟妙法，享受净乐，故名，也叫做善见堂），纵广为百由旬，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，周匝校饰，都以七宝所造而成的。其堂的下基，都纯用真金，上面覆着琉璃。其堂中之柱。其围为十由旬，高度为百由旬，其堂的柱下，敷有一天帝（帝释天）的御座，纵广为一由旬。杂色间厕，以七宝所造而成的。其座很柔软，软的有如天衣，夹座的两边的左右，有六座位。

善见堂有四片门，周匝都有栏楯，也以七宝所造而成的。善见堂有阶道，纵广为五百由旬，门郭有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，周匝校饰，都以七宝所造而成的，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。善见堂的北方有帝释天的宫殿，纵广为千由旬，宫墙有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰，都以七宝所造而成的，乃至有无数的众鸟，都相和悲鸣，也是如是。善见堂之东方有园林，名叫麄涩，纵广为千由旬，围墙有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰，都用七宝所造而成的，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。麄涩园中有二石垛，是以天金校饰的，一名叫做贤，二名叫做善贤，纵广都各为五十由旬，其石很柔软，其软有如天衣。

善见宫的南方有园林，名叫做画乐，纵广为千由旬，围墙有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰，都以七宝所造而成的，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。其园内有二石垛，为七宝所成的，一名叫做画，二名叫做善画，各为纵广五十由旬，其垛很柔软，软的有如天衣。善见堂的西方有园林，名叫杂，纵广为千由旬，围墙为七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰，都用七宝所造而成的，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。其园中有二石垛，一名叫做善见，二名叫做顺善见，都以天金校饰，以七宝所成的，各为纵广五十由旬，其垛乃很柔软，软的有如天衣。善见堂的北方有园林，名叫大喜，纵广为千由旬，围墙有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，周匝校饰，以七宝所造成的，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。其园中有二石垛，一名为喜，二名为大喜，以砗磲校饰的，其纵广为五十由旬，其垛很柔软，软的有如天衣。

其麄涩园和画乐园的中间，有难陀池，纵广为一百由旬，其水很清澄，并没有垢秽，有七重的宝堑周匝砌厕，栏楯有七重，有七重的罗网、七重的行树，周匝校饰，都以七宝所造而成的。其池的四面，有四个梯陛，周匝栏楯，有七宝夹在其中间，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。又次，其池中生有四种花，有青、黄、赤、白，红缥而杂色间厕。一花叶之荫，为一由旬，香气芬芳，而熏闻于一由旬，其根有如车毂，流出汁来，颜色乃如牛乳之白，其味即如蜜之甘。其池的四面，又有园林。在杂园林，和大喜园林的二园的中间，有树名叫昼度，其围为七由旬，高度为百由旬，枝叶布于四面，各五十由旬，树外的空亭，纵广为五百由旬，宫墙有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰，都以七宝所成的，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。

其余的忉利天的宫殿，纵广为千由旬，宫墙有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰，都以七宝所成的，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。其诸宫殿的纵广有的为九百由旬，有的为八百由旬，极小的为一百由旬，宫墙有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。诸小天宫的纵广为百由旬，也有九十由旬、八十由旬的，极小的乃至于十二由旬，宫墙有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝围遶，都以七宝而成的，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。

善见堂的北方有二阶道，通至于帝释宫殿。善见堂的东方也有二阶道，通至于麄涩园。又有阶道通至于画乐园观，又有阶道通至于杂园中，又有阶道通至于大喜园，又有阶道通至于大喜池，又有阶道通至于昼度树，又有阶道通至于三十三天宫，又有阶道通至于诸天宫，又有阶道通至于伊罗钵龙王宫。

如果天帝释（释帝天，忉利天的天主）欲至于麄涩园中去游观之时，即念三十三天臣，三十三天臣就自念而说：现在帝释在念我。就自庄严，驾乘宝车，被无数的天众，前后围遶，而至于帝释之前，到达后，就站立在于前面。帝释又念其余的诸天之时，诸天就会自念而说：现在帝释在念我。就自庄严，与诸天众相随，而至于帝释之前，而站立在一边。帝释又念伊罗钵龙王之时，伊罗钵龙王又会自念而说：现在帝释在念我。龙王就会自变身，变出三十三个头，一一之头，都有六牙，一一牙里有七浴池，一一的浴池里有七大莲华，一一的莲花，都有一百花叶，一一的花叶都有七位玉女，都在鼓乐弦歌，都抃舞在其上。这时，那位龙王作此变化后，即诣于帝释前，站立在于一边。

这时，释提桓因(帝释天)，乃穿着众宝饰，悬挂璎珞在于其身，坐在于伊罗钵龙王的第一顶上，其次，两边各有十六位天王，在于此龙的顶上，依次第而坐。这时，天帝释被无数的诸天眷属所围遶，而诣于麄涩园。有自然风来吹，园门就自开，有自然风来吹地，使其地清净。有自然风吹来，将花吹散在此，众花积聚，至于脚膝之高。这时，天帝释乃在于贤与善贤的二石垛上随意而坐，三十三天王即各自依次第而坐。

又有诸天不得侍从天王们去参观那个园观，不得入园去作五欲的娱乐的。为甚么呢？这乃由于本行的功德的不同之故。又有诸天，虽然得见园林，但是却不得进入园观，不得在那里去作五欲共相娱乐的。为甚么呢？这乃由于本行的功德的不同之故。又有诸天，得见、得入其园，但是却不得作五欲共相娱乐的。为甚么呢？这乃由于本行的功德的不同之故。又有诸天得入、得见，也能作五欲娱乐的。为甚么呢？这乃由于本行的功德的相同之故。

诸天们在园中游戏，作五欲自娱，至于一天、二天，乃至于七天，相娱乐后，就各自还宫。那位天帝释，假如去游观画乐园、杂园、大喜园时，也是如是。为甚么缘故名叫麄涩园呢？因为入此园时，身体就会麄涩之故。为甚么缘故名叫画乐园呢？因为入此园时，身体会自然的有种种的画色，以为娱乐之故。为甚么缘故名叫杂园呢？因为常在于每月的八日、十四日、十五日，除了阿须伦女(阿修罗女)之外，放诸婇女和诸天子在那里杂错游戏之故，才名叫做杂园。为甚么缘故名叫大喜园呢？由于入此园时，即能娱乐欢喜之故，才名叫做大喜。为甚么缘故，名叫善法堂(善见堂)呢？因为在于此堂上思惟妙法，而受清净之乐之故，才名叫做善法堂。为甚么缘故名叫昼度树呢？因为此树有神，名叫漫陀，常作伎乐，以自娱乐，故名昼度。再说，那株大树的枝条四布，花叶都很繁茂，有如大宝云那样，故名昼度树(香遍树，波利质多树)

释提桓因的左右(身边)，常有十大天子随从侍卫。那十天子呢？第一就是名叫因陀罗，第二名叫瞿夷，第三名叫毗楼，第四名叫毗楼婆提，第五名叫陀罗，第六名叫婆罗，第七名叫耆婆，第八名叫灵酰妙，第九名叫物罗，第十名叫难头。释提桓因有大的神力，其威德乃如是：如阎浮提所贵的水花，即为优钵罗花(青色莲花)、钵头摩花(红色莲花)、拘物头花(黄色莲华)、分陀利花(白色莲华)、须干头花(黑色莲花)那样，非常的柔软而香洁；其陆上所生的花，即为解脱花、檐卜花(金色花)、婆罗陀花(彼岸花)、须曼周那花(悦意花)、婆师花(藤花)、童女花那样。如拘耶尼(西牛货洲)、郁单曰(北俱卢洲，高胜)、弗于逮(东胜身洲)、龙宫、金翅鸟宫所出生的水陆的诸花，也是如是。阿须伦宫的水中所生之花为：优钵罗花(青莲花)、钵头摩花(红莲花)、拘物头花(黄莲花)、分陀利花(白莲花)，都柔软香洁。在其陆上所生之花为：殊好花、频浮花(相思花)、大频浮花(大相思花)、伽伽利花(根香花)、大伽伽利花(大根香花)、曼陀罗花(适意花)、大曼陀罗花(大适意花)那样。四天王(第一层天)、三十三天(忉利天，第二层天)。焰摩天(时分天，第三层天)、兜率天(喜足天，第四层天)、化自在天(第五层天)、他化自在天(第六层天)，这些天神们所贵重的水陆诸花，也是如是。

天上有十种法，那十种呢？第一就是飞去为无限数，第二为飞来为无限数，第三为去时无碍，第四就是来时无碍，第五为天身并没有皮肤、骨体、筋脉、血肉，第六就是身无不净的大小便利，第七为身无疲极，第八为天女不产子女，第九就是天目不眴，第十就是身随着其意之颜色，如好青就为青，好黄就为黄，好赤、白等色，都能随意而现，这就是诸天的十法。人类有七种色，那七种呢？有人为1.金色，有人为2.火色，有人为3.青色，有人为4.黄色，有人为5.赤色，有人为6.黑色，有人为7.白色。诸天和阿须伦(阿修罗)，也有七色，又是如是的。

诸比丘们！萤火的光明，乃不如灯烛的光明，灯烛的光明，乃不如炬火的光明，炬火的光明，乃不如积火的光明，积火的光明，乃不如四天王宫殿、城廓、璎珞、衣服、身色的光明，四天王宫殿、城廓、璎珞、衣服、身色光明，乃不如三十三天的光明，三十三天的光明，乃不如焰摩天的光明，焰摩天的光明，乃不如兜率天的光明，兜率天的光明，乃不如化自在天的光明，化自在天的光明，乃不如他化自在天的光明，他化自在天的光明，乃不如梵迦夷天(通指梵天)的宫殿、衣服、身色的光明，梵迦夷天的宫殿、衣服、身色的光明，乃不如光音天(二禅天)的光明，光音天的光明，乃不如遍净天(三禅天)的光明，遍净天的光明，乃不如果实天(四禅天之一)的光明，果实天的光明，乃不如无想天(四禅天之一)的光明，无想天的光明，乃不如无造天(无烦天，四禅天之一)之光明，无造天的光明，乃不如无热天(无恼天，四禅天之一)的光明，无热天的光明，乃不如善见天(四禅天之一)的光明，善见天的光明，乃不如大善见天(四禅天之一)的光明，大善见天的光明，乃不如色究竟天(色界顶)的光明，色究竟天的光明，乃不如地自在天的光明(宋本为他化)，地自在天的光明，乃不如佛陀的光明。从萤火之光，乃至于佛的光明，集合这些所有的光明，都不如苦谛的光明，都不如集谛、灭谛、道谛的光明。因此之故，诸比丘们！欲求光明的话，当应寻求苦谛、集谛、灭谛、道谛的光明，应当要作如是的修行。

阎浮提的人，其身长为三肘半，衣服之长为七肘，广为三肘半。瞿耶尼(西牛货洲)、弗于逮(东胜身洲)的人身也为三肘半，衣服之长也为七肘，广也为三肘半。郁单曰(北胜洲)的人之身长为七肘，衣长为十四肘，广为七肘，衣之重为一两。阿须伦的身长为一由旬、衣长为二由旬，广为一由旬，衣之重为六铢(廿四铢为一两)。四天王的身长为半由旬，衣长为一由旬，广为半由旬，衣之重为半两。忉利天之身长为一由旬，衣之长为二由旬，广为一由旬，衣之重为六铢。焰摩天的身长为二由旬，衣长为四由旬，广为二由旬，衣之重为三铢。兜率天的身长为四由旬，衣长为八由旬，广为四由旬，衣之重为一铢半。化自在天的身长为八由旬，衣长为十六由旬，广为八由旬，衣之重为一铢。他化自在天的身长为十六由旬，衣长为三十二由旬，广为十六由旬，衣之重为半铢。自上面所列的诸天，都各随其身而穿着其衣服。

阎浮提之人的寿命为百岁，很少超出，而多为减少这种年龄的。拘耶尼(西牛货洲)之人的寿命为二百岁，也是少超出，多减这种岁数的。弗于逮(东胜身洲)的人之寿命为三百岁，少超出，而多减此岁数的人。郁单曰的人(北胜洲)的寿命，皆为有千岁的寿命，并没有增减。饿鬼的寿命为七万岁，都少出而多减的。龙与金翅鸟的寿命为一劫(长时)，或者有减少这寿数的。阿须伦(阿修罗，非天)的寿命为天上的千岁，为少超出多减少这寿数的。四天王的寿数为天上的五百岁，也是少超出而多减少的。忉利天(三十三天)的寿数为天上的千岁，也是少超出而多减少的。焰摩天(时分天)的寿数为天上的二千岁，为少超出多减少的。兜率天(喜足天)的寿数为天上的四千岁，为少超出多减少。化自在天(第五层天)的寿数为天上的八千岁，为少超出而多减少。他化自在天(第六层天)的寿数为天上的一万六千岁，为少超出而多减少的。梵迦夷天(初禅梵天)的寿命为一劫，或者有减少的。光音天(二禅天)的寿命为二劫，或者有减少的。遍净天(三禅天)的寿命为三劫，或者有减少的。果实天(四禅天之一)的寿命为四劫，或者有减少的。无想天(四禅天之一)的寿命为五百劫，或者有减少的。无造天(四禅天之一)的寿命为千劫，或者有减少的。无热天(四禅天之一)的寿命为二千劫，或者有减少的。善见天(四禅天之一)的寿命为三千劫，或者有减少的。大善见天(四禅天之一)的寿命为四千劫，或者有减少的。色究竟天(色界顶天)的寿命为五千劫，或者有减少的。空处天(无色界天之一)的寿命为一万劫，或者有减少的。识处天(无色界天之一)的寿命为二万一千劫，或者有减少的。不用处天(无色界天之一)的寿命为四万二千劫，或者有减少的。有想无想天(无色界天之一)的寿命为八万四千劫，或者有减少的。齐于此的，就为之众生，齐于此的为之寿命，齐于此的，为之世界，齐于此的，名叫生、老、病、死往来所趣的界阴的入聚是。」

佛陀告诉比丘们说：「一切众生乃以四种食而得以生存的，那四种呢？抟食(粗细的固形的食物，段食)－细滑食为第一种，触食(细触食)为第二种，念食(意思食)为第三种，识食为第四种。彼彼(各各)的众生所食的都不同。如阎浮提的人，都以种种的饭、麨面、鱼肉等食物为抟食，以衣服、洗浴为细滑食。拘耶尼(西牛货洲)、弗于逮(东胜身洲)等人，也食种种的饭、麨面、鱼肉，为抟食，以衣服、洗浴为细滑食。郁单曰(北胜洲)的人，则唯食自然的粳米，乃具足了天味，作为他们的段食，也以衣服、洗浴为其细滑食。龙、金翅鸟则食鼋鼍、鱼鳖，为其抟食，以洗浴、衣服为细滑食。

阿须伦(阿修罗，非天)则食净的抟食，为其抟食，以洗浴衣服，为其细滑食。四天王、忉利天(三十三天)、焰摩天(时分天)、兜率天(喜足天)、化自在天(第五层天)、他化自在天(第六层天)，也食净的抟食，为其抟食，以洗浴、衣服为其细滑食。自此以上的诸天，都以禅定喜乐为他们的食。

那一种众生为触食呢？卵生的众生就是以触食为食的。那一种众生为念食(意思食)呢？有一种众生，由于念食而得以生存，诸根乃得以增长，寿命乃不断绝，这就是念食。那一种众生为识食呢？地狱的众生，以及无色界天，这些就是属于识食。

阎浮提(南赡部洲)的人，都是用金银、珍宝、谷帛、奴仆，去治生皈卖，以自生活的；拘耶尼人(西牛货洲)，则以牛羊、珠宝，去市易，而为其生活的。弗于逮(东胜身洲)的人，则以谷帛、珠玑去市易，而为其生活的。郁单曰(北胜洲)的人，虽没有市易，也能治生而自活的。阎浮提的人，乃有婚姻的往来，以男娶女嫁的。拘耶尼(西牛货洲)的人，和弗于逮(东胜身洲)的人，也有婚姻，也以男娶女嫁的。郁单曰(北胜洲)的人，并没有婚姻，没有男女的嫁娶。龙与金翅鸟，以及阿须伦(阿修罗，非天)，也有婚姻、男女嫁娶的。四天王、忉利天(三十三天，第二层天)，乃至他化自在天(第六层天)，也有婚姻、男娶女嫁。自此以上的诸天，就已没有男女的性别(超越男女的情欲)。阎浮提的人，都以男女交会，身身相触(肉体上的关系)，以成为阴阳的。拘耶尼(西牛货洲)、弗于逮(东胜身洲)、郁单曰(北胜洲)等人，也是以身身相触，以成阴阳的。龙、金翅鸟，也是以身身相触，以成阴阳。阿须伦(阿修罗，非天)乃以身身相近，而以气而成阴阳的；四天王、忉利天，也是如是。焰摩天(时分天)，乃以相近而成阴阳，兜率天(喜足天)乃以执手而成阴阳，化自在天(第五层天)则以熟视而成阴阳，他化自在天(第六层天)则暂视而成为阴阳，自此以上的诸天，已没再有淫欲的了。

如有众生，其身行恶，口言恶，意念恶的话，则在其身坏命终时，此后，则人世间的意识会消灭，泥梨(地狱)的初识会产生。由于有了意识，而有了名色，由于有了名色，而有了六入(六根)。或者有众生，其身行恶，口言恶，意念恶的话，则身坏命终之后，会堕入于畜生之中，此后，人的意识会消灭，畜生的初识会产生。由于有了意识，而有了名色，由于有了名色，而有了六入(六根)。或者有众生，身行恶，口言恶，意念恶之故，在其身坏命终之后，堕入于饿鬼道之中，此后，人世的意识会消灭，饿鬼的初识会产生。由于有了意识而有了名色，由于有了名色而有了六入(六根)。或者有众生，其身行善，口言善，意念善之故，在其身坏命终之后，得生于人中，此后世的意识会消灭，人中的初识会产生，由于有了识，而有了名色，由于有了名色，而有了其六入(六根)。

或者有众生，其身行善，口言善，意念善之故，在其身坏命终之后，往生于四天王天(第一层天)，此后，则其前的意识会消灭，四天王天的识初生，由于有了识，而有了名色，由于有名色，而有了六入(六根)。在那个天上初生之时，乃如吾人的此人间的一、二岁之儿那样，自然的化现，而在于天膝之上而坐。那位天神会这样说：『这位是我的孩子。』由于行报之故，会有自然之智之产生，就自念而说：我是由于甚么行，现在才会生于此间的呢？就又自念：我往昔之时，在人间里，身行善，口言善，意念善，由于此善行之故，现在得以生在于天上。我假如在这里命终，再生于人间的话，就应当清净身口意，应该倍加精勤，修诸善行才是。此天儿出生不久，便自会觉得肚饥，而当在此天儿之前，会有自然的宝器，会盛天的百味的自然的净食。如果福报多的话，则饭色会为白，其福报为中的话，则饭色会为青的，其福报为下的话，则其饭色会为赤的。那位天儿则以手去掬饭，而放入于口中，食物自然会消化，如酥之投入于火那样。那位天儿食后，自会觉得口渴，那时会有自然的宝器，盛甘露之浆。其福报多的人，其浆色会为白的，其福报中的人，浆色会为青的，其福报下的话，浆色就会为赤的。此天儿就取那甘露浆而饮，饮后，浆自会消化，有如酥之投入于火那样。

那位天儿饮食完毕后，身体就长大，就和其它的天神相等之大，就进入浴池去沐浴澡洗，以自娱乐。自娱乐后，还出浴池，而诣于香树下，香树会曲其躬，就用手去取众香，以自涂身。然后又诣于劫贝(绵布)的衣树，树会曲躬，就取种种之衣，穿在于身上。然后又诣于庄严树，树会为之曲躬，而取种种的庄严物品，以自庄严。又诣于鬘树，树会为之曲躬，而取鬘去贯其首。又诣于器树，树会为之曲躬，即取宝器。又诣于果树，树会为之曲躬，而取自然之果，或者食，或者含，或者漉汁而饮。又诣于乐器树，树就为之曲躬，而取天的乐器，用清妙的声，和弦而歌。天儿向于诸园林时，他就看见算不尽的天女在鼓乐弦歌，就以语笑而相向。这位天儿在游观之时，遂生染着，视东而忘西，视西而忘东。其初生之时，自知而自念说：我到底是由于甚么行，现在能得以生在于此的呢？然而当他在游处观看之时，就统统把此念头忘掉，于是，便有了婇女来侍从他。

如果有众生，其身行善，口言善，意念善的话，则身坏命终之时，就会往生于忉利天(第二层天)，自此之后，从前的意识会灭掉，天的初识会产生。由于识，而有了名色，由于名色而有六入(六根)。那位天神初生之时，有如阎浮提之二、三岁的孩儿，而会自然的化现，会在于天膝之上，那边的天神就会说：『此为我的男孩，此为我的女孩。』也是如是。或者有众生，其身、口、意都为善，在其身坏命终之时，会往生于焰摩天(第三层天)，在此天初生之时，有如阎浮提的三、四岁的孩儿。或者有众生，其身、口、意都为善，在其身坏命终之后，往生于兜率陀天(第四层天)，在此天初生之时，乃如此世间的四、五岁的孩儿。或者有众生，其身、口、意都为善，在其身坏命终之时，往生于化自在天(第五层天)，在其天初生之时，有如此世间的五、六岁的孩儿。或者有众生，其身、口、意都为善，在其身坏命终之时，往生于他化自在天(第六层天)，在其天初生之时，有如此世间的六，七岁的孩儿，也是如是(一切情形均如上述)。」

佛陀告诉比丘们说：「每半个月，有三斋(乌哺沙陀，布萨，说戒，为清净之义。或为增上，所谓受持斋法而增上善根。或者转斋为时，如过午时不食，或不食荤而为持斋，为大乘教的本义，重禁肉食，故持斋为食菜)。那三斋呢？第一为每月的初八日为斋，第二为十四日之斋，第三为十五日为斋，就是叫做每半个月的三斋。为甚么缘故，在于每月的初八日为斋呢？因为平常在于每月的初八日之时，四天王就会告诉其使者们说：『你们要去案行(巡察)世间，去观视万民，应察知是否有孝顺父母，敬顺沙门、婆罗门，宗事于长老，而斋戒布施，济诸穷乏的人与否？』那时，使者听天王的教令后，就去普遍的案行天下，而知道是否有孝顺父母、宗事沙门、婆罗门、恭顺长老、持戒守斋、布施穷乏的人。天使统统观察后，看见诸世间里，有些不孝父母、不敬师长、不修斋戒、不济穷乏的人，就还回去仰白天王说：『天王！在世间里，所谓孝顺父母、敬事师长、净修斋戒、施诸穷乏的人，实在是非常的少！实在是非常的少！』那时，四天王听后，愁忧不悦，就回答说：『咄！(愚哉！)是这样吗？世人那么的恶，那样的不孝父母、不事师长、不修斋戒、不施穷乏的人。这样的话，乃会减损诸天众，而会增益阿须伦(阿修罗，非天)众的！』假如天使看见世间里，有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人的话，就会回去仰白天王而说：『在世间里，有人孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、施诸穷乏的。』四天王听后，就会大欢喜，会唱而说：『善哉！我听到这些善言！世间里乃能有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人。这样，则会增益诸天众，而会减损阿须伦众的。』

为甚么缘故在于每月的十四日要持斋呢？因为在十四日之斋之时，四天王会告诉其太子说：『你应当去案行(巡察)天下，去观察万民。藉此以知道是否有人孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人与否？』太子受王的教令后，就去案行天下，去观察万民，而知道是否有孝顺父母、宗事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人。都统统观察后，如看见诸世间里有不孝顺父母、不敬师长、不修斋戒、不施贫乏的人的话，就回去禀报天王说：『天王！在世间里，能孝顺父母、敬顺师长、净修斋戒、济诸贫乏的人，乃为非常的少！非常的少！』四天王听后，愁忧不悦而说：『咄哉！为这样吗？世人多恶，不孝父母、不事师长、不修斋戒、不济穷乏！这样的话，则会减损诸天众，而会增益阿须伦众的！』太子如看见在世间里，有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人的话，就会回去禀告天王而说：『天王！在世间里，有人孝顺父母、敬顺师长、勤修斋戒、施诸贫乏的人。』四天王听后，就会大欢喜，而唱说：『善哉！我听此善言：在世间里有孝事父母、宗敬师长、勤修斋戒、布施贫乏的人。这样，则会增益诸天众，而减损阿须伦众！』因此之故，十四日应斋戒。

为甚么缘故，十五日要斋戒呢？因为在十五日之斋之时，四天王会亲自下来，会来案行天下，观察万民，看看在世间里是否有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人与否？如看见世间的人多有不孝父母、不事师长、不勤斋戒、不施贫乏的人的话，这时，四天王就会诣善法殿，去白帝释天而说：『大王！当知！在世间里的众生，乃多有不孝父母、不敬师长、不修斋戒、不施贫乏的。』帝释天(天帝)，以及忉利天(三十三天，第二层天)的诸天神听后，就愁忧不悦而说：『咄哉！为甚么是这样呢？世人多恶，不孝父母、不敬师长、不修斋戒、不施贫乏。这样的话，就会减损诸天众，而会增益阿须伦众的。』四天王如果观见世间里有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人的话，就会还诣于善法堂，去白帝释天而说：『世人有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人。』帝释天，以及忉利天的诸天们听到此语后，都会大欢喜，而唱说：『善哉！在世间里，能有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人。这样，乃会增益诸天众，而会减损阿须伦众的。』因此之故，十五日应斋戒，因此之故，而有了三斋。那时，帝释天为了使诸天们能够倍生欢喜之故，就说偈颂而说：

常以月八日 十四十五日 受化修斋戒 其人与我同

(如果平常都以每月的初八日、十四日、十五日，在这些日子里受教化，而修斋戒的话，那些人就和我同样的了〔指和帝释天同样的具有了善德，而会有机会成为帝释天！〕。)

佛陀告诉比丘们说：「帝释天所说的此一偈颂，并不是最为善受，并不是最善之说，是我所不允可的(我不一定会赞同其说)。所以的缘故为何呢(为甚么呢？)因为那位天帝释，对于淫、怒、痴，还未穷尽，还不能脱离生、老、病、死、忧、悲、苦、恼的，因此之故，我说这种人并未脱离苦本的。如果我的比丘当中，为漏尽(烦恼已尽)的阿罗汉(应供，无生)，所作已办，而舍弃了重担，自获己利，而尽诸有结(尽诸烦恼)，而平等解脱(脱离生死)的话，则如此的比丘，就应该说如是之偈：

常以月八日 十四十五日 受化修斋戒 其人与我同

(语译同前。然而由圣者之口说出，则其义才可说为是超越而正确)。

佛陀告诉比丘们说：「那些比丘说此偈的话，才能名叫善受，乃名善说，是我所印可的。为甚么呢？因为这种比丘，其淫、怒、痴都已尽，已脱离生、老、病、死、忧、悲、苦、恼之故，我说此人已离开了苦的根本。」

佛陀告诉比丘们说：「一切人民所居的舍宅，均为有鬼神，并没有空的。一切的街巷四衢道之中，和屠儿市肆(宰杀家畜、市场买卖等处)，以及丘冢之间，均为有鬼神，并没有空的。凡诸鬼神，都随着其所依止之处，就以此为其名。如依人就名人，依村就名村，依城就名城，依国就名国，依土就名土，依山就名山，依河就名河。」(如某某山神，某某河神等是。)

佛陀告诉比丘们说：「一切树木，其极小的，有如车轴的，也都有鬼神依止在那里，并没有空的。一切的男子、女人，其最初刚出生之时，均为有鬼神，都随逐而拥护。假如其死亡之时，则那些守护的鬼神，会收摄其精气，其人就会死亡。」

佛陀告诉比丘们说：「假如有外道的梵志来问而说：『诸位贤者！如果一切男女，在其初始出生之时，均为有鬼神随逐守护，在其将欲死亡之时，那些守护的鬼神会收摄其精气，其人就会死亡的话，则现在的人，为甚么缘故，有的会被鬼神所触娆(作祟扰人)，有的却不会被鬼神所触娆呢？』假如有此问的话，你们就应该回答他而说：『世人为非作歹，都邪见颠倒，造十恶业，像如是的人之辈，则在百人，在千人当中，只有一位鬼神的守护耳。譬如群牛、群羊，不管是百只，或者是千只，都是一人在守牧那样，他也是如是，因为行非法之行，而邪见颠倒，作十恶业，像如是的人之辈，如百人，或千人，才有一鬼神在守护耳。假若有人，修行善法，见正信而行，而具足十善业的话，则像如是的人，虽为一人，而有了百千的鬼神在守护的。譬如国王、国王的大臣，有了百千人在卫护一人，他也是如是，修行善法，具足了十善业，像如是的人，则一人而有百千的鬼神在守护的。由于此缘故，世人当中，有的被鬼神所触娆的，有的却不被鬼神所触娆的。』」

佛陀告诉比丘们说：「阎浮提(南赡部洲)的人，有三种事胜过于拘耶尼(西牛货洲)的人。那三种呢？第一就是勇猛强记，能造业行。第二就是勇猛强记，勤修梵行。第三就是勇猛强记之故，佛陀乃出现在其国土，以此三事，而胜于拘耶尼。拘耶尼的人，也有三事，而胜于阎浮提的。那三事呢？第一就是多牛，第二就是多羊，第三就是多珠玉，以此三事，而胜于阎浮提的。

阎浮提人有三事，胜于弗于逮(东胜身洲)，那三事呢？第一就是勇猛强记，能造业行，第二就是勇猛强记，能修梵行，第三就是勇猛强记，佛陀出现于其国土，以此三事，而胜于弗于逮。弗于逮的人，也有三事，胜于阎浮提，那三事呢？第一就是其土极广，第二就是其土极大，第三就是其土极妙，以此三事，乃胜于阎浮提。

阎浮提人有三事，胜于郁单曰(北胜坤洲)，那三事呢？第一就是勇猛强记，能造业行，第二就是勇猛强记，能修梵行，第三就是勇猛强记，佛陀出现于其国土，以此三事，乃胜于郁单曰。郁单曰人又有三事胜于阎浮提，那三事呢？第一就是无所系属，第二就是没有我所，第三就是寿命固定为千岁，以此三事，而胜于阎浮提。

阎浮提的人，也以上面三事，胜于饿鬼趣。饿鬼趣也有三事胜于阎浮提，那三事呢？第一就是长寿，第二就是身大，第三就是他作自受，(从他的希求，而自受饥渴)，以此三事，而胜于阎浮提。

阎浮提人也以上面的三事，而胜于龙、金翅鸟。龙、金翅鸟又有三事而胜于阎浮提。那三事呢？第一就是长寿，第三就是长大，第三就是宫殿，以此三事，而胜于阎浮提。

阎浮提人乃以上面的三事，胜于阿须伦(非天)。阿须伦又有三事胜于阎浮提，那三事呢？第一就是宫殿高广，第二就是宫殿庄严，第三就是宫殿清净，以此三事，而胜于阎浮提。

阎浮提人乃以上面之三事胜于四天王(第一层天)。四天王又有三事胜于阎浮提，那三事呢？第一就是长寿，第二就是端正，第三就是多乐，以此三事胜于阎浮提。

阎浮提人也以上面的三事胜于忉利天(三十三天，第二层天)、焰摩天(时分天，第三层天)、兜率天(喜足天，第四层天)、化自在天(第五层天)、他化自在天(第六层天)。此诸天又有三事胜于阎浮提，那三事呢？第一就是长寿，第二就是端正，第三就是多乐。」

佛陀告诉比丘们说：「欲界的众生有十二种类，那十二种类呢？第一为地狱，第二为畜生，第三为饿鬼，第四为人，第五为阿须伦，第六为四天王，第七为忉利天，第八为焰摩天，第九为兜率天，第十为化自在天，十一为他化自在天，十二为魔天。

色界天的众生有二十二种：第一就是梵身天，第二为梵辅天，第三为梵众天，第四为大梵天，第五为光天，第六为少光天，第七为无量光天，第八为光音天，第九为净天，第十为少净天，第十一为无量净天，第十二为遍净天，第十三为严饰天，第十四为小严饰天，第十五为无量严饰天，第十六为严饰果实天，第十七为无想天，第十八为无造天，第十九为无热天，第二十为善见天，第二十一为大善见天，第二十二为阿迦尼咤天(色究竟天)。

无色界天的众生有四种，那四种呢？第一就是空智天，第二就是识智天，第三就是无所有智天，第四就是有想无想智天。」

佛陀告诉比丘们说：「有四种大天神，那四种呢？第一就是地神，第二就是水神，第三就是风神，第四就是火神。在往昔之时，地神曾经心生恶见《不正确的见解)而说：『地当中并没有水与火，以及风。』那时，我知道这位地神之所念，就往其处，而说：『妳当于生起念头之时，曾经说：地中并没有水、火、风吗？』地神回答说：『地中实在并没有水、火、风的。』我在那时，就对他说：『妳不可以生此念，不可说地中并没有水、火、风。为甚么呢？因为地中确实具有水、火、风，只因地大特别多之故，得地大的名耳。』」

佛陀告诉诸比丘们说：「我在那个时候，曾经为那位地神次第说法，去灭除她的恶见，对她示教利喜，而说：施论、戒论、生天之论。说欲贪为不净，上漏为患(由于贪而漏出烦恼)，出要为上(解脱生死为最要紧)，敷演开示那些清净的梵行。我于那时，知道她的心已净，已柔软而生欢喜，已没有阴盖，容易可以开化，就以诸佛的常法，而为她说苦圣谛、苦集谛、苦灭谛、苦出要谛(苦集灭道的四谛)，演布开示。那个时候，那位地神就在其座上，远离尘垢，而得法眼净(看透事理的来源的智识)。譬如洁净的白衣，容易受染其它色相那样，她也是如是的具有了清净的信心，而逐得法眼，并没有半点的狐疑。见法而决定，而不堕于恶趣，不再向于其余之道，而成就无畏。就向我表白而说：『我现在要皈依佛，皈依法，皈依僧。尽形寿都不杀生、不偷盗、不淫乱、不欺诳、不饮酒。请佛听许我在于正法当中作为一优婆夷(清信女，地神为女性之故。水、火、风也同样为女性)！』」

佛陀告诉比丘说：「在往昔之时，有一位水神曾经心生恶见而说：『水中并没有地、火、风。』在这时候，地神知道那位水神心生此恶见，就去对水神说：『妳实在心起此见而说水中并没有地、火、风吗？』回答说：『实在的。』地神对她说：『你不可以生起这种见解，不要说水中没有地、火、风。为甚么呢？因为水中确实有地、火、风，只因水大特多之故，得水大之名而已。』这时，地神就藉此而为她说法，而除去其恶见，示教利喜她。首先说施论、戒论、生天之论，说欲贪为不净，上漏(烦恼)为灾患，出要(解脱)为最上，而敷演开示清净的梵行。当时，地神已知道那位水神之心已柔软，已欢喜而信解，清净而无阴盖，容易可以开化，就开示如佛的常法，而说苦圣谛、苦集谛、苦灭谛、苦出要谛，这样的对她演布开示。这时，那位水神就远尘离垢，而得法眼净，有如净洁的白衣容易受色之染那样，她也是如是，已信心清净，得法眼净，而没有狐疑，决定能得正果，不再会堕于恶道，不再向于其余之道，而成就无畏，而白地神说：『我现在要皈依佛、皈依法、皈依僧，尽形寿不杀生、不偷盗、不淫乱、不欺诳、不饮酒，请听我在于正法当中为一位优婆夷！』」

佛陀告诉比丘们说：「在往昔之时，有一位火神曾经生起恶见而说：『火中并没有地、水、风。』这时，地神、水神知道那位火神心生此见，就共同去对火神说：『妳实在生起这种见解吗？』回答说：『实在的。』地水二神对她说：『你不可以生起此恶见。为甚么呢？因为火中有地、水、风，只因火大多故，火大得到其名而已。』这时，地水二神就为火神说法，去除灭其恶见，示教利喜，而说施论、戒论、生天之论，说欲贪为不净，上漏为灾患，出要为上，敷演开示那些清净的梵行。二神知道那位火神的心已柔软，已欢喜信解，已净而没有阴盖，已容易可以开化，就以如诸佛的常法，而为她说苦圣谛、苦集谛、苦灭谛、苦出要谛，这样的演布开示。这时，那位火神就因此而远尘离垢，而得法眼净。有如净洁的白衣，容易为受染色，她也是如是，已信心清净，遂得法眼，而没有狐疑。已决定会得正果，不会再堕于恶趣，不再向于其余之道，而成就无畏。就白地、水二神说：『我现在要皈依佛、皈依法、皈依圣众(僧)，愿尽形寿不杀生、不偷盗、不淫乱、不欺诳、不饮酒，请听我在于正法当中为一位优婆夷！』」

佛陀告诉比丘们说：「往昔之时，有一位风神曾经生起恶见而说：『风中并没有地、水、火。』地、水、火神知道那位风神生此恶见，就去对她说：『妳实在生起此见解吗？』回答说：『实在的。』地水火三神说：『妳不可以生起此见解曾为甚么呢？因为风中有地、水、火，只因风大特多之故，风大得其名耳。』这时，地水火三神就为她说法，为她除弃恶见，示教利喜她而说施论、戒论、生天之论，说欲贪为不净，上漏为灾患，出要为最上，敷演开示，那些清净的梵行。地水火三神知道那位风神的心已柔软，已欢喜信解，净而没有阴盖，也容易开化，就以如诸佛的常法，而说苦圣谛、苦集谛、苦灭谛、苦出要谛，而演布开示。这时，那位风神就远尘离垢，而得法眼净。譬如净洁的白衣，容易受色染那样，她也是如是，已信心清净，逮得法眼，而没有狐疑，决定得正果，不会再堕于恶趣，不再向于其余之道，而成就无畏，就白地水火三神说：『我现在要皈依佛、皈依法、皈依圣众，愿尽形寿不杀生、不偷盗、不淫乱、不欺诳、不饮酒，请听我在于正法当中为一位优婆夷！愿慈心一切，不娆众生！』」

佛陀告诉比丘们说：「云有四种类，那四种呢？第一为白色，第二为黑色，第三为赤色，第四为红色。那白色的，是地大偏多，那黑色的，为水大偏多，那赤色的，为火大偏多，那红色的，为风大偏多。那些云离地有十里、二十里、三十里、四十里，乃至四千里。除了劫初后时之云的上至于光音天者外。

电也有四种，那四种呢？东方之电，名叫身光，南方之电，名叫难毁，西方之电，名叫流焰，北方之电，名叫定明。为甚么缘故，虚空的云中有这种电光呢？有时身光和难毁相触，有身光和流焰相触，有时身光和定明相触，有时难毁和流焰相触，有时难毁和定明相触，有时流焰和定明相触，由于这些缘故，在虚空的云中，有电光之起。其次，又有甚么因缘，在虚空云中，有雷声之起呢？虚空中有时地大与水大相触，有时地大与火大相触，有时地大和风大相触。有时水大和火大相触，有时水大和风大相触，由于此缘故，在虚空的云中，有雷声之起。

相师的占卜雨时，有五种因缘，不可以确定知道(知道不正确)，使占雨的人迷惑不解。那五种呢？第一就是云有雷电时，占者说当会下雨，然而由于火大多故，烧云而不雨，这就是占师之初迷惑之缘。第二就是云有雷电时，占者说当会下雨，然而有大风起，将云吹为四散，而入于诸山间，由于此因缘之故，相师会迷惑不解。第三就是云有雷电时，占者说当会下雨，然而这时有大阿须伦(阿修罗，非天)，接揽浮云，而置入于大海中，由于此因缘，相师会迷惑不解。第四就是云有雷电时，占者说当会下雨，然而云师、雨师放逸淫乱之故、竟不降雨下来，由于此因缘之故，相师乃迷惑不解。第五就是云有雷电之时，占者说当会下雨，然而世间的众庶民都非法而放逸，而行不净之行、悭贪嫉妒，所见颠倒之故，使天不降雨下来，由于此因缘之故，相师会迷惑不解。这就是其五种因缘，使相师占雨而不可定知的。」

佛说长阿含经卷第二十完

九、世记经：二灾品

大意：本经首先述及成、住、坏、空的四劫，以及在于坏劫之时的三灾，所谓火灾、水灾、风灾之生来。而以世间之人乃由于奉持正法，而修十善业，而得第二禅、第三禅，乃至于第四禅的时分。至于光音天、遍净天，乃至于果实天而败坏灭尽，以示一切行为无常之法，当时也解说度世解脱之道。

佛陀告诉诸比丘们说：「有四种事(成住坏空的四大劫)，为长久，为无量无限，不可能用日月岁数来称计的。那四事呢？第一就是在世间里，会有灾难渐起，而败坏此世间之时(坏劫)，其中间的长久，乃为无量无限，是不可能用日月岁数去称计得出之久的。第二就是此世间败坏之后，中间为空旷，并没有世间(空劫)，其时期为长久迥远，不可能用日月岁数去称计得出的。第三就是天地初起，向于欲成时(成劫)，其中间乃非常的长久，不可能用日月岁数去称计得出的。第四就是天地已成就后，久住不坏(住劫)，乃不可能用日月岁数去称计得出之久的。这就是四事长久，乃为无量无限，不可能用日月岁数去称计得出之久的。」

佛陀告诉比丘说：「在世间里，有三种灾难，那三种呢？第一就是火灾，第二为水灾，第三为风灾。有三灾的上际(边际，上限)。那三际呢？第一就是光音天，第二就是遍净天，第三就是果实天(广果天，位于第四禅天)。如果火灾之生起时，会烧至于光音天(位于二禅天)的下面(下自地狱，上至初禅天都被烧尽)，是以光音天为边际。如果水灾之生起时，会至于遍净天(第三禅天)．之下(水灾会浸澜下自地狱，上至二禅天)，以遍净天为边际的。如果风灾生起时，会吹至于果实天(第四禅天，广果天)之下(下自地狱，上至三禅天，都被风灾吹散无遗)，以果实天为边际的。

甚么叫做火灾呢！在火灾开始欲起之时，此世间的人都行正法，都正见而不颠倒，而修十善行。修行此法之时，有人证得第二禅的话，就会踊身而上升于虚空中，而住于圣人道、天道、梵道。会高声而唱言：『诸位贤者！应当要知道！无觉、无观，为第二禅天的快乐！为第二禅天的快乐啊！(没有如世间之寻伺－粗观、细想，为得第二禅天的境地。)』这时，世间的人听此声音之后，就会仰望而向他说：『善哉！善哉！唯愿为我们讲说无觉、无观的第二禅道吧！』那时，空中的人听到此语后，就为他们讲说无觉、无观的第二禅道。此世间的人听那空中的人讲说后，就修习无觉、无观的第二禅道，因此之故，身坏命终之后，就往生于光音天。

当时，地狱的众生罪毕而命终之后，来生于人间，他们也修学无觉、无观的第二禅，因此而身坏命终之后，也往生于光音天。其它如畜生、饿鬼、阿须伦、四天王、忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天(初禅天)等众生，在他们命终之后，也来生于人间，也同样的修学无觉、无观的第二禅，因此，在他们身坏命终之后，都同样的往生于光音天。由于这因缘，地狱道乃灭尽，畜生、饿鬼、阿须伦，乃至梵天，都均灭尽。当于那个时候，首先是由于地狱先于灭尽，然后畜生灭尽，畜生灭尽后，饿鬼灭尽，饿鬼灭尽后，阿须伦灭尽，阿须伦灭尽后，四天王灭尽，四天王灭尽后，忉利天灭尽，忉利天灭尽后，焰摩天灭尽，焰摩天灭尽后，兜率天灭尽，兜率天灭尽后，化自在天灭尽，化自在天灭尽后，他化自在天灭尽，他化自在天灭尽后，梵天灭尽，梵天灭尽后，然后人类才灭尽，而没有遗余。人间灭尽而无余后，这个世间就会败坏，乃成为灾难，嗣后天空就不再降雨，百谷草木都自然的枯死。」

佛陀告诉比丘们说：「因于如是，就应当知！一切诸行均为是无常的(诸行无常)，都是会变易朽坏的，都不可以恃怙的。有为的诸法，乃令人非常的可厌患的，都应当寻求度世解脱之道！

其后经过非当久的时期，会有大黑风的暴起，会吹大海水，海水的深度八万西千由旬之处，都被吹而使其为两披，而取日宫殿，置于须弥山的半腹，离开地面四万二千由旬，安于日道之中，由于此因缘，在此世间里会有二个太阳的出现。二日出现后，会使这个世间的所有小河、犬浍(田间水道)、渠流(河流)，均为干竭。」

佛陀告诉比丘们说：「因此，当知！一切行都是无常的，都会变易朽坏，不可以恃怙的，凡是有为之法，都是甚可厌患之法，因此，当求度出世间解脱之道。

在其后来久久的时期，会有大黑风的暴起，海水的深度八万四千由旬之处，都被吹而使其为两披，而取日的宫殿，置于须弥山的半腰，离开地面为四万二千由旬，而安日于其道中，缘于此，世间则有三个太阳的出现。三日出现后，这里的诸大水流，如恒河、耶婆那河、婆罗河、阿夷罗婆提河、阿摩怯河、辛陀河、故舍河，等河川都均为干竭，都没有遗余。由于此，而当知！一切行都是无常的，都会变易朽坏，而不可以恃怙的。凡是诸有为之法，都是非常的可厌患的，应当要求度出世间解脱之道。

其后来很久之时，会有大黑风的暴起，海水的深度八万四千由旬之处，都会被吹而为两披，而取回的宫殿，置于须弥山的半腹，安日于道中。因此之故，在世间里，则有四个太阳的出现。四日出现后，此诸世间所有的泉源、渊池，如善见大池、阿耨达大池、四方陀延池、优钵罗池、拘物头池、分陀利池、离池等，纵广五十由旬，统统都干尽。因此之故，应当要知道！一切行都是无常的，都会变易朽坏而不可以恃怙的，凡是诸有为之法，都是甚为可厌患的，应当要求度出世间解脱之道。

到后来久久之时，会有大黑风之暴起，会吹大海水，使其为两披，而取日的宫殿，置于须弥山的半腹，安日于道中，因此之故，在世间里会有五个太阳的出现。五日出后，大海水就会稍减百由旬，乃至于七百由旬。因此，可知！一切行都是无常的，都会变易朽坏，不可以恃怙的，凡是诸有为之法，都是非常可厌患之法，应当求度出世间解脱之道。到了一个时期，大海则稍尽，残余为七百由旬、六百由旬、五百由旬、四百由旬，乃至一百由旬的存在而已。因此之故，可以知道！一切行都是无常的，都为变易朽坏而不可以恃怙的。凡是有为之法，都非常的可以厌患的，应当求出世间解脱之道。又至一时，大海水又稍稍的减尽，而至于七由旬、六由旬、五由旬，乃至一由旬的存在耳。」

佛陀告诉诸比丘们说：「由于此之故，应当知道！一切行都是无常的，都为变易朽坏而不可以恃怙的，凡是诸有为之法，都是非常的可厌患的，应当求出世间解脱之道。其后，海水又稍尽，而至于七多罗树、六多罗树，乃至一多罗树之高而已。」

佛陀告诉比丘们说：「因此之故，应当知道！一切行都是无常的，都会变易朽坏，而不可以恃怙的，凡是有为之法，都是非常的可厌患，应当求出世间解脱之道。其后来海水又转浅，而为七人、六人、五人、四人、三人、二人、一人，乃至于人之腰，至于人之膝，至于人之专、踝。」

佛陀又告诉比丘们说：「由此之故，应当知道！一切行都是无常的，都会变易朽坏不可以恃怙的，凡是诸有为法，都是非常的可厌患，应当求出世间解脱之道。其后海水乃如春雨之后，也如牛迹中之水那样，遂至于涸尽，连人的脚指也不能渍的了。」

佛陀告诉比丘们说：「因此之故，应当要知道！一切行都是无常的，都会变易朽坏，不可以恃怙的，凡是诸有为之法，都是非常的可厌患，应当求度出世间解脱之道。其后经过久久之时，有大黑风的暴起，而吹海底之沙，深度为八万四千由旬，使其着于两岸而飘，而取日的宫殿，置于须弥山的半腰，安日于道中，由于此因缘，在世间里，有六个太阳的出现。六日出现后，那些四天下，以及八万天下的诸山、大山、须弥山王，都起烟而燃烧，有如陶家的初燃陶之时那样，六日的出现时，也是如是。

佛陀告诉比丘们说：「因此，当知！一切行都是无常的，都会变易朽坏，不可以恃怙的，凡是诸有为之法，都是非常的可厌患，应当要求度出世间解脱之道。其后来，经过久久之时，会有大黑风的暴起，会吹海底之沙，至于八万四千由旬，使其着于两岸而飘，而取日的宫殿，置于须弥山的半腹，安日于道中，缘于此，而在世间里，则有七个太阳的出现。七日出现后，此四天下，以及八万天下的诸山、大山、须弥山王，都会洞燃，有如陶家的燃竃，而使火焰之生起那样，七日的出现之时，也是如是。」

佛陀告诉比丘们说：「因此，当知！一切行都是无常的，都会变易朽坏，不可以恃怙的，凡是诸有为之法，均为是可厌患的，应当要求度出世间解脱之道。此四天下，以及八万天下的诸山、须弥山，都会洞燃。当于那一个时候，四天王宫、忉利天宫、焰摩天宫、兜率天、化自天在、他化自在天、梵天宫，都同样的均会洞燃！」

佛陀告诉比丘们说：「因此之故，应当要知道！一切行都是无常的，都会变易朽坏，不可以恃怙的，凡是诸有为之法，均为是非常的可厌患的，应当要求度出世间解脱之道。此四天下，乃至梵天，着火而洞燃之后，会有风吹火焰而至于光音天(极光天，第二禅天的第三天)。那些初生的天子们看见这些火焰后，都生起怖畏而说：『咄！(唉啊！)这是甚么东西呢？』那些从前就生在这里的诸天们，会告诉后生的诸天们说：『不可以起怖畏！那些火焰曾来过，而齐于此而已。由于念前的火光之故，就名叫光念天(宋元明三本均作光音天)。』此四天下，乃至梵天被火洞然之后，须弥山王就渐渐的颓落百由旬、二百由旬，乃至七百由旬。」

佛陀告诉比丘说：「由此，而当知！一切行都是无常的，都会变易朽坏，不可以恃怙的，凡是诸有为之法，均为是非常的可厌患，当应求度出世解脱之道。此四天下，乃至梵天，被火洞燃之后，其后的大地，以及须弥山，都尽为没有而无灰烬。因此之故，当知！一切行都是无常的，都会变易朽坏，不可以恃怙，凡是诸有为法，均为是非常的，可以厌患的，应当求度出世解脱之道。那些大地被火烧尽后，地下之水也尽，水下之风也告尽。因此之故，应当要知道！一切行都是无常的，都会变易朽坏，不可以恃怙的，凡是诸有为法，都非常的可厌患的，应当要求度出世间解脱之道。」

佛陀告诉比丘们说：「火灾起时，天空不再下雨，百谷草木都自然的会枯死，这，到底谁会相信呢？唯独有看见的人，自当会了知而已！像如是的，乃至地下的水也尽，水下的风也尽，谁当会相信呢？唯独有看见的人，自当会了知而已！这就是所谓火灾。甚么为之火劫的还复呢？

此后，经过很久的期间，会有大黑云在于虚空中，而至于光音天，会周遍降雨，其滴下的水，乃如车轮那样。像如是的经过无数百千的年岁而下雨，其水乃渐长，其高度为无数的百千由旬，乃至于光音天。这时，会有四大风的生起，而执持此水而住。那四大风呢？第一就是名叫住风，第二名叫持风，第三名叫不动、第四名叫坚固。其后，此水乃稍减百千由旬，无数的百千万由旬。其水的四面有大风的生起，名叫僧伽，吹水使其动摇，鼓荡涛波，起沫而为积聚。这时积聚被风吹，而离开水面，而在于空中，自然的坚固，而变成为天宫。天宫乃以七宝校饰，由于此因缘，而有了梵迦夷天宫(梵天宫)。其水渐减，而至于无数的百千万由旬，那时，其水的四面有大风的吹起，名叫僧伽风，会来吹水，使其摇动，鼓荡涛波，而起沫，而积聚。遇风吹而离开水面，在于虚空中，而自然的坚固，而变成天宫。天宫为七宝校饰，由于此因缘，而有了他化自在天宫。

其水渐减至于无数的千万由旬，其水的四面有大风之吹起，名叫僧伽风，吹水而使水摇动，鼓荡涛波，而起沫积聚。遇风吹而离开水面，在虚空中自然的坚固，而变成天宫，七宝校饰，由于此因缘，而有了化自在天宫。其水渐减，而至于无数的百千由旬，那时，有僧伽风来吹水，使其摇动，鼓荡涛波，而起沫，而积聚。遇风吹而离开水面，在于虚空中，而自然的坚固，而变成天宫，天宫为七宝校饰，由于此因缘，而有了兜率天宫。其水转减至于无数的百千由旬，那时，有僧伽风，吹水而使水摇动，鼓荡涛波，而起沫积聚。风吹而离开水面，在虚空中自然的坚固，而变成天宫，由于此因缘，而有了焰摩天宫。其水转减至于无数的百千由旬，水上有沫，深度为六十万八千由旬，其边为没有际限，譬如此间的穴泉流水那样，其水上乃有沫，它也是如是。

由于甚么因缘，而有了须弥山呢？因为有了乱风的吹起，而吹此水沫，致造须弥山，高度为六十万八千由旬，纵广为八万四千由旬，为四宝所成的，所谓金、银、水精、琉璃是。由于甚么因缘，而有了四阿须伦宫殿呢？因为其后乱风吹大水沫，在于须弥山的四面起大宫殿，纵广为各八万由旬，自然的变成七宝的宫殿。又由于甚么因缘而有四天王宫殿呢？因为其后乱风吹大水沫，在于须弥山的半腹，四万二千由旬，自然的变成七宝宫殿，因此之故，名叫四天王宫殿。为甚么因缘而有忉利天宫呢？因为其后乱风吹大水沫，在于须弥山上，自然的变成七宝宫殿。又由于甚么因缘，而有了伽陀罗山呢？因为其后乱风吹大水沫，离开须弥山不远之处，自然的化成宝山，下根入于地内四万二千由旬，纵广为四万二千由旬，其边为无际，杂色间厕，而为七宝所成的，由于此缘故，而有了伽陀罗山。

又由于甚么缘故而有了伊沙山呢？由于其后乱风吹大水沫，在离开伽陀罗山不远之处，自然的变成伊沙山，高度为二万一千由旬，纵广为二万一千由旬，其边为无际，杂色参夹在其间，为七宝所成的，由于此缘故，而有了伊沙山。其后乱风吹大水沫，在离开伊沙山不远之处，自然的变成树辰陀罗山，高度为一万二千由旬，纵广为一万二千由旬，其边为无际，杂色参杂在其间，为七宝所成的，由于此因缘，而有了树辰陀罗山。其后乱风吹大水沫，离开树辰陀罗山不远之处，自然的变成阿般尼楼山，高度为六千由旬，纵广也为六千由旬，其边无际，杂色参杂在其中间，为七宝所成的，由于此因缘之故，有了阿般尼楼山。

其后乱风吹大水沫，在离开阿般尼楼山不远之处，自然的变成尼邻陀罗山，高度为三千由旬，纵广也为三千由旬，其边无际，杂色参杂在其间，为七宝所成的，由于此因缘，而有了尼邻陀罗山。其后乱风吹大水沫，离开尼邻陀罗山不远之处，自然的变成比尼陀山，高度为一千二百由旬，纵广也为一千二百由旬，其边为无际，杂色参杂在其中间，为七宝所成的，由于此缘故，而有了比尼陀山。其后乱风吹大水沫，在离开比尼陀山不远之处，自然的变成金刚轮山，高度为三百由旬，纵广为三百由旬，其边为无际，杂色参杂在其中间，为七宝所成的，由于此因缘之故，而有了金刚轮山。为甚么缘故而有了一个月亮的宫殿？有了七个日的宫殿呢？因为其后乱风吹大水沫，自然的变成一个月亮的宫殿，七日的宫殿，而杂色参杂在其中间，为七宝所成，为黑风所吹而还到于本处，由于此因缘，而有了日与月的宫殿。

其后乱风吹大水沫，自然的变成四天下，以及八万天下，由于此因缘，而有了四天下，以及八万天下。其后乱风吹大水沫，在四天下，以及八万天下，自然的变成大金刚轮山，高度为十六万八千由旬，纵广也为十六万八千由旬，其边无际，为金刚坚固，不可以毁坏，由于此因缘，而有大金刚轮山。

其后经过很久的期间，有自然的云遍满在于空中，周遍的降下大雨，其雨滴都如车轮，其水乃弥漫，而没吞四天下，以及须弥山等处。其后乱风吹地，而为大坑，涧水则尽入于其中，因此而为海，由于此因缘，而有四大海水。海水咸苦，实有三种因的，那三种呢？第一就是有自然云遍满于虚空，至于光音天，周遍的降雨下来洗濯天宫，涤荡天下，从梵迦夷天宫(梵天，初禅天)、他化自在天宫(第六层天)，下至．于焰摩天宫(时分天，第三层天)、四天下(第一层天)、八万天下、诸山、大山、须弥山王等，均被洗濯而涤荡，其中的诸处，有秽恶咸苦的诸不净之汁，下流而入于海，而合为一味，因此之故，海水为咸的。第二就是往昔之时，有大仙人，将海水念禁咒，长使海水为咸苦的，使人不得以饮此水，因此之故，海水为咸苦。第三就是那些大海水里，有杂类的众生居在里面，其身有的很长大，或者为一百由旬，二百由旬，乃至有七百由旬；牠们的呼哈吐纳，大小便都在里面，因此之故，海水为咸的，这就是所谓火灾。」

佛陀告诉比丘们说：「甚么叫做水灾呢？水灾的生起时，此世间的人，均为奉持正法，为正见，而不邪见，而修习十善业。修习十善行后，那个时候，会有人得无喜之第三禅的人(离喜妙乐地)，他们会踊身而上升于虚、空中，而住于圣人道、天道、梵道，会高声而唱言：『诸位贤者！应当知道！无喜第三禅乐！无喜第三禅乐！』(唯有意识，意识怡悦，至为极妙，故立乐受。初禅天为有觉观，也就是有寻有伺。寻为粗心而分别的心所，伺为细心分别的心所。第二禅天为无寻无伺，也就是不与寻伺相应，而由禅定所生的喜乐的境界。第三禅则为离喜的妙乐的境地，所谓喜，就是喜受，也就是对于所得的利益有欢喜之谓，乐即为轻安的心所，是依定而为心的轻利安适。)

这时，世间的人听此声音后，就会仰白他而向他说：『善哉！善哉！愿为我解说这种无喜的第三禅道！』这时。空中的人听此语后，就会为他们演说无喜的第三禅道。此世间的人听其演说之后，就会修学第三禅道，修学后，在他们身坏命终之后，会往生于遍净天(极光净天，为第三禅天的第三天)。

那个时候，地狱的众生，其罪业毕竟，而命终之后，来生于人间。他们也修第三禅道，修禅道后，身坏命终之后，也往生于遍净天。那些畜生、饿鬼、阿须伦(阿修罗)、四天王、忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天(自四天王以上，依次为第一、第二、第三、第四、第五、第六层天)，梵天(初禅天)、光音天(二禅天)等众生们，命终之后，也来生于人间，也都修学第三禅道，修学后，在他们身坏命终之后，得生于遍净天(第三禅天)，由于此因缘，地狱道都消尽，畜生、饿鬼、阿须伦、四天王，乃至光音天等趣，均为消灭迨尽。

当在那个时候，首先是由地狱灭尽，然后畜生才继之而灭尽。畜生灭尽之后，饿鬼也跟之而灭尽。饿鬼灭尽之后，阿须伦也灭尽。阿须伦灭尽后，四天王也灭尽。四天王灭尽后，忉利天也跟之而灭尽。忉利天灭尽后，焰摩天也灭尽。焰摩天灭尽后，兜率天也灭尽。兜率天灭尽后，化自在天也灭尽。化自在天灭尽后，他化自在天也灭尽。他化自在天灭尽后，梵天也继之而灭尽。梵天灭尽之后，光音天也跟之而灭尽。光音天灭尽完毕之后，人类就统统灭尽无余。人类灭尽无余之后，这个世间就败坏到此，乃完成其灾患。

在此之后，经过很久的时间，会有大黑云之暴起，上至于遍净天(极光净天，第三禅天的第三天)，都周遍的降下大雨，会降下纯的热水。其雨水会沸涌，而煎熬天上，诸天的宫殿就因此而统统消尽，而没有遗余。有如将酥油放置在于火中，终被煎熬消尽那样的没有遗余，光音天宫(极光天，第二禅天的第三天)也是如是。由此可知，一切行为无常的，为变易之法，不可以恃怙的。有为的诸法，真是非常的可厌患的，应当要求度出世间解脱之道。

嗣后，这种雨又浸梵迦夷天宫(初禅天)，将其煎熬消尽，没有遣余，有如将酥油放置在于火中，最后会被煎熬而没有遗余那样，梵迦夷天宫也是如是。其后，此雨又浸他化自在天、化自在天、兜率天、焰摩天等天宫，将它们统统煎熬消尽，没有遗余。有如将酥油放置在于火中，被煎熬而没有遗余那样，那些诸天宫也是如是。其后，此而又浸四天下，以及八万天下的诸山、大山、须弥山王等，都统统被煎熬消尽而没有遗余。有如将酥油放置在于火中，而被煎熬消尽，致于没有遗余那样，它们也是如是。因此之故，应当要知道！一切行都是无常的，都是变易之法，不可以恃怙，凡是诸有为之法，都是甚为可厌患，应当要求度出世间解脱之道。其后，此水又煎熬大地，将大地消尽无余之后，地下的水也消尽，水下之风也消尽。因此之故，应当要知道！一切行为无常的，为变易之法，不可以恃怙的，凡是诸有为之法，都甚为可厌患，应当要求度出世间解脱之道。

佛陀告诉诸比丘们说：「齐于此遍净天宫，都被煎熬消尽之事，到底是谁当会相信呢？唯独有看见的人才能知道而已！梵迦夷天宫会被煎熬消尽，乃至地下之水都会消尽，水下的风也会消尽，这些事到底是谁当会相信呢？唯独有看见的人，乃能当知而已！这就是所谓水灾。

甚么叫做水灾之还复呢？其后，经过非常久的期间，会有大黑云充满于虚空，至于遍净天，都周遍降雨，其雨滴乃如车轮那么的大。像如是的经过无数的百千万岁，其水渐长而至于遍净天。有四种大风，将这种水持住。那四种呢？第一名叫住风，第二名叫持风，第三名叫不动，第四名叫坚固。其后此水稍减，而为无数的百千由旬，当时四面有大风的兴起，名叫僧伽，会吹水而将其动摇，鼓荡涛波，而起沫为积聚。风会将此积聚大吹而使其离水，而在于虚空中，自然的变成光音天宫(第二禅天)，为七宝校饰的，由此因缘，而有了光音的天宫。其水又转减为无数的百千由旬，而那个僧伽大风会吹水而使其摇动，鼓荡涛波，而起沫为积聚，大风将其吹开离水，而在于虚空中，自然的变成梵迦夷天宫(初禅天)，为七宝校饰。像如是的，乃至海水一味的咸苦，也如火灾复时那样。这就叫做水灾。」

佛陀告诉比丘们说：「其么叫做风灾呢？风灾兴起之时，此世间的人，都奉持正法，都为正见，而不邪见，而修十善业。修习善行之时，在那个时候，会有人得清净护念的第四禅(舍念清净地)，而在于虚空中住，为圣人道、天道、梵道。他们会高声而唱言：『诸位贤者！护念清净第四禅为安乐！护念清净第四禅为安乐！』这时，此世间的人听其声音后，会仰望而向空中之人说：『善哉！善哉！愿为我们演说护念清净第四禅道！』这时，空中的人听此语后，就为他们演说第四禅道。此世间人听其讲说之后，就修学第四禅道，在其身坏命终之后，得生于果实天(第四禅天)。

那时，地狱的众生，其罪业完毕而命终后，来生于人间，又修习第四禅，在他们身坏命终之后，也往生于果实天。那些畜生、饿鬼、阿须伦、四天王，乃至遍净天的众生命终后，也来生在于人间，也都修习第四禅，他们身坏命终之后，也生在于果实天。由于此因缘，地狱道就灭尽，畜生、饿鬼、阿须伦、四天王，乃至遍净天趣，也都灭尽。那个时候，乃由地狱先尽，然后畜生灭尽，畜生灭尽后，饿鬼也就灭尽，饿鬼灭尽后，阿须伦乃灭尽，阿须伦灭尽后，四天王也就灭尽，四天王灭尽后，像如是的展转而至于遍净天之灭尽，遍净天灭尽后，然后人类才灭尽无余。人类灭尽无余后，此世间就败坏，乃至成为灾。

其后，经过很久的期间，有大风的兴起，名叫大僧伽，乃至于果实天(第四禅天)。其风四布而吹，吹至于遍净天宫(第三禅天)、光音天宫(第二禅天)，使宫与宫相拍，而碎如粉尘。有如力士之执拿二只铜杵后，将杵与杵相拍，拍得碎尽无余那样，二座宫殿之相拍的情形也是如是。由此而当知！一切行都是无常的，都是有变易之法，不可以恃怙的，凡是诸有为法，乃是非常可厌患的，应当要求度出世间解脱之道。

其后此风乃吹梵迦夷天宫(初禅天)、他化自在天宫(第六层天)，使宫与宫相拍，令其碎如粉尘，而没有遗余，有如力士之执拿二只铜杵，将杵与杵相拍，使其碎尽无余那样，此二座宫殿之相拍的情形也是如是。因此，当知！一切行乃为无常的，为变易之法，不可以恃怙的，凡是诸有为之法，都是非常的可厌患的，应当要求度出世解脱之道。其后此风又吹化自在天宫(第五层天)、兜率天宫(第四层天)、焰摩天宫(第三层天)，使宫与宫相拍，使其碎如粉尘，而没有遗余，有如力士之执拿二只铜杵，将杵与杵柏拍，使其碎尽无余，这些宫殿也像如是的碎尽无余。因此，当知！一切行乃为无常的，为变易之法，不可以恃怙的，凡是诸有为之法，都是非常的可厌患的，应当要求度出世间解脱之道。

其后此风吹至于四天下，以及八万的天下，和诸山、大山、须弥山王，将它们置

于虚空，高度为百千由旬，使山与山相拍，令其碎如粉尘，有如力士之手执轻糠散放在于空中那样，那些四天下、须弥山，都碎尽分散，其情形也是如是。因此，可知！一切行为无常的，为变易之法，不可以恃怙的，凡是诸有之法，都是非常的可厌患的，应当要求度出世解脱之道。其后风吹大地，使大地都灭尽，地下的水也灭尽，水下的风也消尽。因此之故，当知！一切行为无常的，为变易之法，不可以恃怙的，凡是诸有为之法，都是非常的可厌患的，应当要求度出世间解脱之道。」

佛陀告诉诸比丘们说：「遍净天宫与光音天宫，此二宫座都会互相拍击，都粉碎而如粉尘那样，这种事情，到底谁会相信呢？唯独有看见过的人，乃能知道而已！像如是的乃至地下的水都尽，水下的风也尽，这些事情，谁能相信呢？唯独有看见过的人，乃能相信而已！这就是所谓风灾！

甚么为之风灾还复呢？其后，经过非常久的期间，有大黑云周遍于虚空，乃至果实天(第四禅天)，而降下大雨来。其雨滴都如车轮那么的大，霖雨为无数的百千万岁，其水渐长，而至于果实天。这时，会有四种风执持此水，使其住下来。那四种呢？第一名叫住风，第二名叫持风，第三名叫不动，第四名叫坚固。其后此水渐渐的稍减为无数的百千由旬，其水的四面，会有大风的兴起，名叫僧伽。会吹其水，使其水摇动，会鼓荡涛波，起沫而积聚。大风会吹那些积聚离开水面，在于空中。自然的变成为遍净天宫(第三禅天)，有杂色参杂其间，为七宝所成的，由于此因缘，而有了遍净天宫。其水又转减为无数的百千由旬，那时僧伽风会吹其水，使其摇动，鼓荡涛波，起沫而为积聚，僧伽风会吹那些积沫离开水面，在于空中，自然的变成光音天宫，为杂色参杂其间，为七宝所成的，乃至海水的一味咸苦，也如火灾的还复时那样，这就是风灾。就是所谓大三灾，就是所谓三复！」

十、世记经：战斗品

大意：本经叙述阿修罗王与帝释天之战斗的情形。帝释天每次有战斗时，都令忉利诸天。阿修罗王也同样的令其部下。两方都吩咐须系缚主将(帝释天、阿修罗王)，而都是帝释天的胜利，而执缚阿修罗王回来。里面描述正与邪的界分，善与恶的分际！

佛陀告诉比丘们说：「往昔之时，诸天曾和阿须伦共斗。那个时候，释提桓因(帝释天)即命令忉利天(三十三天，第二层天，帝释天居在四八三十二天的中央之天，计为三十三天，故忉利诸天为帝释天的部属)，而告诉他们说：『你们现在要去和他(指阿修罗王)共战的话，假如得胜，就捉拿毗摩质多罗阿须伦(阿修罗王的名)，应用五系(颈、两手、两足都缚在一起，后注)把他系缚，带他到善法讲堂来，我欲看看他。』这时，忉利天的诸天，受帝释的教令后，就各自去庄严(整装)。当时，毗摩质多罗阿须伦也命令诸阿须伦，而告诉他们说：『你们现在要去和他们(指帝释天和忉利天)共战，假如得胜的话，就必须捉拿释提桓因，要用五系将他系缚，带他到七叶讲堂来，我欲看看他。』这时，诸阿须伦受毗摩质多阿须伦王的教令后，就各自去庄严(装备一切)。

于是，诸天与阿须伦众，就这样的在战场互相战斗，诸天则得胜利，阿须伦乃败退下来。当时，忉利诸天就顺其战胜之势，而捉拿阿须伦王，就用五系把他系缚，带他到达于善法堂之处，以献示与天帝释。这时，阿须伦王看见天上快乐的情形，就生欣慕的乐心，即自念而说：这个地方非常的殊胜，即可以居住，用复还归阿须伦宫为(为甚么须要回到阿修罗宫去干甚么？没必要之义)？他发此念之时，其身上的五系即得解开，天上的五乐即在于前。然而如果阿须伦王生念而欲还回其本宫殿(阿修罗的七叶讲堂)的话，则其身上的五系，会还缚其身，其现前的五乐也就自会离去。这时，阿须伦王所被系缚在于身上的，会一转而为更加牢固，被魔王所系缚之事，乃胜过于如此之事的。如妄计吾我(自我)的人，就会被魔王所缚，不妄计自我(吾我)的人，则魔缚自会得以解脱的。受我(执取受为我)就会为缚，受爱(以执受为爱)就会为缚。我当有(执计我实存于此世间)就会为缚，我当无(执计我没有在于此世间)就会为缚，有色(执计我为有色)就会为缚，无色(执计我为无色)就会为缚，有色无色(执计我为有色无色)就会为缚，我有想(妄执我为有想)就会为缚，无想(妄执我为无想)就会为缚，有想无想(妄执我为有想无想)就会为缚。执我就会为大患，就会为痈，就会为刺。

因此之故，贤圣的弟子，都知道执我为大患，为痈、为刺，而舍弃吾我之想(不执着此自我为实在的我)，而修习无我之行(凡夫的世间，没有常，没有单一，没有实体之我的存在)。观察彼我(所谓我)为重担，为放逸、为有为(因缘所生法为有为法)；当有我是有为(将凡人所妄执的有我，为有为之法)，当无我为有为(将凡人所执的没有我在此之事，为有为法)；有色是有为(凡人所执的有色为我，为有为之法)，无色是有为(凡人所执的无色是我，为有为之法)，有色无色是有为(凡人所执的有色无色为我，为有为之法)，有想是有为(凡人所执的有想为我，为有为之法)，无想是有为(凡人所执的无想为我，为有为之法)，有想无想是有为(凡人所执的有想无想为我，是有为之法)；有为之法，为大患、为刺、为疮。因此之故，贤圣的弟子知道有为之法为大患、为刺、为疮之故，就舍弃有为之法，而行无为之行(无为为无造作变化，也就是脱离因缘生灭之法，所谓涅槃－寂灭)。」

佛陀告诉比丘们说：「在往昔之时，诸天将和阿须伦共斗之时，释提桓因(帝释天)曾命令忉利天(三十三天的诸天)，曾告诉他们说：『你们这次要去和阿须伦共斗，如果得胜的话，就捉拿毗摩质多罗阿须伦，就用五系去系缚他，将他带回善法讲堂，我欲亲自观察他。』这时，忉利诸天受帝释天的教言后，就各各去白庄严(去整装)。当时，毗摩质多罗阿须伦也命令诸阿须伦，而告诉他们说：『你们现在要去和他(指帝释天)共战，假如得胜的话，就捉拿释提桓因(帝释天)，就用五系去系缚他，将他带回七叶讲堂来，我要亲自看看他。』这时，诸阿须伦受毗摩质多阿须伦的教令后，就各自去庄严(整装)。于是，诸天与阿须伦众，就遂共战斗，结果为诸天得胜利，阿须伦的兵众乃败退。忉利诸天就捉拿阿须伦，就用五系去系缚他，将其带回善法堂之处，献示与天帝释。这时，天帝释，正彷徉(徘徊)而游在于善法堂上，阿须伦王遥见帝释天，就在于被缚的五系(用死人死蛇等五尸，系在于犯人的两手、两足、颈等处)当中以恶口而骂詈。当时，天帝的侍者就在于天帝之前，以偈唱说而说：

天帝何恐怖 自现已劣弱 须质面毁呰 默听其恶言

(天帝！您为甚么恐怖他呢？为甚么自己现出劣弱的姿势呢？为甚么白白被质多阿须伦当面毁呰呢？为甚么默然而听他的恶言，并不反言呢？)

这时，天帝释就又以偈回答侍者说：

彼亦无大力 我亦不恐畏 如何大智士 与彼无智诤

(他也没有大神力可毁伤我，我也不会恐怖他；为甚么有大智的众生，需和他那种没有智慧的众生诤论呢？)

那时，侍者又作偈颂白帝释而说：

今不折愚者 恐后转难忍 宜加以杖捶 使愚自改过

(现在如果不折伏愚者的话，恐怕嗣后会愈转为难忍之事。应该用杖加以捶打他，使愚者能够自己改过自新罢！)

这时，天帝释又作偈颂回答侍者而说：

我常言智者 不应与愚诤 愚骂而智默 则为胜彼愚

(我常常说过：有智慧的，就不应该和那些愚者诤论〔没必要〕。愚者如破口大骂，智者就应保持静默，这就是所谓智者胜过愚者的地方！)

那时，侍者又作偈颂白帝释而说：

天王所以默 恐损智者行 而彼愚騃人 谓王怀怖畏

愚不自忖量 谓可与王敌 没死来触突 欲王如牛退

(天王之所以会静默，就是为了恐怕有损智者的品行。然而那些愚騃〔愚痴而无知〕的人，却会以为天王您乃怀着怖畏，才不敢反骂的。愚騃的人并不自忖量〔不自量力〕，说他可以和天王您对敌。没死〔冒着死亡〕而来触扰撞突，是欲使天王如牛之退下那样耳。)

这时，天帝释又作偈颂回答侍者说：

彼愚无知见 谓我怀恐怖 我观第一义 忍默为最上

恶中之恶者 于瞋复生瞋 能于瞋不瞋 为战中最上

夫人有二缘 为己亦为他 众人有诤讼 不报者为胜

夫人有二缘 为己亦为他 见无诤讼者 反谓为愚騃

若人有大力 能忍无力者 此力为第一 于忍中最上

愚自谓有力 此力非为力 如法忍力者 此力不可沮

(那位愚痴者并没有知见，而说我为怀恐怖的心；我乃观察所谓第一义，就是以忍辱静默为最上的。乃众恶中的恶者，乃对于瞋恚当中，而一再的生起瞋恚者！假如能够对会瞋恚而不起瞋恚的话，就是战争当中的最上之策！)

(大凡，人都有二种缘〔都为二种事缘〕，第一就是为了自己，第二，也是为了他人。众人都有诤讼的事，不报复打就是胜者哩！大凡人都有二种缘，为了自己，也为了他人；看见没有诤讼的人，反而说他为愚騃的人。如果有人为有大力的人，然而他却能忍耐那些无力之人的羞辱，这种力量就是最为第一的，在于忍耐当中，为最上的。愚騃的人自己说他有大力，这种力，并不是甚么力，如法而忍辱之人的力，这种力，乃不可以沮阻的〔不能抵御的〕。)

佛陀告诉比丘们说：「那时的天帝释，岂为他人吗？不可产生这种观念！那时的天帝释正就是我身是！我在于那个时候，修习忍辱行，不行卒暴，常常都在称赞能够忍辱的人。假如有智慧的人，欲弘扬我道(佛法)的话，应当要修习忍默行，不可以怀有忿诤之心！」

佛陀告诉比丘们说：「往昔之时，忉利诸天，曾和阿须伦共斗。那时，释提桓因，曾对质多阿须伦说：『你们为甚么严饰兵仗，怀着怒害之心，共为起战诤干吗？现在当和你讲论道义，以知有胜负吧！(藉论道义，以决胜负！)』那位质多阿须伦向帝释说：『正使(倘若)舍弃诸兵仗，而止息诤讼，而文靠论议的话、谁能知道胜负呢？』(只说道义，怎么能决谁胜谁负呢？)」帝释教他而说：『只要共相论议，现在你的大众当中，和我的天众当中，自有智慧的人知道谁胜谁负的。』这时，阿须伦对帝释说：『那么，你先说偈好了。』帝释回答说：『你是旧天，你应该先说。』那时，质多阿须伦就为了和帝释议论而作偈颂说：

今不折愚者 恐后转难忍 宜加以杖捶 使愚自改过

(现在不折伏愚者的话，恐怕后来会展转而为难以堪忍的。应该加之以杖捶〔应用杖捶去犯愚者〕，使愚者能够因此而改过自新)。

这时，阿须伦说此偈颂之后，阿须伦众就大欢喜，就高声而称此偈颂为善，唯诸天众们，则保持缄默无言。那时，阿须伦王对帝释说：『轮到你说偈之时了。』那时，帝释就为了应付阿须伦之论议而说偈说：

我常言智者 不应与愚诤 愚骂而智默 即为胜彼愚

(我常常说：有智慧的人不应该和愚騃的人诤议。愚痴的人如破口大骂的话，有智慧的人则会保持静默不语，这就是所谓智者胜于那愚者的地方。)

这时，天帝释说此偈后，忉利诸天们乃皆大欢喜，都举声而称为善。当时，阿须伦众乃默然无语。那个时候，天帝释对阿须伦说：『你再说偈看看。』这时，阿须伦又说偈而说：

天王所以默 恐损智者行 而彼愚騃人

谓王怀怖畏

愚不自忖量 谓可与王敌 没死来触突 欲王如牛退

(天王你所以会保持缄默的原因，乃恐怕会损伤智者的品行，然而那些愚騃的人，会说天王你乃怀着怖畏之心的。愚者并不自忖量〔自不量力〕，而说：可以和天王为敌！因此，都没死〔冒死〕来触扰撞突，欲使天王你，有如牛之退败！)

这时，阿须伦王说此偈后，阿须伦众就踊跃欢喜，都发声称为善。当时，忉利天众则默然无语。这时，阿须伦王对帝释说：『换你说偈吧！』当时，天帝释为了应付阿须伦而说偈说：

彼愚无知见 谓我怀恐畏 我观第一义 忍默为最上

恶中之恶者 于瞋复生瞋 能于瞋不瞋 为战中最胜

夫人有二缘 为己亦为他 众人为诤讼 不报者为胜

夫人有二缘 为己亦为他 见无诤讼者

反谓为愚騃

若人有大力 能忍无力者 此力为第一 于忍中最上

愚自谓有力 此力非为力 如法忍力者 此力不可沮

(那些愚者并没有知见〔没见识〕，说我乃怀着恐畏的心。我并不是怕他，我乃观察第一义，知道忍耐而静默为最上的道理的。恶者当中的恶者，就是对于瞋恚而又一再的生起瞋恚之心的。)

(大凡，人都有二种缘，第一就是为自己，第二就是为了他人。众人都为了小事而诤讼，那些不报复的人才是胜者啊！大凡，人都为了二种缘，为了自己，也为了他人。看见那些无诤讼的人，却反之而说他为愚騃的人。)

(如果有人乃保有大力的人，此人如能忍辱那些没有力的人的话，则这种人之力，就是最为第一之力，在于忍辱当中为最上的。愚者自说他有大力，这种力并不是甚么力，如能如法而忍之力的话，这种力乃不可以沮阻的！)

释提桓因说此偈后，忉利天众即踊跃欢喜，都举声称善，阿须伦众，则默然无语。这时，天众与阿须伦众，都各自作小刻的退却，而自相言说：『阿须伦王所说的偈颂，乃有所触犯，可以说是起刀剑之雠，为生斗讼之根，长养诸怨结(怨恨烦恼)，树立三有(欲界、色界、无色界的三界的生死)之本。天帝释所说之偈，则并没有所触娆，不兴起刀剑，不生起斗讼，不长养怨结，而断绝三有之本的。这样，则知天帝所说的为善。阿须伦所说的为不善，自然的，以诸天为胜，以阿须伦为负的了。』」

佛陀继续告诉比丘们说：「那个时候的释提桓因岂是别人吗？不可以造这种观念：为甚么呢？因为就是现在的我身是。我在于那个时候，就是用柔软之言去胜于阿须伦众的。」佛陀并告诉比丘们说：「往昔之时，诸天又再和阿须伦共斗。这时，阿须伦战胜，诸天乃不如(战败)。

那时，释提桓因乘着千辐的宝车，怖惧而奔走，跑到中途时，曾经看见睒婆罗树上有一鸟巢，巢里有二只雏鸟，就用偈颂告诉御者说，偈颂说：

此树有二鸟 汝当回车避 正使贼害我 勿伤二鸟命

(在此树上有二只子鸟，你应当驶回车乘去避牠，倘若贼车会来伤害我〔回车就会碰着贼车的冲刺，而会被杀伤，或被擒拿〕，虽然或者会如此，也不可以伤害此二只雏鸟的生命)。

那时，御者听完帝释之偈后，就随时停车，而回避树上之鸟。那个时候，车头正向阿须伦，阿须伦的军众遥见帝释之宝车回向这一边，其军众就相互议论而说：『现在帝释天乘其千辐的宝车回向我们的军众，必定是欲还斗，其势一定是不可抵当的。』阿须伦众就因此而便退散，诸天就因此而得胜，阿须伦则退败。」

佛陀告诉比丘们说：「那时的帝释天，岂为别人吗？不可以造此观念！为甚么呢？因为即是我身的缘故。我在于那个时候，对于诸众生，乃起慈愍之心。诸位比丘们！你们在于我的正法当中出家修道，就应发起慈悲心，应该哀愍黎庶(人民，众生)！」

佛陀又告诉比丘们说：「往昔之时，诸天曾经和阿须伦共斗。那个时候，诸天得胜，阿须伦败退。这时，天帝释战胜还宫，更造一堂，名叫最胜堂。东西的长度为百由旬，南北的广度为六十由旬。其堂有百间，每间的中间都有七个交露台。一一的台上都有七位玉女，每一位玉女都有七使用人。释提桓因也不忧于供给。诸玉女们都有衣被、饮食、庄严之具，都随着其本所造，而自受其福。由于战胜阿须伦，而因欢喜心之故，而造此堂，因此，而名叫最胜堂。又因在于千世界当中所有的堂观，并没有堂观及得上此堂之故，名叫最胜的。」

佛陀告诉比丘们说：「往昔之时，阿须伦曾自生念而说：我有大威德，神力为不少。而忉利天、日月诸天，乃常在于虚空，在于我的顶上游行自在。现在我宁可(是否)取那日月作为耳珰(耳环)，而自在游行吗？这时，阿须伦王乃瞋恚炽盛，就思念名叫捶打的阿须伦，捶打阿须伦就又念而说：现在阿须伦王正在思念我，我们应当快速庄严(庄备一切)。就敕令其左右，去备具兵仗，一切都就序，就驾乘宝车，和无数的阿须伦众，前后导从，到阿须伦王之前，站立在于一边。这时，阿须伦王又念起名叫舍摩梨的阿须伦，舍摩梨阿须伦又自念而说：现在阿须伦王正在思念我，我们应该快速的庄严。就敕令其左右去备具兵仗，然后乃驾乘宝车，和算不尽的阿须伦众，前后导从，诣于阿须伦王之前，而站立在于一边。

这时，阿须伦王又念毗摩质多阿须伦，毗摩质多阿须伦又自念而说：现在大王正在念我，我们应该快速庄严。就敕令其左右去备具兵仗，然后驾乘宝车，被算不尽的阿须伦众前导后从，往诣于阿须伦王之前，到后，站立在于一边。这时，大王又念大臣阿须伦，大臣阿须伦就自念而说：现今大王正在思念我，我们应该快速庄严。就敕令其左右去备具兵仗，然后驾乘宝车，被算不尽的阿须伦众前导后从的往诣于阿须伦王之前，而站立在一边。这时，大王又念诸小阿须伦，诸小阿须伦又自念而说：现在大王正在思念我，我们应该赶快庄严。就自庄严，备具兵仗，和无数的大众相随，往诣于王前，站立在于一边。这时，罗呵阿须伦王就自庄严，身穿宝铠，驾乘宝车，被算不尽的百千阿须伦众，兵仗严事，前后围遶，出其境界，欲前往去与诸天共斗。

那时，难陀龙王、跋难陀龙王，将其身缠遶须弥山七匝(回环七次)，而震动山谷，薄布微云，一滴一滴的稍为降雨下来。也用其尾去打大海水，海水就波涌，而至于须弥山顶。当时，忉利天就生起其念而说：现在有薄云微布，一滴一滴的稍为降下雨来。而海水又这样的波涌，乃来到于此，这可能就是阿须伦欲来战斗，因此之故，才会有了这种异瑞的吧！

那时，海中的诸龙兵众，有无数的巨亿，都执持戈矛、弓矢、刀剑，都重被宝铠，器仗都严整，逆与阿须伦的军兵共战。如果龙众战胜之时，就会驱逐阿须伦入其宫殿。假如龙众败退的话，龙就不还宫，就会奔趣于伽楼罗(金翅鸟)鬼神之处，而告诉他说：『阿须伦众欲和诸天共战，我们因此而去和他逆斗，我们不敌，他现在得胜，你们也应当备诸兵仗，大众可以共同并力，和他共战吧！』这时，诸鬼神听龙众之语后，就自庄严，都备诸兵仗，重被宝铠，和诸龙众共同去与阿须伦战斗。得胜之时，就驱逐阿须伦入其宫殿。假如不如时，就不还其本宫，就会退走奔至于持华鬼神的住界，而告诉他说：『阿须伶众欲和诸天共斗，我们因此而和他逆战，然而现在他乃得胜，你们也应该备诸兵仗，众共并力，和他共战为是。』

诸位持华鬼神听龙之语后，就自庄严，都去备诸兵仗，重被宝铠，众共并力，去和阿须伦争斗。如得胜之时，就驱逐阿须伦入其宫殿。假如不如的时候，就不还其本官，就会退走奔驰至于常乐鬼神的处界，而告诉他说：『阿须伦众欲和诸天共斗，我们就因此而和他逆战，他现在得胜，你们也应该备诸兵仗，和我并力，一同去和他战斗。』这时，诸常乐鬼神听此语后，就自庄严，备诸兵仗，重被宝铠，众共并力，去和阿须伦争斗。如得胜之时，就驱逐阿须伦入其宫殿。假如不如的时候，就不还其本宫，就会退走奔至于四天王之处，而告诉他说：『阿须伦众欲和诸天共斗，我们因此而和他逆战，他现在得胜，你们也应该备诸兵仗，众共并力，去和他共战。』

这时，四天王听此语后，就自庄严，备诸兵仗，重被宝铠，众共并力，去和阿须伦共斗。如得胜之时，就驱逐阿须伦入其宫殿。假如不如的时候，四天王就诣善法讲堂，就去白天帝释，以及忉利诸天而说：『阿须伦欲和诸天共斗，现在忉利诸天应当自庄严，备诸兵仗，众共并力，去和他共战为是。』这时，天帝释就命令一位侍天而告诉他说：『你持我声(传达我所说之语)，去告诉焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天子们说：阿须伦和无数之众，欲来战斗，现在诸天当自庄严，备诸兵仗，来协助我的斗战。』这时，那位侍天受帝释天的教令后，就诣于焰摩天，乃至他化自在天，就持(传达)天帝释之声语，而告诉他说：『那些阿须伦，和无数之众，欲来战斗，现在诸天应当自庄严，备诸兵仗，助我战斗。』

这时，焰摩天子听此语后，就自庄严，备诸兵仗，重被宝铠，驾乘宝车，被算不尽的巨亿百千的天众，前后围遶，在须弥山的东面而住。这时，兜率天子听此语后，也同样的即自庄严，备诸兵仗，重被宝铠，驾乘宝车，被无数的巨亿百千的天众围遶，在于须弥山的南面而住。这时，化自在天子听此语后，也严兵众，而在于须弥山的西面住下来。这时，他化自在天子听此语后，也严兵众，在于须弥山之北方而住。

这时，天帝释即思念三十三天，也就是忉利天，三十三天忉利天就自念而说：现在帝释天在念我们，我们应该赶快庄严(装备)。就敕令左右去备诸兵仗，而驾乘宝车，被无数的巨亿诸天众前后围遶，往诣于天帝释之前，到后，站立在于一边。这时，天帝释又念其余的忉利诸天，其余的忉利诸天就自念而说：现在帝释天正在念我，我们应该快速庄严。就敕令左右备诸兵仗，驾乘宝车，被无数的巨亿诸天众前后围遶，往诣于帝释天前，站立在于一边。这时，帝释天又念妙匠鬼神，妙匠鬼神就自念而说：现在帝释天正在念我，我应该赶快庄严。就敕令左右备诸兵仗，驾乘宝车，被无数千之众前后围遶，往诣于帝释天之前而立。这时，帝释天又念善住龙王，善住龙王就自念而说：现在天帝释正在念我，我现在应该往诣，就诣于帝释之前而立。

这时，帝释天就自庄严，备诸兵仗，身被宝铠，乘在善住龙王的顶上，被无数的诸天鬼神前后围遶，亲自出离天宫，去和阿须伦共斗。所谓严备兵仗、刀剑、矛矟、弓矢、斲釿(凸凹的利器)、铁斧、旋轮、羂索，这些兵仗铠器，都用七宝造成的。又用锋刃加在于阿须伦之身，而其身并不伤损，唯将其刃触及其身而已。阿须伦众也执持七宝的刀剑、矛矟、弓矢、斲釿、铁斧、旋轮、羂索，以锋刃加在诸天的身上，然而也只触及而已，也不能伤损。像如是的欲举行那些诸天和阿须伦共斗之事，其情形就是如是！

佛说长阿含经卷第二十一完

十一、世记经：三中劫品

大意：本品叙述由于十恶不善行的果报，而阐说人寿由四万岁而渐减为十岁的期间，以及由于十善行，而人寿由十岁渐增为四万岁的前后二期的期间，合之而为一中劫。在前期中，如怀瞋恚害心，而没有慈仁之心的话，就为刀兵劫。怀着悭贪而没有施与心的话，就为饥饿劫。在于后期中，怀着慈心，相互质问病瘥安隐与否的因缘，而为疾疫劫。

佛陀告诉比丘们说：「有三种中劫，那三种呢？第一名叫刀兵劫，第二名叫谷贵劫，第三名叫疾疫劫。甚么叫做刀兵劫呢？此世间的人，本来的寿命为四万岁，其后稍减而为二万岁，其后又减其寿而为一万岁，再转其寿为千岁，一再的转其寿为五百岁，转寿为三百岁、二百岁，转为如现在的人寿只有百岁，而少超出一百岁，多减一百岁(一百岁以上的很少，一百岁以内的为多)。其后人寿又稍减，又减至于十岁。那个时候的女人，出生五个月之后，就行出嫁。这时，世间所有的美味，如酥油、蜜、石蜜(砂糖)、黑石蜜(盐)等诸有美味，都均自然的消灭，五谷不会生，只有稊稗之类而已。当于其时，本来所有的上好的穿服之物，如锦绫、缯绢、劫贝(绵布)、刍摩(麻布)等，都均为不再会有，唯有麄织的草衣而已。那个时候，此地都纯生荆棘、蚊虻、蜂螫、蚖蛇、毒虫。那些金银、琉璃等宝，和珠玉等物，都会自然的没入于地内，唯有石沙秽恶等物充满而已。这时，众生但增十恶，不再听到十善之名。就是善的名也没有，更何况有行善的人呢？

在那个时候，有二种人，虽然不孝父母，不敬师长，而能作恶的话，就会得到他人的供养，为他人所敬待，有如现在的人之孝顺父母，敬事师长，而能作善的话，就会得到他人的供养，就会被他人所敬待那样，那个时候的人作恶，便得他人的供养之事，也是如是。那时的人之命终堕入畜生之中之事，有如现在的人之得生天上那样。那时的人，互相遇见之时，都怀着毒害之心，唯想相杀，有如猎师之看见那些群鹿之时，只欲杀鹿，并没有半点善念那样，那时的人也是如是，唯欲相杀，并没有一些的善念。那个时候，此地都是沟涧、溪谷、山陵、堽阜，并没有一些平地。有时他人之到来时，就会恐怖惶惧，衣毛都会为之倒竖起来。

这时，在七日之中，有刀剑劫之兴起。那个时候的人，如手里执持的草木、瓦石，都会变成刀剑。其刀剑很锋利，所拟的，都均会被切断，会展转相害。其中有黠慧的人，看见刀兵的相害的情形后，就生恐怖而逃避，而进入山林、坑涧无人之处。在藏避七日当中，会心口自言而说：我不害他人，他人也不可以来害我！那个人在于七日当中，都食草之根，以维其生活。经过七日之后，就会由山林中出来。这时，如有一人得以共相遇见的话，就会非常的欢喜而说：『现在遇见生人！现在遇见生人！』有如父母和其一子离别，很久之后又再相见那样的欢喜踊跃，不能自胜其喜悦，他也是如此的情形，会非常的欢喜而踊跃，而不能自胜！那个时候的人民，在于七日当中，会以哭泣相向(大家都只哭泣)，又在于七日当中，共相娱乐，而欢喜庆贺。那个时候的人，身坏命终之后，都堕入于地狱之中。为甚么呢？因为乃由于那些人都常怀瞋怒，都害心相向，并没有慈仁之故。这就叫做刀兵劫。

佛陀告诉比丘们说：「甚么叫做饥饿劫呢？那个时候，人民都多行非法，都邪见颠倒，行十恶之业。由于行恶之故，天空不降下雨，百草就由之而枯死，五谷都不收成，唯有茎秆而已。为甚么会饥饿呢？因为那个时候的人民都收扫田里、街巷、道陌里的粪土遗谷，以自存活而已之故，才叫做饥饿。其次，饥饿之时，那些人都在于街巷、市里、屠杀之处，以及丘冢之间，收拾那些诸骸骨去煮汁而饮它，以此而自存活，这就是白骨饥饿。

又次，饥饿劫之时，所种的五谷都尽变成草木，那时的人都取其华去煮汁而饮。又次，饥饿之时，草木之华落下，覆在于土地之下，那时的人，都掘地取华去煮而食，以此而自存活，这就是草木饥饿。那个时候的众生，在其身坏命终之后，都堕入于饿鬼中。为甚么呢？因为这都是由于其人在于饥饿劫当中，常怀悭贪，并没有施惠之心，不肯分割给他人，不念那些灾厄的人之故，这就是名叫饥饿劫。」

佛陀告诉比丘们说：「甚么叫做疾疫劫呢？那个时候，世间的人，都修行正法，具有正见而不颠倒之见，都具十善行。当时，他方世界有鬼神之到来，而此间的鬼神都放逸淫乱，不能保护人。他方来的鬼神就侵娆此世间的人，会挝打、捶杖，会接收人的精气，使人的心乱，驱逼而使人他去。犹如国王之敕诸将帅；务必有所守护。然而有他方的贼寇之到来侵娆，使这些放逸之人(指将帅)被劫于村国。和这情形一样，他方世界的有鬼神来到，而收取此世间的人，挝打捶杖，接收其精气，驱逼而离开他去！」

佛陀告诉比丘说：「正使此世间的鬼神并不放逸淫乱，但是他方世界也会有大力的鬼神之会来到，则此世间的鬼神也会畏怖而逃避他去，那些大力的鬼神会侵娆此世间的人，会挝打捶杖，接收其精气，而伤杀后离去，譬如国王，或者是国王的大臣，虽然遣诸将帅守卫人民，将帅都清慎，并没有放逸，但是他方有强猛的将帅人物，有好多的兵众来破村城，而掠夺人物。和这事情一样的，假如此世间的鬼神都不敢放逸，他方的世界，却有大力的鬼神来到，此间的鬼神就会恐怖而逃避他去，那些大力的鬼神就会侵娆此世间的人，会挝打捶杖，接收其精气，伤杀后离去。这时，疾疫劫中的人民，身坏命终之后，都会往生于天上。为甚么呢？因为这乃由于那个时候的人都以慈心相向，都展转相问而说：你的疾病瘥愈吗？身体安隐吗？由于此因缘，而得往生于天上。因此之故，名叫疾疫劫。这就是所谓三中劫(指1.刀兵劫，2.饥饿劫，3.疾疫劫。)

十二、世记经：本缘品

大意：本经叙述世界的成立的因缘次第(成劫)。首先提到三灾经过后(由火灾过后为始)，天地将欲成就时，往生于光昔天的人们，在其命终之后(指天寿)，展转而下生。那时，刚好为世界渐次完成之时，而国土则被庄严，人民则始于下生。依次为有男女之别，有爱染心之生起。食用之物，由自然产生而至于渐次隐没，因此而有诤讼之起，而立国王，而定君臣之分，而有四姓的创起！

佛陀告诉比丘们说：「火灾过后，此世界的天地，还欲成就时(终而复始，由坏空劫，而为成劫时)，有其余的众生福尽、行尽、命尽，而在于光音天(第二禅天)的寿命终了，转生于空梵处(初禅天)，在那个地方生起染着之心，爱乐于那个地方，愿其余的众生都共生于那个地方。发生此念头后，有余的众生之福尽、行尽、寿尽之时，也都在于光音天身坏命终，而转生于空梵处。这时，先生在于梵天的众生，就自念而说：我是梵王，是大梵天王，没有人创造我的。我乃自然而有的，并没有所承受的，在于千世界当中，最得自在，善于诸义趣。我乃富有而丰饶，乃能造化万物的，我就是一切众生的父母！

那些后来才转生于这里的诸梵天，又自念而说：那位先来的梵天就是梵王，就是大梵天王。他乃自然而有的，并没有人能创造他的，在于千世界当中，乃为最尊，最为第一，并没有所承受的，乃善于诸义趣，为富有而丰饶，为能造万物，是众生的父母，我乃从他而有的。那位梵天王的颜貌容状，都恒常如童子那样，因此之故，梵王之名叫做童子。

或者有了这个时候，此世间还复的成就时，众生都有往生于光音天的，都自然的化生，都以欢喜为食，其身上的光明会自照，有神足飞行于空中，乃为安乐无碍，寿命也非常的长久。其后此世间变成为大水，大水乃周遍弥满于此世间，天下都大黑闇，并没有日月、星辰、昼夜，也没有所谓岁月、四时之数。其后此世间还欲变成世间时，有其余的众生，福尽、行尽、命尽，而从光音天命终，来生于此世间，均为是化生的，都以欢喜为食，其身光会自照，有神足能飞行于空中，安乐无碍，而久住于此世间。那时，并没有男女、尊卑，上下，也没有异名，众共生于世间，所以名叫众生。

这时，在此地上，有自然的地味的产出，都凝停于地，犹如醍醐，地味的产出时，也是如是，有如生酥，味甜如蜜。其后众生，用手去试尝，而知道为甚么味，初尝时即觉为好味，就因之而遂生味着(执着于甘味)，像如是的展转尝之而不止，就因之而遂生贪着那些甘味，便用手去掬它，渐成为抟食，就这样的抟食不止，其余的众生看见之后，又效他那样的去食它，而食之、食之，不知休止。这时，这些众生的身体乃为很麄涩，光明就转灭，已不再有神足，已不能再飞行。那个时候，还未有日月，众生的身光又灭，这时，天地乃大黑闇，如从前那样，并没有不同。其后来，很久之时，有暴风之起而吹大海水，深度达八万四千由旬，使其为两披而飘，而取日的宫殿，放着在于须弥山的半腰，安日于道中，东出而西没，而周旋于天下。

第二的日宫，乃从东出而西没，这时，众生有的说：『这就是昨日。』或有人说：『这并不是昨日。』第三日宫旋绕于须弥山，由东出而西没，那时，众生说：『一定是同为一日。』所谓日，其义就是说：是前明之因，因此之故，名叫做日。日有二种义，第一就是住常度，第二叫做宫殿。宫殿的四方，远见之故为圆的，寒温都很和适，为天金所成的，颇梨(水晶)间厕其间为二分，一分为天金，为纯真无杂，外内都清彻，光明远照。另一分之颇梨，为纯真无杂，外内都清彻，光明远照。日宫的纵广为五十一由旬，宫墙以及地薄，乃如梓柏那样。

宫墙为七重，有七重的栏楯、七重的罗网，七重的宝铃、七重的行树，都周匝校饰，都以七宝而成就的。所谓金墙配银门，银墙配金门；琉璃墙配水精门，水精墙配琉璃门，赤珠墙配码瑙门，码瑙墙配赤珠门，砗磲墙配众宝门，众宝墙配砗磲门。又其栏楯，即金栏而配银桄(银杆)，银栏而配金桄，琉璃栏而配水精桄，水精栏而配琉璃桄，赤珠栏即配码瑙桄，码瑙栏则配赤珠桄，众宝栏即配砗磲桄，砗磲栏即配众宝桄。金网配银铃，银网配金铃，水精网配琉璃铃，琉璃网配水精铃，赤珠网配码瑙铃，码瑙网配赤珠铃，砗磲网配众宝铃，众宝铃配砗磲铃。其金树，即为银叶、银华、银实，银树则为金叶、金华、金实，琉璃树即为水精华、实，水精树即为琉璃华实，赤珠树即为码瑙华实，码瑙树则为赤珠华实，砗磲树则为象宝华实，众宝树则为砗磲华实。宫墙有四门，其门都有七阶，都周匝栏楯。有楼阁台观，有园林浴池，都次第相比，而生众宝之华，行行都相当，有种种的果树，华叶都为杂色，树香都芬馥，周流于四方远处，也有杂类的众鸟，都相和而鸣。

其日宫殿，乃为五风所持，第一叫做持风，第二叫做养风，第三叫做受风，第四叫做转风，第五叫做调风。日天子所休止的正殿，都以纯金所造，高度为十六由旬，其殿有四个门，都周匝栏楯。日天子之座，纵广为半由旬，为七宝所成的，乃为清净柔软，有如天衣。日天子的自身能放出光明普照于金殿，金殿之光乃普照于日宫，日宫的光明出照于四天下。日天子的寿命为天寿五百岁(人寿一百年为天的一小)，子孙都相承，而没有间断异样。其宫殿不损害，终究为一劫的期间。日宫运行时，其日天子并没有行之意，他说：『我不管是行、是住，都常以五欲自相娱乐的。』日宫行时，有无数的百千诸大天神在前导从，欢乐而无倦，好乐而疾捷，由于此之故，日天子之名叫做捷疾。

日天子的身上会出千光，其五百光为下照，五百光为傍照，这都是由于其福业的功德之故，才有了此千光，也因此之故，日天子的名叫做千光。其宿业功德到底如何呢？或者有一人发心供养沙门、婆罗门，也济诸穷乏的人，都布施那些饮食、衣服、汤药、象马、车乘、房舍、灯烛，都分布而常时给与他们，都随着他们之所须要，不会逆他人之意，也供养那些持戒的诸贤圣人。由于其种种算不尽的法喜光明的因缘，而善心欢喜。有如剎帝利王，以水浇其头的种姓之初登王位那样的欢悦，其善心欢喜，也是如是。由于此因缘，在其身坏命终之后，为日的天子，而得日的宫殿，而有千光明，因此之故，说他为：善业得千光明。

其次，以甚么缘故，名叫宿业光明呢？或者有一人，他不杀生、不偷盗、不邪淫、不两舌、不恶口、不妄言、不绮语、不贪取、不瞋恚、不邪见，由于此因缘，而善心欢喜。有如在四衢道头，有大的浴池，清净而无秽。有人远行，而疲极，而热渴，就进入于此水池内去澡浴而得清凉，而欢喜爱乐那样，其行十善的人，善心欢喜，也是如是。那人身坏命终之后，而为日天子，居于日宫殿，而有千光明，由于此因缘之故，名叫善业光明。

又以甚么因缘，而名叫千光明呢？或者有人，不杀生、不偷盗、不邪淫、不欺诳、不饮酒，由于此因缘，而善心欢喜，在其身坏命终之后，为日天子，而居于日宫殿，而有千光明，由于此因缘之故，名叫善业千光明。以六十个念顷(念顷为起心的一剎那，为极短的时间)，名叫一罗耶，三十罗耶名叫一摩睺多，一百摩睺多名叫一优波摩，日宫殿每年的六个月南行，日行三十里，极南不超过于阎浮提，日天子之北行，也是如是。

由于甚么缘故，日光会炎热呢？有十种的因缘。那十种呢？第一为：须弥山外有佉陀罗山，高度为四万二千由旬，纵广为四万二千由旬，其边为无量，为七宝所成的，日光照山时，触而生热，这就是第一缘之日光会炎热。第二就是：佉陀罗山之表，有伊沙陀山，高度为二万一千由旬，纵广也为二万一千由旬，周匝为无量，为七宝所成的，日光照此山，触而生热，就是第二缘的日光炎热。第三就是：伊沙陀山之表，有树提陀罗山，上高为一万二千由旬，纵广也为一万二千由旬，周匝为无量，为七宝所成的，日光照此山时，触而生热，就是第三缘之日光炎热。第四就是：离开树提陀罗山之表，有山，名叫善见，高度为六千由旬，纵广也为六千由旬，周匝为无量，为七宝所成的，日光照此山时，触而生热，就是第四缘之日光炎热。第五就是：善见山之表，有马祀山，高度为三千由旬，纵广也为三千由旬，周匝为无量，为七宝所成的，日光照此山时，触而生热，就是第五缘之日光炎热。

第六就是：离开马祀山之表，有尼弥陀罗山，高度为一千二百由旬，纵广为一千二百由旬，周匝为无量，为七宝所成就的。日光照此山，一触而生热，就是第六缘之日光炎热。第七就是：离开尼弥陀罗山之表，有一座叫做调伏之山，高度为六百由旬，纵广也为六百由旬，周匝无量，为七宝所成就的，日光照此山，一触而生热，就是第七缘之日光炎热。第八就是：

调伏山表有金刚轮山，高度为三百由旬，纵广也为三百由旬，周匝为无量，为七宝所成就的。日光照此山，一触而生热，就是其第八缘之日光炎热。又次，上面万由旬之处，有天宫殿，名叫星宿，为琉璃所成就的，日光照到那个宫殿，一触就生热，就是其第九缘之日光炎热。又次，日宫殿之光照于大地，一触而生热，就是其第十缘－日光炎热。」

那时，世尊用偈颂而说：

以此十因缘 日名为千光 光明炎炽热 佛日之所说

(由于此十种因缘，太阳就名叫千光，光明之炎，很炽盛而热度很强，为佛陀如日光之所说的〔佛面犹如净满月，亦如千日放光明，故形容佛陀为佛日〕)。

佛陀告诉比丘们说：「为甚么缘故冬天的日宫殿为寒而不可以近呢？为甚么有光，而会冷呢？有十三种因缘，使日虽会光，而令冷的。那十三种呢？第一就是须弥山与佉陀罗山(伽陀罗山，须弥山边之山)的中间有水。其广为八万四千由旬，周匝无量。其水乃生很多的杂华，所谓优钵罗华(青莲花)、拘勿头华(黄色莲花)、钵头摩华(红色莲花)、分陀利华(白莲花)、须干提华(黑色莲花)，日光所照其水，一触而生冷，就是其第一缘，日光为冷。第二就是佉陀罗山与伊沙陀罗山(离佉陀罗山不远之山)的中间有水，其广为四万二千由旬，纵广也为四万二千由旬，周匝为无量。有水而有诸杂华，日光所照，一触而生冷，就是其第二缘，日光为冷。第三就是伊沙陀罗山与树提陀罗山(离伊沙陀罗山不远之山)的中间有水，广度为二万一千由旬，周匝为无量，水中生有诸杂华，为日光所照，一触而生冷，就是其第三缘，日光为冷。第四就是善见山(离巨陀罗山不远之山)与树提山的中间有水，广度为一万二千由旬，周匝为无量，水中生有诸杂华，日光所照，一触而生冷，就是其第四因缘，日光为冷。

第五就是善见山与马祀山(离善见山不远之山)的中间有水，广度为六千由旬，水中生诸杂华，日光所照，一触而生冷，就是其第五缘，日光为冷。第六就是马祀山与尼弥陀罗山(离马食山不远之山)的中间有水，其广度为一千二百由旬，周匝为无量，水中生有诸杂华，日光所照，一触而生冷，就是其第六因缘的日光为冷。其次，尼弥陀罗山与调伏山(离尼弥陀罗山不远之山)的中间有水，广度为六百由旬，周匝为无量，水中生有诸杂华，日光所照，一触而生冷，就是其第七因缘的日光为冷。调伏山与金刚轮山(离调伏山不远之山)的中间有水，其广度为三百由旬，周匝为无量，水中生有诸杂华，日光所照，一触而生冷，就是其第八缘之日光为冷。

又次，此阎浮提之此利地，有大海江河，日光所照，一触而生冷，就是其第九缘日光为冷。阎浮提的地方，河比较少，拘耶尼(西牛货洲)的地方，水比较多，日光所照，一触而生冷，就是其第十缘的日光为冷。拘耶尼之河比较少，弗于逮(东胜身洲)之水比较多，日光所照，一触而生冷，就是其第十一缘之日光为冷。弗于逮之河比较少，郁单曰(北胜洲)之河比较多，日光所照，一触而生冷，就是其第十二缘之日光为冷。又次，日宫殿之光，照于大海水，日光所照，一触而生冷，就是其第十三缘之日光为冷。」

佛陀于此时，以偈颂而说：

以此十三缘 日名为千光 其光明清冷 佛日之所说

(由于此十三种因缘，日名为之千光的，其光明乃为清冷的，是佛陀如日之所说的。)

佛陀告诉比丘们说：「月宫殿有时有损质，由盈满而亏缺，光明会损减，因此之故，月宫名之为损。月有二种义。第一为住常度，第二叫做宫殿。四方远见之故，为之圆，寒与温都很和适，为天银、琉璃所成就的。有二分，一分的天银为纯真无杂，内外清彻，光明远照，另一分之琉璃为纯真无杂，外内清彻，光明远照。月宫殿的纵广为四十九由旬，宫墙以及地薄，都如梓柏。宫墙有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的宝铃、七重的行树，周匝都校饰，乃以七宝所成就的。乃至有算不尽的众鸟相和而鸣。

其月宫殿为五风所执持，第一叫做持风，第二为之养风，第三叫做受风，第四为之转风，第五叫做调风。月天子所止的正殿，为琉璃所造的，高度为十六由旬。正殿有四个门，周匝有栏楯。月天子之座纵广为半由旬，为七宝所成就的，为清净柔软，有如天衣。月天子的身乃放光明，照琉璃殿，琉璃殿的光明又照于月宫，月宫之光，乃出照于四天下。月天子之寿，为天寿五百岁，为子孙相承的，并没有异继。其宫为不坏，终究为一劫之久。月宫周行时，其月天子并没有周行之意，他说：我的行住，都常以五欲自相娱乐的。月宫周行时，有算不尽的百千诸大天神常在于前导，都欢乐无倦，好乐于捷疾，因此之故，月天子名叫捷疾。

明天子之身，乃出千光明，其中五百光明为下照，五百光明为傍照，这都是由于其宿业的功德之故，而有此光明的，因此之故，月天子名叫千光。其宿业功德到底是如何呢？如世间有人供养沙门、婆罗门，布施于诸穷乏的人的饮食、衣服、汤药、象马、车乘、房舍、灯烛，分布而随时给与，随人意所须要的，都不会逆他人之意。又供养持戒的诸贤圣人，由于这些种种无数的法喜，而善心光明。有如剎帝璃王之以水浇其头之种之初登王位那样，其善心欢喜，也是如是。由于此因缘，在其身坏命终之时，而为月天子。月宫殿有千光明，因此之故，说他为善业得千光明。

又以何业，而得千光明呢？如世间人，行不杀生、不偷盗、不邪淫、不两舌、不恶口、不妄言、不绮语、不贪取、不瞋恚、不邪见，由于此因缘，善心欢喜。有如在四衢道头，有大浴池，为清净无秽。有一个人，由于远行，面疲极热渴，到这里来而入于此池内，去澡浴清凉，而欢喜快乐。那位行持十善的人，其善心欢喜，也是如是。其人身坏命终之后，为月天子，而居于月宫殿，有千光明，由于此因缘之故，名叫善业千光。

又以甚么因缘，而得千光明呢？如世间有人不杀生、不偷盗、不邪淫、不欺诳、不饮酒，由于此因缘，而善心欢喜，在其身坏命终之后，为月天子，而居于月宫殿，而有千光明，由于此因缘之故，名叫善业千光。六十个念头之顷，名叫一罗耶，三十罗耶名叫摩睺多，一百摩睺多名叫优婆摩。如日宫殿的六个月南行，日行三十里，极南不超过于阎浮提那样，这时，月宫殿在一年的半年间南行，也不超过于阎浮提，月之北行，也是如是。

由于甚么缘故，月宫殿会有小小的损减呢？有三种因缘之故，月宫殿会有小小(渐渐)的损减的。第一就是月光出于维(角行之故，背向转出)，就是其第一缘故月光会损减的。其次，月宫殿内有诸大臣身着青服，随次而上，住处就会为青，因此之故，月光会损减，就是第二因缘之月光会日日损减。其次，日宫有六十光，光照于月宫，映而使其不现，因此之故，所映之处，月光就会损减，就是其第三因缘，月光会损减的。

又以甚么因缘之故，月光会渐满呢？乃有三种的因缘，使月光会渐满的。那三种呢？第一就是月光向于正方，因此之故，月光会满。第二就是月宫的诸臣都穿青衣，哪位月天子乃以十五日，处在于中而坐，而共相娱乐，其光明遍照，遏阻诸天之光，因此之故，月光会普满的。有如在众灯烛当中，又燃一大炬火，此火乃遏诸灯明那样，那位月天子也是如是。以月的十五日，在于天众当中，遏绝众光明，其光明乃独照，也是如是的，这就是其第二因缘。第三就是日天子虽有六十光照于月宫，十五日之时，月天子也能以光明逆照，使其不掩翳。这就是其三因缘，月宫会圆满，而没有损减的。又以甚么因缘，月光中有黑影呢？由于阎浮树影在于月中，因此之故。月光中有影的。

佛陀告诉比丘们说：「心当如月的清凉而无热，而到了檀越(施主)之家时，应专念不乱。又以何缘，而有诸江河呢？由于日月有热度，由于热而有炙，由于炙而有汗，由于汗而成江河，因此之故，世间里会有江河。有甚么因缘，在世间里，会有五种子呢？由于有大乱风，从不败的世界，将种子吹至而来生于此国的。第一就是根的子，第二就是茎的子，第三就是节的子，第四就是虚中的子，第五就是子的子。就是其五种的种子。由于此因缘，世间里有五种的种子之出生。此阎浮提为日中之时，弗于逮(东胜身洲)的地方就是日没之时，拘耶尼(西牛货洲)为日出之时，郁单曰(北胜洲)的地方为夜半之时。拘耶尼之日中之时，阎浮提为日没之时，郁单曰的地方为日出之时，弗于逮为夜半之时，郁单曰之日中之时，拘耶尼为日没之时，弗于逮为日出之时，为阎浮提之夜半之时。如果弗于逮为日中的话，郁单曰为日没之时，阎浮提日出之时，为拘耶尼之夜半。阎浮提如果为东方的话，弗于逮就为西方，阎浮提如果为西方的话，拘耶尼就为东方，拘耶尼为西方的话，郁单曰就为东方，郁单曰为西方的话，弗于逮就为东方。

阎浮提之所以名叫阎浮提的原因，就是下面有金山，高度为三十由旬，由于阎浮提树而生(提树下河水中产金)，因此之故，名叫阎浮金。阎浮树的果实，有如蕈，其味有如蜜，树有五大孤，四面有四孤，上面有一孤。其东边的孤，其孤果乃为干闼和(干闼婆，执乐神)所食的，其南边之孤，乃为七国的人所食的。七国之一为拘楼国，第二为拘罗婆，第三为毗提，第四名叫善毗提，第五名叫漫陀，第六名叫婆罗，第七名叫婆梨。其西方的孤果，乃为海虫所食的，其北方的孤果为禽兽所食，其上方的孤果，乃为星宿天所食的。七大国之北方有七大黑山，一名裸土，二名叫做白鹤，三名叫做守宫，第四名叫仙山，第五名叫高山，第六名叫禅山，第七名叫土山。其七黑山的上面有七位婆罗门仙人，此七仙人的住处，第一名叫善帝，第二名叫善光，第三名叫守宫，第四名叫仙人，第五名叫护宫，第六名叫伽那那，第七名叫增益。」

佛陀告诉比丘说：「劫初之时，众生食地味之后，乃久住于世间，其食多的，其颜色为麄悴，其食少的，其颜色为光润。因此之故，在其后来，乃得以知道众生的颜色形貌的优劣，也因此而互相是非，都这样说：『我乃胜过你，你乃不如我的。』由于他们之心存有彼与我，而怀着诤竞之故，地味也就消竭。其次，有地皮(蕈状的植物)之产生，其状有如薄饼，色味都很香洁。那个时候，众生都聚集在于一处，都懊恼悲泣，椎胸而说：『咄哉！为祸！现在地味忽然不再显现了！』

有如现在的人之得盛美味，而称言为美善，然而后来又失去其美味，因此而忧恼那样，他们也是如是的忧恼悔恨。后来就这样的食地皮，而渐得其味。那些食多一些的人，其颜色都麄悴，那些食少一些的人，其颜色乃为润泽。然后乃知众生之颜色形貌之有优劣，因此而互相是非，大家都说：『我乃胜过于你，你乃不如于我的。』由于其心存有彼与我，怀着诤竞之故，地皮就同样的消竭。

其后，又有地肤(状如蔓草的植物)之生出，转更为麄厚，其色乃如天华，其软则若天衣，其味似如蜜。这时诸众生又取而共食，而久住于世间。那些食多的，其颜色就转损，那些食很少的人，其颜色乃有光泽，然后乃知道众生的颜色形貌乃有优劣，而互相是非，大家都说：『我胜过于你，你乃不如于我。』由于其心存有彼与我，而怀着诤竞之故，地肤也同样的消竭。其后又有自然的粳米之产生，而没有糠糩。不必(用)加以调和，就备有众美味。那个时候，众生都聚集而说：『咄哉！为祸！现在地肤忽然不再显现了。』有如现在的人之遭祸逢难，而叫苦说：『苦哉！』那样。那个时候的众生也是如是的懊恼悲叹！

其后来，众生便共取那些粳米去食，其身就因之而为麄丑。也有男女之形(男女性相)，都互相瞻视，因此，遂生欲想，而共在于屏处，去行那些不净之行，其余的众生看见后，都说：『咄！此为非啊！为甚么众生会共生而有如此之事呢？』那些行不净的男子，看见他人的呵责之后，就自悔过而说：『我所作的为非。』就将其身投在于地上。那位女人看见其男子将其身投在地上悔过而不起来，女人就便送食，其余的众生看见后，问那位女人说：『妳持此饮食，到底是欲给与谁的呢？』回答说：『那位悔过的众生，堕入于不善之行的人，我乃送食给他食的。』由于此言之故，在世间上，便有了不善的夫主之名。由于送饭给与其夫，因之而名叫妻。

其后来的众生，遂为淫逸，不善之法就增加，为了障蔽自己之故，遂造房舍，由此因缘之故，始有房舍之名。其后，众生之淫逸转增，就遂成为夫妻。有一些众生之寿、行、福，都消尽之时，从其光音天命终，而来生于此世间。那个时候，就托胎在于母胎之中，因此之故，世间里，乃有了处胎之名。那个时候，首先建造瞻婆城，其次建造伽尸城，婆罗捺城，其次则造王舍城。在日出之时建造，即日出之时就完成。由于此因缘，世间便有了城郭、郡邑，为国王所治之名。

那个时候，众生都初食自然的粳米之时，都早上收成，而夕暮又再成熟，夕暮收成时，翌日的晨朝乃又成熟，收成后，又再生，并没有茎秆。这时，有众生默自念而说：『为甚么须要这样的日日去收获，去疲劳我身干吗？现在应该并取，以供应数日之份为是。』就这样的实时并获，都积聚数日之粮。其余的人，稍后，乃对此人而说：『我们可以互相去共取粳米吧！』此人回答说：『我已经先积了，不须要更取了。你如果欲取的话，就自随意去取吧！』后人又自念而说：『前面的人能取二日的余粮，我岂不能取三天的粮呢？』此人就这样的去积三日的余粮。又有其它的人对他说：『我们共同去取粮来吧。』此人回答说：『我已取三天的余粮了，你如果欲取的话，就自己随意去取吧。』此人思念说：『那个人能取三日的粮，我岂不能取五日之粮呢？』就这样的取五日的粮。这时，众生都竞积余粮之故，那时的粳米便生出糠糩来，同时，一旦收取后，就不再生，而有枯秆的现象。

那时，众生集在于一处，都懊恼悲泣，都拍胸而说：『咄！这就是灾祸哉！』都自悼责而说：『我们本来都是化生的，都以念为食，都有身光自照，有神足能飞空，都安乐无碍。其后，地味始生时，色味都具足。当时我们都食此地味，都由之而久住于世间。其中，食多的人，其颜色都转麄，其食少的人，其颜色仍然有光泽。于是，众生都心怀彼与我，都生憍慢心而说：『我的色貌优胜，你的色貌不如于我。』由于诤色而憍慢之故，地味就因此而消灭。其次乃更生地皮，色、香、味，也具足，我们那时又共取而食，因此而久住于世间。那些食多的人，其色貌乃转而为麄悴，其食少的，色貌仍然有光泽。于是众生乃心怀彼与我，而生憍慢心而说：『我的色貌优胜，你的色貌，不如于我。』由于互诤色貌而憍慢之故，地皮便消灭。其后乃更生地肤，转更为麄厚，然而色香味仍然都具足，我们当时就又共取而食，因此而久住于世间。那些食多的人之色貌就转为麄悴，那些食少的人的色貌则仍然为光泽。于是，众生乃心怀彼与我，而生憍慢之心而说：『我的色貌优胜，你的色貌不如(为劣)。』由于这样的诤其色貌之故，地肤也就消灭不现。就更生自然的粳米，然而色香味仍然都具足，我们就在于那时一再的共取而食。朝晨去收获，夕暮又成熟，夕暮去收获，则翌朝又成熟。由于收刈后又随生之故，并没有人去载收。然而由于我们在于那时因竞共积聚的缘故，那些粳米便生糠糩，收刈后，已不再生，而现有根秆(粳米之茎的株)，我们现在宁可共封田宅(稻田)，以分各人的疅畔吧！』

这时，就共分田，以为异疅畔，就计量而为有彼与我。其后乃逐自藏自己之米，而去盗取他人的田谷，其余的众生看见之后，就对那位盗人说：『你所作的为非！你所作的为非！为甚么自藏己物，而盗取他人的财物呢？』就呵责而说：『你以后不可以再为盗！』像如是的，并不休止，仍然又为盗，其余的人就又呵责而说：『你所作的为非！(为不是)为甚么缘故不停止其不对的动作呢？』就便用手执杖去打他，将他带到众人之中，对众人说：『此人自藏粳米，而偷盗他人的田谷。』偷盗的人也说：『那人打我。』众人听后，都懊恼涕泣，都拊胸而说：『世间已转为险恶，乃由是而会生恶法吗？』因此，遂生爱结热恼的苦报。大家都说：『这是生、老、病、死之原，为坠堕于恶趣之因。由于有田之疅畔之别异，因此之故而生诤讼，而致于有怨雠。然而我们之中，并没有能决断是非的人。我现在宁可拥立一位平等王，以便善护人民，赏善罚恶。我们大家都各共减割，以便供给此王。』

这时，在那大众当中，有一位形质长大的人，其容貌乃很端正，甚为有威德。众人就对他说：『我们现在欲立你为主，以便善护人民，赏善罚恶。我们都会共同减割，以相供给于你的食粮的。』那人听后，就受之而为众人之王。对于应赏的人，就赏他，应该惩罚的，就惩罚他，于是，始有所谓民主之名。最初的民主，有孩子，其名叫做珍宝，珍宝有子，名叫好味，好味有子，名叫静斋，静斋有子，名叫顶生，顶生有子，名叫善行，善行有子，名叫之行，之行有子，名叫妙味，妙味有子，名叫味帝，味帝有子，名叫水仙，水仙有子，名叫百智，百智有子，名叫嗜欲，嗜欲有子，名叫善欲，善欲有子，名叫断结，断结有子，名叫大断结，大断结有子，名叫宝藏，宝藏有子，名叫大宝藏，大宝藏有子，名叫善见，善见有子，名叫大善见，大善见有子，名叫无忧，无忧有子，名叫洲渚，洲渚有子，名叫殖生，殖生有子，名叫山岳，山岳有子，名叫神天，神天有子，名叫遣力，遣力有子，名叫牢车，牢车有子，名叫十车，十车有子，名叫百车，百车有子，名叫牢弓，牢弓有子，名叫百弓，百弓有子，名叫养牧，养牧有子，名叫善思。

从善思王以来，有十族，为转轮圣王，都相续不绝。第一之名叫做伽妙麄，第二名叫多罗婆，第三名叫阿叶摩，第四名叫持施，第五名叫伽楞伽，第六名叫瞻婆，第七名叫拘罗婆，第八名叫般阇罗，第九名叫弥私罗，第十名叫声摩。

第一之伽妙麄王之族，有五位转轮圣王，第二的多罗婆王之族，也有五位转轮圣王，(三)阿叶摩王之族，有七位转轮圣王，(四)持施王之族，也有七位转轮圣王，(五)伽楞伽王之族，有九位转轮圣王，(六)瞻婆王之族，有十四位转轮圣王，(七)拘罗婆王之族，有三十一位转轮圣王，(八)般阇罗王之族，有三十二位转轮圣王，(九)弥私罗王之族，有八万四千转轮圣王，第十的声摩王之族，有一百零一位的转轮圣王。最后的那位转轮圣王，名叫大善生从。

第十族的声摩王有王子，名叫乌罗婆，乌罗婆王有王子，名叫渠罗婆，渠罗婆王有王子，名叫尼求罗，尼求罗王有王子，名叫师子颊，师子颊王有王子，名叫白净王，白净王有王子，名叫菩萨，菩萨王有王子，名叫罗睺罗，由于此本缘, ，, 而有了剎帝利之名(田主，王族)。

那个时候，有一位众生，曾作如是之念而说：『世间所有的家属万物，均为是刺棘、痈疮！我现在应该统统把它舍离，应该入山去行道(学道)，应该到静处去思惟真理为是！』那时，他就那样的远离家庭之刺，而进入于山林静处，在一树下思惟。每日都由山内出来，而进入于村里去乞食。村里的人看见后，就加以恭敬供养。众人都共称赞善而说：『此人乃能舍离其家庭的牵累，入山去求道。』由于其能离恶不善之法，因此之故，称之为婆罗门(后来为司祭祀供牺的僧族，最初为修道者)。

在婆罗门的大众当中，不能修行禅定的人，便出山林，便游行在于人间，就自言而说：『我不能坐禅。』因此，名叫无禅婆罗门。经过这样的下于村里时，久而久之，也就会有为不善之法，而施行毒法的，因此而相生此法，遂便名叫做毒。由于上述的因缘，在世间里乃有了婆罗门种，在他们的众生当中，有人曾习种种之业，以自营生，因此之故，在世间里便有了居士之种(居在家庭，习种种之业，以营生活的人)。在那些众生当中，也有习诸技艺。以自生活的人，因此，世间就有了首陀罗种(工巧人)。在世间里，先有释种(释迦种族)之出后，然后而有沙门之种(出家的修道者。后为佛教的出家人)。在剎帝利种当中，有人曾自思惟：世间的恩爱为污秽不净，有甚么足以贪着的呢？于是，就舍弃家庭，去剃除须发，去穿法服而求道，他说：『我是沙门！我是沙门！』(勤息)。在婆罗门种当中，以及居士种、首陀罗种的大众当中，也有人曾自思惟而说：世间的恩爱，乃为污秽不净的，有甚么值得贪着呢？于是，就弃其家庭，剃除须发，穿着法服而求道，而说：『我是沙门！我是沙门！』

如果剎帝利众当中，有人身行不善，口行不善，意行不善，身口意都行不善的话，则在其身坏命终之后，一向都是受苦的。或者在婆罗门，在居士、在首陀罗的种姓当中，有人身行不善，口行不善，意行不善，身有意都行不善之后，在他们的身坏命终之后，一向也都同样的会受苦的。假如在剎帝利种姓当中，有人身行善，口行善，意行善的话，则在其身坏命终之后，一向都会受乐的。在婆罗门、居士、首陀罗的种姓当中，如果身行善，口行善，意念善的话，在他们的身坏命终之后，一向都会受乐的。剎帝利种当中，如果其身行二种行(善与恶)，口与意，也有二种行(善与恶)的话，则其身口意都行善与恶的二种行后，在其身坏命终之后，会受苦与乐的果报的。婆罗门、居士、首陀罗等人，如果其身行善与恶的二种行，口与意也行善与恶的二种行，则其身口意都行善与恶的二种行后，在其身坏命终之后，同样的都会受善与恶的果报的。

剎帝利众当中，如有人剃除须发，穿服三种的法衣，出家去求道，出家后，他则修学七觉意(指：择法、精进、喜、轻安、念、定、舍之七菩提分)，他乃由于信念坚固，而出家为道，修学无上的梵行，就在于现法当中，自身作证(证阿罗汉果)，所谓：我的生死已尽，梵行已立，所作已办，更不受后有是。那些婆罗门、居士、首陀罗，如果剃除须发，穿服三种法衣，出家去求道，出家后，他则修学七觉意，由于他乃信念坚固，出家去为道，而修无上的梵行之故，也同样的在于现法当中能作证(证阿罗汉果)，所谓：我生已尽，梵行已立，更不再受后有之身。此四种(剎帝利、婆罗门、居士、首陀罗)中，都能产出明行成(明行具足，智与行都完成)，而得阿罗汉(无生，已解脱生死的圣者)为最第一的。

这时，梵天，曾说偈颂而说：

剎利生为最 能集诸种姓 明行成具足 天人中为最

(人生当中，乃以剎帝利为最，为能招集诸种姓的人。如果学至于明与行都成就而具足的话，那就是天神、人数当中的最为第一的人。)

佛陀告诉比丘们说：「那位梵天所说的此偈颂，乃为善说，并不是不善之说。是善受，而不是不善受，为我所印可的(印

证，允可)。为甚么呢？因为我现在为如来，为至真，为等正觉，也同样的说此偈的：

剎利生为最 能集诸种姓 明行成具足 天人中为最

(语译如前)

那个时候，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

长阿含具足 归命一切智 一切众安乐 众生处无为

我亦在其例

(长阿合经已具足，愿皈命于一切智者〔指佛陀〕!一切众生都能安隐快乐，众生都处在于〔达到〕无为的境地！我也是在于其例哩！)

佛说长阿含经卷第二十二完

(三○)世记经{一八－二二}

大意：

此经为佛陀在舍卫国祇树给孤独园俱利窟时，参集于讲堂的诸比丘们，正在论议有关于天地的成败，众生所居的国邑等事。佛陀听后，就为诸比丘们述说器世间的发生成立，展转变化，终未皈趋，以及构成组织等事。这虽然是原始的，但也可以说是佛教的宇宙观。下面计有十二品，是有关于其详细的说明：

1.阎浮提洲品，2.郁单曰品。3.转轮圣王品，4.地狱品，5.龙鸟品，6.阿须伦品，7.四天王品，8.忉利天品，9.三灾品。10.战斗品，11.三中劫品，12.世本缘品。

又此经是基于佛说之名，而集诸散在诸经里面之有关于有情世间及物器世间之说，暨佛教的基本教理之三法印、正、像、末三时的思想等事。各品的概要如下：

1.阎浮提洲品：

首先提示三千大千世界之成坏，以及众生所居的国土之佛剎的成坏之说，为世纪经的眼目，而进入本论。以佛教宇宙观的基训之须弥山（妙高山）为中心，举出诸天的居处。其次为四方间隔山海。而有东胜神洲（东毘提诃）。南有阎浮提（南赡部洲），西有俱耶尼（西牛货洲），北有郁单曰（北俱卢洲、胜处）。说南阎浮提洲才是众生所居的国土，是缘阎浮提树而名。此土南狭北广，纵广七千由旬。说人面也仿照此种地形之说以推，即会令人想起印度本土的地形，实寓意很深！继之而缕述阎浮提洲的严饰之诸相。

2.郁单曰品：

详述位于须弥山之北的一大洲──郁单曰之山川草木，鸟兽住人等诸相。里面有关于住民的部份，则说容貌端正，没有甚么系恋，寿命常定，死后会生到天界，是因修习十善道的果报之故。又众生、物器两世界的诸相之因，是由于业之如何而来。说郁单曰为三天下中的最上最胜者。

3.转轮圣王品：

详述转轮圣王之出现于此阎浮提洲时，会具足如下之七宝：(1)金轮宝，(2)白象宝，(3)绀马宝，(4)神珠宝，(5)玉女宝，(6)居士宝，(7)主兵宝。为赞转轮圣王的威神功德，而说其时国土丰饶，人民炽盛，天下泰平，国界安隐等，是一理想的王国。其基本思想是因国王能依正法治国，教民修持十善业，有以致之。

4.地狱品：

在二大金刚山（铁围山）的中间，有八大地狱。八大地狱里，各有十六小地狱。又在二大金刚山之间，僧佉（数）风所起之处，又有十地狱，计为一百四十八地狱。这一品曾详述这些地狱的诸相。堕地狱的原因，是由于三恶业，而举出瞿婆梨比丘（牛守，提婆达多的弟子）之例为证。其次以老、病、死为三使者，依身口意之三恶业而堕地狱，而受阎罗（缚，地狱总司）的判决。

5.龙鸟品：

此品叙述卵生、胎生、湿生、化生等四种龙，以及四种鸟之所报，提示持戒的种类和果报。缕述持守龙戒、鸟戒、兔枭戒、狗戒、牛戒、鹿戒，或痖戒，或摩尼婆陀（宝贤，夜叉八大将之一）戒等，均得不到生天，还会堕入同类之众生，以破恶见邪说。又举出盲人探象之喻，作彻底的破邪！

6.阿须伦品：

此品叙述须弥山之北，大海水底之阿须伦（阿修罗，非天）的宫殿、园林之严饰。显示在其处游戏的情形之阿须伦王之福报、功德、威神力等事。

7.四大天王品：

叙述四天王的居城园林之庄严，以及在其处游戏娱乐之四天王的福报、功德、威神力等事。

8.忉利天品：

叙述位于须弥山顶之三十三天（忉利天）的居城、园林、水池、阶道、诸花、光明的庄严相，以及忉利天的福报、功德、威神力等事。又说住于四大洲的人们之身长、寿命、食物、生活、婚姻等事。并说依各人之业而持生于地狱、饿鬼、畜生、人、天等处的次第。其次述说外道梵志的恶见邪税，以及鬼神的守护，暨四大洲各各之三胜事。又说地水火风的四大神之恶见，以及对于此，而说四圣谛之教示，以及四大神之得三皈五戒等事。

9.三灾品：

此品说明成住坏空之四事（四事为四劫，为长久无量无限，不可以日月岁数所能计算得出之时节）。是以火、水、风等三灾到来时之三灾为品名者。里面说坏劫时，火灾会烧至光音天之边际（指烧至第二禅天之下，即初禅天是）。其次水灾会淹至遍净天之边际（第三禅天下面，即指淹盖二禅天）。最后之风灾会吹至果实天的边际（四禅下面，指吹尽三禅天）。当火灾始欲起时，世人皆行正法，正见不邪，修十善业，因行此法之故，即得第二禅天（光音天）。依次而得第三禅天（遍净天）、第四禅天（果实天）。遇此火水风三灾时，即依次而会将初禅、二禅、三禅败坏迨尽，是藉此以示一切无常，及度世解脱之故。里面并述及三灾后，世界之复原等事。

10.战斗品：

详述阿须伦（阿修罗）与帝释诸天争斗之相。

11.三中劫品：

因十恶不善行的果报，由人寿四万岁渐减而至十岁的期间，以及修十善行，而由十岁渐增而至于四万岁的前后二期合而为一中劫（俱舍所谓之一小劫）。在前期中怀有瞋恚害心，而无慈仁，而为刀兵劫。怀悭贪，而无施与心，而为谷贵劫（饥饿劫）。在后期中，有疾疫劫之期。是时世人修持正法，都有正见，具有十善行。此时此界之鬼神都放逸媱乱，不能保护世人。世人即被他界而来的鬼神侵娆得很利害。此界之鬼神也因畏惧他界之鬼神之力大，而回避，致被搅得一塌糊途！好哉疾疫劫期间的人们，都因能互询「病愈与否？身安稳否？」故能藉此因缘。命终之后，即升天界。

12.世本缘品：

此品是有关于成劫之叙述，是关于佛教之宇宙开辟之记事。说三灾过后，天地将回复成就时，在光音天的人，命终之后，即展转下生。世界渐次成就，国土即被庄严。人民初来，而有男女之分，他们之间因而生起爱染之心。到了食用之物渐次隐没，而为诤讼之端，为此而立国王，而定君臣之别，而制四姓，是为世界回复成立的因缘。

一、世记经：阎浮提洲品第一

大意：本经叙述佛陀在舍卫国祇园精舍之俱利窟（花林窟）时，集合在讲堂的诸比丘，正在谈论天地的成败，众生所居的国邑等事。佛陀为他们而开讲有关于宇宙世界的发生成立，展转变化等所谓佛教的宇宙观，分为下列的十二品：1.阎浮提洲品，2.郁单品，3.转轮圣王品，4.地狱品，5.龙鸟品，6.阿须伦品，7.四天王品，8.忉利天品，9.三灾品，10.战斗品，11.三中劫品，12.世本缘品。阎浮提洲品乃以须弥山为中心，展述众生所居的世界。首先举出诸天所居之处，依次而说隔山隔海之外围四方，有四大洲（东胜神洲、南赡部洲、西牛货洲、北俱卢洲－胜处）。其中以南赡部洲为众生所居的国土，缘于阎浮提树而名。说南狭北广，纵广七千由旬，人面也和此地形相似，继之而缕述阎浮提洲的严饰的诸相。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀在于舍卫国的祇树给孤独园，住在于俱利窟（花林窟，祇园精舍中的一建筑物），和大比丘众，一千二百五十人俱在。

这时，众比丘们吃食之后，集在于讲堂上论议而说：「诸位贤者！真是未曾有之事，现在看得到的此天地，到底会由于甚么理由而败坏？是由于甚么缘由而成立的呢？众生所居的国土到底是如何呢？」

那个时候，世尊在于闲静处，由于天耳彻听，而听到诸比丘在于食后，集聚于讲堂上面议论如此之言。那时世尊，就在于静窟站起，到了讲堂，坐在于该堂。世尊知而故问，问诸比丘们说：「刚才所议的，是谈议甚么事呢？」诸比丘们白佛说：「我们在于吃食后，集合在于法讲堂上论议而说：『诸位贤者！真是未曾有之事！现在这天地到底会由于甚么缘由而败坏？由于甚么缘由而成就的呢？众生所居的国土到底是怎样呢？』我们集在于讲堂，乃论议如是之事的。」

佛陀告诉诸比丘们说：「善哉！善哉！凡是出家的人，应该要行二种法：第一就是贤圣默然（要静默思道），第二就是讲论法语（谈论真理）。你们集合于讲堂，也应该如是的：不是贤圣默然，就是讲论法语。诸比丘们！你们欲听闻如来记说天地的成败，众生所居的国邑与否吗？」这时，诸比丘们白佛说：「唯然！世尊！现在正是时候，我们愿乐欲闻。如世尊讲说后，当会奉持教言！」

佛陀说：「比丘！谛听！谛听！听后要善思念它，当会为你们讲说。」佛陀于是告诉诸比丘们说：「如有一个太阳与月亮，周行于四天下，其光明所照得到的范围那样，像如是的，有千个世界，千世界当中，有一千个日与月，有一千个须弥山王（妙高山，为一小世界的中心），有四千个天下，四千个大天下，四千个海水，四千个大海水，四千只龙，四千只大龙，四千只金翅鸟，四千只大金翅鸟，四千处恶道，四千处大恶道，四千位王，四千位大王，七千株大树，八千处大泥犁（地狱），十千个大山，千名阎罗王（缚，地狱的总司），千处四天王天（持国、增长、广目、多闻，第一层天），千处忉利天（三十三天，第二层天），千处焰摩天（时分天，第三层天），千处兜率天（知足天，第四层天），千处化自在天（化乐天，第五层天），千处他化自在天（第六层天，欲界天到此为止），千处的梵天（大梵天，里面包括梵众天、梵辅天，为初禅天），以上就是一个小千世界。像如是之一个小千世界，其处，有小千世界的千倍的世界，为之中千世界；如一个中千世界那样，其处的中千世界的千倍世界，就为之三千（小千、中千、大千）的一个大千世界。像如是的，有世界的周匝成败，众生所居的，名叫一佛剎（佛土、佛国，指一佛所教化的范围）。

佛陀继之而告诉比丘们说：「现在的此大地，其深度为十六万八千由旬（由旬译为限量，转译为驿，为帝王一日之行程，或为三十里、四十里，实际约为七里，或二哩，为计算距离的单位），其边无际，地乃依止于水轮。水轮的深度为三千三十由旬，其边无际，水轮乃依止于风轮。风轮的深度为六千四十由旬，其边为无际。比丘们！其大海水的深度为八万四千由旬，其边为无际的。须弥山王入于海水中为八万四千由旬，出于海水上面，其高度为八万四千由旬，下其根，连于地，多为坚固的地分。其山乃直上，没有阿曲（不弯曲），生有种种的树，树木都出众香气，其香遍于山林，有好多的贤圣，为大神妙之天所居止的。其山的下基，有纯金沙，其山的四面分出有四埵，其高度为七百由旬，为杂色间厕（山埵里有种种颜色夹在其间），为七宝（金、银、琉璃、玻瓈〔水精〕、砗磲〔状如车的牙辋，体坚色明〕、赤珠、玛瑙）所成的，四埵都斜低，曲临于海上。

须弥山王有七宝的阶道，其下阶道之广，为六十由旬，挟道两边，有七重的宝墙，七重的栏楯（栏干）、七重的罗网（以宝珠连缀而成之绸）、七重的行树。有金墙而银门，有银墙而金门，有水精墙而琉璃门，有琉璃墙而水精门，有赤珠墙而玛瑙门，有玛瑙墙而赤珠门，有砗磲墙而众宝门。其栏楯的话，即金栏（栏干的纵木为栏）而银桄（栏干的横木为楯，为桄），银栏而金桄，水精栏而琉璃桄，琉瑙栏而水精桄，赤珠栏而玛瑙桄，玛瑙栏而赤珠桄，砗磲栏而众宝桄。其栏楯的上面有宝罗网，其金罗网的下面，悬有银铃，其银罗网的下面，悬有金铃，琉璃罗网，悬有水精铃，水精罗网悬有琉璃铃，赤珠罗网悬有玛瑙铃，玛瑙罗网悬有赤珠铃，砗磲罗网悬有众宝铃。其金树，即：金根金枝，银叶华实；其银树的话，即：银根银枝，金叶华实；其水精树，即为水精根枝，琉璃华叶；其琉璃树即为琉璃根枝，水精华叶；其赤珠树，即为赤珠根枝，玛瑙华叶；其玛瑙树，即为玛瑙根枝，赤珠华叶；砗磲树的话，即为砗磲根枝，众宝华叶。

其七重墙来说，其墙乃有四个门，门有栏楯。七重墙的上面，均为有楼阎台观，周匝围遶，而有园观浴池，生有众宝的华与叶。有宝树行列（排列的一行一行，很整齐），花果都很繁茂，香风四起，而悦可人心。有凫鴈鸳鸯。有异类的奇鸟，为算不尽的千种类，都相和而呜。又，须弥山王，其中级阶道，其广为四十由旬，挟道两边，有七重的宝墙，栏楯也为七重，罗网也为七重，行树也为七重，乃至算不尽的众鸟，都相和而鸣。亦（又）如下阶（其下级阶道也同样的情形）。上面的级阶道，其广为二十由旬，挟道的两边，有七重的宝墙，栏楯也有七重，罗网也为七重，行树也有七重，乃至算不尽的众鸟，都相和而鸣，也和中阶一样的情形。」

佛陀继续不断的又告诉诸比丘们说：「其下阶道，有鬼神住在那里，名叫伽褛罗足（金翅鸟之名）；其中阶道也有鬼神住在那里，名叫持鬘；其上阶道也有鬼神住在那里，名叫喜乐。其四埵的高度为四万二千由旬，其处为四天大王所居的宫殿，有七重的宝城，栏楯也七重、罗网也七重、行树也七重。有诸宝铃，乃至算不尽的众鸟，其相和而鸣的情形，也和上举之事一样。须弥山顶有三十三天宫（忉利天宫），宝城为七重，栏楯也为七重，罗网也为七重，行树也为七重，乃至算不尽的众鸟，其相和而鸣的情形，也是如是。超过三十三天的由旬为其一倍之处，有焰摩天宫（时分天宫），超过焰摩天宫的由旬为其一倍之处，有兜率天宫（知足天宫），超过兜率天宫的由旬，为其一倍之处，有化自在天宫（化乐天宫），超过化自在天宫的由旬，为其一倍之处，有他化自在天宫，越过他化自在天宫的由旬，为其一倍之处，有梵加夷天宫（净身宫，色界初禅的通称）。

在于他化自在天，与梵加夷天的中间，有摩天宫（摩天神宫，为欲界的顶上的天神，都以他化自在天为之）。纵广为六千由旬，宫墙为七重，栏楯也七重，罗网也七重，行树也七重，乃至算不尽的众鸟，其相和而鸣的情形，也是如是这般。越过梵伽夷天宫的由旬，为其一倍之处，有光音天宫（色界三禅的第三天），超过光音天的由旬，其为一倍之处，有遍净天宫（色界三禅的第三天），越过遍净天，其由旬加一倍之处，有果实天宫（广果天，色界四禅天之初天），越过果实天宫，由旬加一倍之处、有无想天宫（色界四禅天之二），越过无想天，由旬加一倍之处，有无造天宫（无烦天，色界四禅天之三），越过无造天，其由旬加一倍之处，有无热天宫（色界初禅天之四），越过无热天，由旬加一倍之处，有善见天宫（色界四禅天之五），越过善见天，由旬加一倍之处，有大善见天宫（善现天，色界四禅天之六），越过大善见天，由旬加一倍之处，有色究竟天宫（为色界四禅的顶天），越过色究竟天，其上面有空处智天（无色界天之一），有识处智天（无色界天之二），无所有处智天（无色界之三），有有想无想处智天（非想非非想处天，无色界之四），齐于此，名叫众生边际，也就是众生的世界。一切众生都有生、老、病、死，都会受阴、受有，齐于此，不能越过于此。」

佛陀告诉比丘说：「须弥山的北方，有一天下，名叫郁单曰（北俱卢洲，胜处，四大部洲之一），其土地为正方形的，纵广都为一万由旬，人的面也是正方形的，都相似于其地形。须弥山之东方，也有一天下，名叫弗于逮（东胜身洲，四大部洲之一），其土地为正圆形，纵广都为九千由旬，人面也是圆形的，也像其土地之形。须弥山的西方，也有一天下，名叫俱耶尼（西牛货洲，四大部洲之一），其土地之形，有如半月，纵广都为八千由旬，人面也同样的，都像其地形。须弥山之南方，也有一天下，名叫阎浮提（南赡部洲，四大部洲之一，有树名阎浮－胜金，为吾人所住的地方），其土地为南狭北广，纵广都为七千由旬，人面也同样的，都像此地形。须弥山的北面的天上，有金所成的光明，照耀于其北方。须弥山的东面的天上，有银所成的光明，照耀于其东方。须弥山的西面的天上，为水精所成的光明，照耀于其西方。须弥山的南面的天上，有琉璃所成之光，照耀于其南方。

郁单曰（胜处，北洲）有一大树王，名为庵婆罗，其围有七由旬，高度为百由旬，枝叶遍布于四方，为五十由旬。弗于逮（胜身，东洲）有一大树王，名为伽蓝浮，其围为七由旬，高度为百由旬，枝叶遍布于四方，为五十由旬。俱耶尼（牛货，西洲）有一大树王，名叫斤提，其围为七由旬，高度为一百由旬，枝叶遍布于四方，为五十由旬。又其树下，有石牛幢（由有石牛，故名牛货洲），高度为一由旬。阎浮提（胜金，南洲），有一大树王，名叫阎浮，其围为七由旬，高度为一百由旬，枝叶遍布于四方，为五十由旬。

金翅鸟王，（八部众之一），以及龙王，（八部众之一），其树名叫做俱利睒婆罗，其围为七由旬，高度为百由旬，枝叶遍布于四方，为五十由旬。阿修罗王（非天，八部众之一，被帝释征服的大力鬼神）也有树，名叫善画，其树围为七由旬，高度为百由旬，枝叶遍布于四方，为五十由旬。忉利天（三十三天，第二层天，帝释所居之天）有树，名叫昼度，树围为七由旬，高度为百由旬，枝叶遍布于四方，为五十由旬。

须弥山的旁边有一山，名叫伽陀罗，高度为四万二千由旬，纵广为四万二千由旬，其边际非常的广远，杂色间厕，七宝所成（为七宝间夹混合而成的山）。其山离开须弥山为八万四千由旬，其间纯生优钵罗花（青莲花）、钵头摩花（赤莲花）、俱物头花（黄莲花）、分陀利花（白莲花），也有芦苇、松、竹，丛生在于其里面，都放出种种的香，香气都充遍。离开佉陀罗山（伽陀罗山）不远的地方有一山，名叫伊沙陀罗，高度为二万一千由旬，纵广为二万一千由旬，其边际很广远，为七宝间杂而夹厕混合所成的。离开佉陀罗山（伽陀罗山）四万二千由旬的地方，其间纯生优钵罗花、钵头摩花、俱物头花、分陀利花，也有芦苇、松、竹，丛生在其中，都放出种种的香，其香气都充遍于其处。离开伊沙陀罗山不远之处有一山，名叫树巨陀罗，其高度为一万二千由旬，纵广也为一万二千由旬，其边际很广远，为七宝间杂而夹厕混合所成的。离开伊沙陀罗山二万一千由旬，其间纯生四种杂花，也有芦苇、松、竹，丛生在于其中，而放出种种的香，香气都充遍于该处。离开树巨陀罗山不远的地方，有一座山，名叫善见，高度为六千由旬，纵广为六千由旬，其边际很广远，为七宝间杂而夹厕混合所成的。离开树巨陀罗山一万二千由旬，其间纯生四种的杂花，也有芦苇、松、竹，丛生在其中，而放出种种香，香气都充遍该处。

离开善见山不远之处，有一座山，名叫马食山，高度为三千由旬，纵广也三千由旬，其边际很广远，为七宝间杂夹厕混合所成的。离开善见山六千由旬，其间纯生四种杂花，也有芦苇、松、竹，丛生在其中，而放出种种之香，香气都充遍于该处。离开马食山不远处，有一座山，名叫尼民陀罗，高度为一千二百由旬，纵广也为一千二百由旬，其边际很广远，为七宝间杂夹厕混合所成的。离开马食山三千由旬，其间纯生四种杂花，也有芦苇、松、竹，丛生其中，而放出种种之香，香气充遍于该处。离开尼民陀罗山不远之处，有一座山，名叫调伏，高度为六百由旬，纵广也为六百由旬，其边际很广远，为七宝间杂夹厕混合所成的。离开尼民陀罗山一千二百由旬，其间纯生四种杂花，也有芦苇、松、竹，丛生在其中，而放出种种之香，香气都充遍于该处。离开调伏山不远的地方有一座山，名叫金刚围，高度为三百由旬，纵广也为三百由旬，其边际很广远，为七宝间杂夹厕混合所成的。离开调伏山六百由旬，其间纯生四种的杂花，也有芦苇、松、竹，丛生在其中，而放出种种的香，香气充遍于该处。

离开大金刚山不远的地方，有大海水，海水的北岸，有一大树王，名叫阎浮，其围为七由旬，高度为一百由旬，大树的枝叶遍布于四方，为五十由旬。其边的空地又有丛林，名叫庵婆罗，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫阎婆，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫婆罗，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫多罗，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫那多罗，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫为男，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫为女，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫男女，纵广为五十由旬。又有丛林，其名为散那，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫栴檀，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫佉詶罗，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫波捺婆罗，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫毗罗，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫香捺，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫为梨，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫安石留，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫为甘，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫呵梨勒，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫毗酰勒，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫阿摩勒，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫阿摩犁，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫捺，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫甘蔗，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫苇，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫竹，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫舍罗。纵广为五十由旬。又有丛林，名叫舍罗业，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫木瓜，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫大木瓜，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫解脱华，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫瞻婆，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫婆罗罗，纵广为五十由旬，又有丛林，名叫修摩那，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫婆师，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫多罗梨，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫伽耶，纵广为五十由旬。又有丛林，名叫葡萄，纵广为五十由旬。

经过这里后，其地为空的（有空地），在其空地中，又有花池，纵广为五十由旬。又有钵头摩池（青莲花池）、俱物头池（黄莲花池）、分陀利池（白莲花池），毒蛇满在其中（有很多毒蛇在里面），各各都为纵广五十由旬。经过这里后，地都是空的（有空地），在其空地中，有大海水，名叫郁禅那。此水的下面有转轮圣王之道，广为十二由旬，挟道的两边有七重的墙、七重的栏楯、七重的罗网，七重的行树，周匝的校饰，都以七宝而成的。在阎浮提之地，如有转轮圣王出现于世间时，海水自然会退去，其道会平现。离开大海不远的地方有一座山，名叫郁禅。其山乃非常的端严，树木很繁茂。花果很炽盛，种种的香，非常的芬馥，异类的禽兽，没有不有的。离开郁禅山不远的地方有山，名叫金壁，里面有八万的岩窟，有八万的象王止住在此诸窟里面，其身都纯白色，头为杂色，口有六只牙，齿的中间，都以金填的。过了金壁山后，有一座山，名叫雪山，纵广为五百由旬，深度也为五百由旬，东西都入于海里。雪山的中间有一座宝山，高度为二十由旬。

雪山的埵山的高度为一百由旬，其山的顶上有阿耨达池（无热恼池），纵广为五十由旬，其水为清冷，为澄净而无秽污。有了七宝的砌垒，有了七重的栏楯，有了七重的行树，为种种的异色，都以七宝合成的。其栏楯的成分乃为：金栏而银桄（杆），银栏而金桄，琉璃栏而水精桄，水精栏而琉璃桄，赤珠栏而码瑙桄，码瑙栏而赤珠桄，砗磲栏而以众宝为桄。金网而银铃，银网而金铃，琉璃网而水精铃，水精网而琉璃铃，砗磲网而以七宝为铃。金多罗树则为金根、金枝，而银叶银果，银多罗树则为银根、银枝，而金叶金果，水精树则为水精根、枝，而琉璃的花、果，赤珠树则为赤珠根、枝，而码瑙叶、玛瑙花、果，砗磲树为砗磲根、枝，而众宝的花、果。

阿耨达池之侧，都有了园观浴池，众花积聚，种种的树叶、花果，均很繁茂。有种种的香风，芬馥遍布于四方。种种的异类的诸鸟，都哀鸣相和。阿耨达池的池底，为金沙充满，其池的四边均有梯陛，有金桄而银陛，银桄而金陛，琉璃桄而水精陛，水精桄而琉璃陛，赤珠桄而玛瑙陛，玛瑙桄枕而赤珠陛，砗磲桄而众宝之陛。环遶水池的周匝，均有栏楯，也生有四种之花，青色、黄色、赤色、白色，都夹杂而参厕其中间。其华都如车轮，其根都如车毂。由花根流出其汁，其色乃白如乳，味之甘，乃如蜜。阿耨达池之东方，有恒伽河，从牛口流出，率从五百河而流入于东海。阿耨达池的南方，有新头河，从师子口流出，率从五百河而流入于南海。阿耨达池的西方，有婆叉河，从马口流出，率从五百河而流入于西海。阿耨达池的北方，有斯陀河，从象口中流出，从五百河流入于北海。阿耨达的宫中，有五柱堂，阿耨达龙王（无热龙王，下面为有关于此龙王的记事），恒住于此里面。」

佛陀说：「为甚么缘故，名叫阿耨达呢？阿耨达的意义是甚么呢？因为在此阎浮提里面所有的龙王，都均为有三种疾患，唯有阿耨达龙没有此三患。那三患呢？第一就是全体阎浮提所有的诸龙，都被热风、热沙着于其身，而烧热其皮肉，及烧热诸龙的骨髓，都以此为其苦恼，唯有阿耨达龙没有此种苦患。第二就徒：全体阎浮提所有的龙宫，都有恶风之暴起，而吹其宫内，使牠们失去了宝饰衣，龙身就自现体，都以此为苦恼，唯有阿耨达龙王没有如是的苦患。第三就是：全体阎浮提所有的龙王，各在宫中相娱乐之时，会有金翅大鸟飞入于宫中去搏撮，或者始生方便，欲取龙食时（全翅鸟刚展其力，欲搏取龙去为其食料时），诸龙都会怖惧，常为此而怀热恼，唯有阿耨达龙没有如此的苦患。如果金翅鸟生起其念，而欲住的话，就便会命终，因此之故，名叫阿耨达。」（无热）。

佛陀告诉诸比丘们说：「雪山的右边，有一个城，名叫毗舍离，其城北有七黑山，在七黑山的北方有香山，其山常有歌唱伎乐的音乐的声音。山内有二个窟，一名叫做昼，第二窟之名叫做善昼，为天的七宝所成的，为柔软香洁，有如天衣那样。有妙音的干闼婆王（乐神）率领五百位干闼婆止住在其里面。昼窟与善昼窟的北方有婆罗树王，名叫善住，有八千株的树王围遶在其四面。善住树王之下，有象王，也是名叫善住，都止住在此树下，身体为纯自色，七处（两足下、两手、两肩、顶中之七个地方）都平住，其力能飞行（跑步如飞）。其头为赤色，夹杂有杂色之毛，六支牙都为纤佣，以金填在于其间，有八千只象，围遶随从在那里。其八千株的树王的下面的八千匹象，也是同样的。

善住树王的北方，有大的浴池，名叫摩陀延，纵广为五十由旬，有八千个浴池周匝围遶于此大浴池，其水很清凉，并没有尘秽，都以七宝堑，周匝砌垒而围遶。池有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，皆七宝所成的。有金栏而银桄，银栏而金桄；水精栏而琉璃桄，琉璃栏而水精桄；赤珠栏而码瑙桄，码瑙栏而赤珠桄；砗磲栏而众宝桄。其金罗网之下，所垂的为银铃，其银罗网之下所垂的为金铃，水精罗网所垂的为琉璃铃，琉璃罗网所垂的为水精铃，赤珠罗网所垂的为码瑙铃，码瑙罗网所垂的为赤珠铃，砗磲罗网所垂的为众宝铃。其间的金树乃为金根金枝，而银叶与银的花实；其银树即为：银根银枝，而金叶金花金实；水精树为水精根枝，而琉璃花实；琉璃树为琉璃根枝，而水精花实；赤珠树为赤珠根枝，而码瑙花实；码瑙树为码瑙根枝，而赤珠花实；砗磲树为砗磲根枝，而众宝花实。

又其池底，乃以金沙布散的。遶池的周匝，有七宝的阶道。金陛而银蹬，银陛而金蹬，水精陛而琉璃蹬，琉璃陛而水精蹬，赤珠陛而码瑙蹬，码瑙陛而赤珠蹬，砗磲陛而众宝蹬，挟陛的两边，皆有宝栏楯。又其池中，乃生四种的华，青、黄、赤、白，众色参杂其间。其华如车轮那样，其根即如车毂。花根会流出汁，其色如乳那样之白，其味如蜜那样之甘。遶池的四面，有众园观、丛林、浴池，而生种种的花。树木很清凉，花果很丰盛，无数的众鸟，相和而鸣，也是如是。善住象王起念，而欲游戏，而欲进入于池里去洗浴之时，即会念起八千匹的象王之事。这时，八千匹的象王，也会又念：善住象王现在正在怀念于我们，我们应该赶至象王之处！于是（就这样的），众象即往象王之前而立在于那里。

这时，善住象王乃率领八千匹象，欲到于摩陀延池，在诸象当中，有的为大象王持盖的，有执宝扇在扇大象王的，里面也有作倡伎乐，在前面为导引的。这时，善住象王乃入于池内去洗浴，而作倡伎乐，共相娱乐在那里。或者有象，为象王洗鼻的，也有洗口、洗头、洗牙、洗耳、洗腹、洗背、洗尾、洗足的。里面也有拔起华根，将其洗洁后，给与象王吃食的，也有取四种花，散在于象王的身上的。那个时候，善住象王在于池里洗浴、饮食，共相娱乐之后，就上于岸上，向于善住树而立在那里。其随来的八千象，即在于其后，各自进入于池内去洗浴、饮食，共相娱乐。一切完毕之后，就出池而至于象王之处。

这时，象王率领八千象，前后导引跟

从，而至于善住树王之处，就中，有的持盖去覆荫象王，也有执宝扇去扇象王的，其中也有作倡伎乐，在前引导的。这时，善住象王到了树王之处后，即随其坐卧行步的自由，而游止于其处。其余的八千象，也各自在于树下，坐卧行步都同样的随他们之意，而游止于其处。在树林中，有的树之围，为八寻（一寻为八尺），也有围为九寻，乃至于十寻、十五寻的，唯有善住象王所止住的婆罗树王树之围为十六寻。其八千娑罗树的枝叶堕落之时，会有清风远吹，而把它吹置于林外。又八千象之大小便时，会有诸夜叉鬼（恶鬼的总称），将其除之于树林之外。」

佛陀告诉比丘们说：「这只善住象王，有很大的神力的功德，就是如是，虽然为畜生，但是所受之福，乃为如是的。」

二、世记经：郁单曰品第二

大意：须弥山北方有大洲，为郁单曰（北俱卢洲，译为胜处。本经叙述此洲的山川草木，鸟兽人类的诸相。尤其是说明人类的容貌很端正，而不系念，寿命常定，死后会往生于天上，完全是由于修习十善所带来的果报。又众生、物器的二世界之诸相之因，乃由于其业之如何而来的。因之而说明此洲在于三大部洲中（阎浮提外）为最上最胜的！

佛陀告诉诸比丘们说：「郁单曰（胜洲）的天下，有很多的诸山。在那山侧，都有诸园观浴池。生有众多的杂花，树木都很清凉，花果也很丰茂，有算不尽的众鸟，都相和而鸣。又在其山中，有很多的众流水，其水都洋顺，并不会有卒暴的现象，众花覆在其水流的上面，泛泛而慢慢的流，挟岸的两边有很多的众树木，枝条都很柔弱，花果都很繁炽。地上生有濡草，盘萦而右旋，其色如孔雀之翠，其香乃如婆师花（雨生花，很香的花），其软有如天衣。其地很柔濡，用脚踏地时，地则凹陷四寸之深，将脚举起时，又再回复，其地之平，都如手掌那样，并没有高下可说。

比丘们！那个郁单曰洲的土地的四面，有阿耨达池，纵广各为一百由旬，其水很澄清，并没有秽垢，都用七宝垫厕砌其边际的，乃至有算不尽的众鸟，都相和悲鸣，和摩陀延池（阎浮提洲，善住树王的北边的大浴池）的严饰都一模一样，并没有不同。其四大池，都各出四大河，其广为十由旬，河水很洋顺，并没有卒暴，有众花覆上在水面，泛泛而慢慢的流过去，挟岸的两边有很多的众树木，枝条都很柔弱，花果都很繁炽。地上所生的濡草，都盘萦而右旋，其色都如孔雀之翠，其香都如婆师花（雨生花，很香的花），濡如天衣那样。其地为柔濡，用足蹈地时，地凹有四寸之深，将脚举起时，又回复，其地又平垣如手掌，并没高下可言。又其土地并没有沟涧，也没有坑坎、荆棘、株杌（树根出土的部份为株，无枝的树为杌，也是形容没有凸凹之义），也没有蚊虻，没有蚖蛇、蜂蝎、虎豹等恶兽。土地纯为众宝，没有石沙。阴阳都调柔，四气都和顺，都不寒不热，没有众恼患。其土地很润泽，不起尘秽，有如以油涂那样，并没有游尘。都常生百草，没有严冬炎夏，树木都很繁茂，花果都很炽盛。地生的濡草，都盘萦右旋，其色都如孔雀之翠，其香都如婆师花（雨生花，很香的花），濡如天衣那样。其地很柔濡，以脚蹈地时，地即凹陷四寸，将脚举起时，还复如初，地平如手掌那样的没有高下。

其土常有自然的粳米，不种而自生出，没有糠糩，有如白花之聚，也如忉利天（三十三天）之食，众味都具足。其土常有自然的釜镬（煮食物的锅子），有摩尼珠（如意珠），名叫焰光，放置在于镬下，就会饭熟而光灭，不假藉樵火，不劳动人功。其土有树，名叫曲躬，叶叶都相次序，天空下雨时，乃不会有漏处，那些诸男女们，都止宿在于树下。又有香树，高度为七十里，花与果都很繁茂。其果实成熟时，皮壳会自然破裂，香气会自然放出。其树的高度有的六十里，有的五十里，有的四十里，极小的树高也为五里，花果都很繁茂，其果成熟时，皮壳会自然破裂，香气会自然放出。

又有衣树，其高度为七十里，花果都很繁茂，其果实成熟时，皮壳自然会破裂，会出种种之衣。其树有的高度为六十里，也有五十里、四十里，极矮小的高度为五里。花果都很繁茂，都会出种种之衣。又有庄严树，高度为七十里，花果都很繁茂，其果实成熟时，皮壳会自然的破裂，会出种种严身之具。其树的高度有的为六十里，有的为五十里、四十里，极为矮小的高度为五里，花果都很繁茂，都会出种种严身之具。又有花鬘树，高度为七十里，花果都很繁茂，其果实成熟时，皮壳会自然破裂，会出种种的鬘。其树有的为高度六十里，有的为五十里、四十里，极矮小的高度为五里，花果也同样的都很繁茂，都会出种种的鬘。又有器树，高度为七十里，花果都繁茂，其果实成熟时，皮壳会自然的破裂，会出种种之器。其树有的高度为六十里，也有五十里、四十里，极矮小的高度为五里，花果都很繁茂，都会出种种之器。又有果树，高度为七十里，花果都很繁茂，其果实成熟时，皮壳自然会破裂，会生出种种之果。树有的高度为六十里，有的为五十里、四十里，极矮小的高度为五里，花果都很繁茂，都会生出种种之果。又有乐器之树，高度为七十里，花果都很繁茂，其果实成熟之时，皮壳会自然的破裂，而出种种的乐器。其树有的高度为六十里，有的为五十里、四十里，极矮小的高度为五里，花果都同样的很繁茂，而会出种种的乐器。

其土有水池，名叫善见，纵广都为一百由旬，其水很清澄，并没有垢秽，乃以七宝堑去厕砌其边的。环遶水池的四面，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，乃至算不尽的众鸟，其相和而鸣的情形，也都如是（和前述一样）。其善见池的北方，有一树木，名叫庵婆罗，周围为七里，上面的高度为百里，枝叶遍布于四方，为五十里。其善见池的东方，出有善道河，广度为一由旬，其水乃慢慢的流出，并没有洄澓，有种种的杂花，覆蔽在水上面，挟岸的两边的树木，都很繁茂，枝条很柔弱，花果都很炽盛。地上生濡草，都盘萦而右旋，其色如孔雀之翠，其香乃如婆师花之香，其濡乃如天衣之软。其地很柔濡，将脚踏地之时，地凹四寸，举起其足之时，即回复如初，地平如手掌，并没有高下。

其次，其河中有众宝之船，那边的人民

欲入其中去洗浴游戏之时，就脱弃衣服放置在于岸上，然后乘船至于中流。俟游戏娱乐之事完毕之后，就渡水上岸，如遇衣服之时，就把它穿在身上，先出去的先穿，后出去的后穿（依上岸之先后，看到衣服时，就把它穿在身上），并不寻求本身所穿的衣服与否。其次乃到香树下，香树即为曲躬，那个人就以手取种种的杂香，用来涂在自己的身上。次到衣树下，树会为曲躬，其人就用手去取种种的杂衣，随意而穿在身上。次到庄严树下，其树就为之曲躬，那个人就用手去取种种的庄严具，用来庄严自身。次到鬘树下，树就为之曲躬，那个人就顺手去取种种的杂鬘，用来戴在于头上。次到器树下，其树就为之曲躬，那个人就用手去取种种的宝器。取宝器后，其次就到了果树下，其树就为之曲躬，那个人就顺手去取种种的美果，有的就把它拿来噉食，有的就含在口中，有的即漉汁而饮。次至于乐器树下，其树就为之曲躬，那个人就顺手去取种种的乐器，取来后，即调弦而弹，并用妙声去和其弦，而行诣于园林，在那里随意娱乐，或者一天、二天，乃至于七天，然后再到他处，并没有固定之处。

善见池的南方，流出为妙体河，善见池的西方，流出为妙味河，善见河的北方，流出为光影河，其情形都一样。善见池的东方，有一园林，名叫善见，纵广都为百由旬，遶园的四边，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都为杂色间厕其中，为七宝所成的。其园的四面，有四大门，有栏楯周匝，都为七宝所成的。园内很清净，并没有荆棘，其土地很平正，并没有沟涧、坑坎、陵阜，也没有蚊虻、飞蝇蚤虱、蚖蛇、蜂蝎、虎狼等恶兽。土地纯为众宝，并没有石沙，阴阳调柔，四气和顺，不寒不热，没有种种的恼患。其土地很润泽，并没有尘秽，有如以油涂地那样，游尘不会生起，百草都会常生。并没有冬夏，树木都很繁茂，花果都很炽盛。地上所生的濡草，都盘萦右旋，其色有如孔雀之翠，其香有如婆师花之香，其濡有如天衣之软。其地很柔濡，足蹈地之时，地会凹入于四寸，举足之后，就会回复其原来的平地。

其园常生自然的粳米，并没有糠糩，有如白花之聚那样，众味都具足，如同忉利天之食物。其园常有自然的釜鍑（大釜），有摩尼珠（如意珠），名叫焰光，将它放置在于鍑下时，饭就会熟，而光炎自会消灭，并不需假藉樵火，不免劳动人功。其园内有一树，名叫曲躬，叶叶都相次第，天空下雨时，也不会有漏雨之虞，那些诸男女们都止宿在其树下。又有香树，高度为七十里，花果都很繁茂，其果实成熟之时，皮壳自会破裂，会出种种的香气。其树有的高度为六十里、五十里、四十里，乃至高度为五里的，花果都很繁茂，都会出种种之香，乃至有乐器之树，其情形都一样。

其土的人民，都至于那个园中去游戏娱乐，有的一天，有的二天，乃至七天。其善见园并没有守护的人，都可以随意游戏，然后回去。善见池的南方，有园林，名叫大善见。善见池的西方，也有园林，名叫娱乐。善见池的北方，也有园林，名叫等花，也是同样的情形。其土的中夜（下午九点至凌晨一点）、后夜（凌晨一点至于五点），有阿耨达龙王，都数数（常常）随时起清净之云，周遍于世界，而降甘雨，有如毂牛乳之顷，以八味之水，润泽普洽，其水都不留停，而地上却并没有泥淖。有如鬘师。用水洒华，使其不萎枯，而常润泽鲜明那样。有时，那个国土在于中夜之后，并没有云翳，空中很清明，海出凉风，清净而柔和，微吹于人的身体，全身体都会觉得很快乐。其土很丰饶，人民很炽盛，假若须食之时，即以自然的粳米放入于釜中，以焰光珠置在于釜下，饭就会自然成熟，珠光会自然消灭。诸有来至其处的人，都自由吃食，其主人不起来时，饭则终究不会有尽，如果其主人起来时，其饭就会尽赐。其饭很鲜洁，有如白花之聚，其味很具足，有如忉利天之食那样。他们食此饭后，都没有众病，气力都充足，颜色也很和悦，并不会衰耗。

其次，其土的人的身体都相类，形貌都同等，都不可分别。其貌都为少壮，有如阎浮提之二十岁左右的人。其土的人民的口齿都平正洁白，密致而无间。头发为绀青色，没有尘垢。头发垂下八指长，都齐肩而止，而不长不短。如果其土的人起欲心之时，则熟视女人，然后舍之而去，那个女人就会随在后面，往诣于园林。如果那位女人为那位男子的父亲母亲的骨肉中所生的，故表示不应行欲的话，其树就不会曲荫，就自散去；假若不是父亲母亲的骨肉中的人，而表示可以行欲的话，其树就会曲躬，会回荫其身，而随意去娱乐，或者一天，或者二天，或者乃至于七天，到时才各自散去。那位女人怀妊后，经过七、八天，便会生产，随其生的为男为女，都置在于四衢的大交道之头，舍后，便离开其处。遇有行人，经过那个地方之时，就会出其手指，使那婴孩用嘴去吮，手指自出甘乳，充适婴儿之身。经过七天后，其儿就会成长，会和那个人一样之大，如果为男孩的话，就会向于男孩，假如为女孩的话，就会向于女众。

那些人命终之后，都不会互相哭泣，会庄严其死尸，放置在于四衢道，将他舍弃而去。有鸟，名叫忧慰禅伽，会来接那死尸，放置在于另外一个地方。其次，其土的人，如要大小便之时，地就自会为之裂开，便利之后（大小便完毕后），其地自会还合如初。其土的人民，并没有所系恋，也没有畜积，寿命都为常定的，死后即往生于天界。他们为甚么缘故，寿命都常定呢？因为他们在于前世之时，都修十善行，而身坏命终之后，才生于郁单曰（北俱卢洲），寿命为千岁，为不增加，也不减少，因此之故，说那些人的寿命都正等无异。

又次，杀生的人，会堕落于恶趣之中，

不杀生的话，就会往生于善趣。像如是的，如果窃盗、邪淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见的话，就会堕落于恶趣之中；假如不盗、不淫、不两舌、不恶口、不妄言、不绮语、不贪取、不嫉妒、不邪见的话，就会往生于善趣。假如有人，不杀生、不窃盗、不邪淫、不两舌、不恶口、不妄言、不绮语、不贪取、不嫉妒、不邪见的话，即身坏命终之后，会生在于郁单曰（北洲），寿命为千岁，不增加，也不减少，因此之故，说他们的寿命都正等而无异。又次，如果为悭悋贪取，不能施惠与人的话，死后会堕入于恶道；假如开心不悋，能为人施惠的话，就会生在于善处。有人布施与沙门、婆罗门，以及布施给与贫穷的乞儿，或罹疮病、困苦等人，给与他们以衣服、饮食、乘舆、花鬘、涂香、床榻、房舍等物，又造立塔庙，以灯烛去供养的话，其人身坏命终之后，会生于郁单曰，寿命为千岁，不增又不减，因此之故，那些人的寿命为正等无异。为甚么缘故，赞称郁单曰的人为胜呢？因为其土的人民虽然不受十善的戒规，然而其举动却会自然的和十善符合，身坏命终之后，都会往生于天上善处。因此之故，那个地方的人得称为胜－郁单曰。所谓郁单曰，其义为云何呢？（甚么叫做郁单曰呢？）在于三天下当中（阎浮洲外之三），其国土就是最上最胜，因此之故，名叫郁单曰。」

三、世记经：转轮圣王品第三

大意：本经叙述转轮圣王出现于阎浮提时，即有七宝（金轮宝、白象宝、绀马宝、神珠宝、玉女宝、居士宝、主兵宝）之出现具足。同时阐述转轮圣王之威神功德，而说明其国土的丰饶，人民的炽盛，举国人民都享受安乐泰平的王国。能如是，均为以正法而治世，行十善，而致于安隐的。

佛陀告诉诸比丘们说：「在世间里，有转轮圣王，是成就七宝，也具有了四种神德之王。甚么为之转轮圣王所成就的七宝呢？第一就是金轮宝，第二就是白象宝，第三就是绀马宝，第四就是神珠宝，第五就是玉女宝，第六就是居士宝，第七就是主兵宝。甚么为之转轮圣王的金轮宝之成就呢？如转轮圣王出现在于阎浮提之地时，就是为剎帝利，以水浇在头上的种姓（正式即位的国王）。国王以十五日，月满之时，沐浴香汤，升上于高殿之上，和婇女们共相娱乐。那个时候，忽然现出天的金轮宝在于眼前。金轮宝有千辐，其光色都具足，为天金所成就的，为天匠所造作的，并不是世间所有的，宝轮之径为一丈四尺。转轮圣王看见后，乃默然而自念说：我曾经从先宿诸耆旧们，听过如是之语：『如果剎帝利王，以水浇头之种（正式即位之王）。此王以十五日，月满之时，沐浴香汤，升上法殿之上，被婇女围遶的时候，就会自然的有金轮忽然现在于眼前。金轮有千辐，光色都具足，是天匠所造的，并不是世间所有的。金轮之径，有一丈四尺。遇到此宝时，就名叫转轮圣王。』现在有金轮宝之出现，将不是这事情吗？现在我宁可试一试此轮宝一下为是。

这时，转轮王就召集四兵（四种军队），偏露他的右臂，右膝着在于地上，用右手摩扪金轮，而对它说：『你向东方，如法去转动，不可违背常则。』金轮就听他之语，实时向东而转。这时，转轮王就率领四兵，随在于金轮的后面而行。金轮宝的前面，有四神在引导，金轮所止住的地方，王就休止其驾。那时，东方的诸小国王，看见大王之来到，就用金钵盛满银粟，用银钵盛满金粟，来诣王所休止的地方，都稽首而白大王说：『善哉！大王！现在此东方的土地，乃很丰乐，有很多的珍宝，人民也很炽盛，都为志性仁和（心志和平而仁慈），也为慈孝忠顺的好人民，唯愿圣王在这里治政！我们当会为您的给使，会在你的左右，承受您所须要的。』当时，转轮王则对小王们说：『止！止！诸位贤王！难得你们有这种心，可说就是已经供养过我一样的了。你们只要以正法去治化，不可使有偏枉，不可使国内有非法的行动。要自己不杀生，也教人不杀生，不偷盗、不邪淫、不两舌、不恶口、不妄言、不绮语、不贪取、不嫉妒、不邪见；要使他们都这样的没有匪类之人，这就名叫我的所治的了。』

这时，诸小国王听此教言等事之后，就跟从大王去巡行诸国，而至于东海之表。其次就行向南方，行向西方、北方，都随轮宝所至之处。每到之处，其诸国王都各献国土给大王，也和到达东方时，受到诸小国王所礼遇的那样。此阎浮提之处，为有名，叫做土沃野丰，出产很多的珍宝，林水很清净。轮宝乃选那干广之处，到处周行，封画图度（经过测量规度为界分），东西十二由旬，南北为十由旬。天神都在于中夜（下午九点至凌晨一点）造作城墎，其城为七重，有七重的栏楯，七重的罗网，七重的行树，周匝校饰，以七实所完成的，乃至有算不尽的众鸟，都相和而鸣。建造此城后，金轮宝就又在于其城之中，图度封地，东西为四由旬，南北为二由旬。天神在于中夜建造宫殿，宫墙为七重，为七宝所成的，乃至算不尽的众鸟，都相和而鸣等事，也是如是的情形。建造宫殿后，当时的金轮宝，则在于宫殿上的虚空中而住，都完具而不动转。这时，转轮圣王乃欢喜踊跃而发言说：『此金轮宝真正就是我的祥瑞，我现在真正就是一位转轮圣王了！』这就是金轮宝成就。

甚么为之白象宝成就呢？转轮圣王在于清旦，正在于正殿上而坐之时，自然的有象宝忽然显现在于他的前面。象的身毛为纯白的，七处都平住，其力能飞行，其首为杂色的，其六只牙都纤臃，以真金填在其中间（象牙饰黄金）。这时，轮王看见后，自念而言：此象很贤良，如果善于调伏的话，就可以当为帝王的御乘，就叫人试考而调习，发见诸能力都悉备而足。这时，转轮王乃欲亲自试象，就乘在于象上，在于清旦出城，周行于四海，如食一顿饭的时间，就已回到原处。这时，转轮王乃非常的踊跃欢喜，就发言而说：『此白象宝，真正就是我的祥瑞，我现在真正就是转轮圣王了。』这就是象宝成就。

甚么为之转轮圣王的绀马宝成就呢？有一时，转轮圣王在于清旦，正坐在于正殿上之时，自然的有马宝忽然显现在于前面。马宝为绀青色的，为朱色的鬃尾、其头颈有如象，其力能飞行。这时，转轮圣王看见后，自念而说：此马为贤良的马，如果善于调伏的话，可以当为帝王的御乘，就教人去试调，发见所有的能力都具备。这时，转轮圣王欲自试此马宝，就乘在马上，在清旦出城，周行于四海，如吃一顿饭的时间，已回到本处了。这时，转轮王乃非常的踊跃欢喜而发言说：『此绀马宝真正就是我的祥瑞，我现在真正为转轮圣王了。』这就是绀马宝成就。

甚么为之神珠宝成就呢？有一时，转轮王在于清旦，正坐在于正殿上之时，自然的有神珠宝忽然显现在于其前面，神珠之质与色都很清澈，并没有半点的瑕秽。这时，转轮王看见后，发言说：『此珠非常的妙好。如有光明，则可以照明宫内。』这时，转轮王欲试此珠，就召集四兵，就将此珠置在于高幢的上面，在于夜冥之中，叫人持赍高幢而出城门，其珠光乃照明于一由旬之遥，使现在城中的人，都起来作工作，以为已经是白昼时分。这时，转轮王乃踊跃欢喜而说：『现在此神珠真正就是我的祥瑞，我现在真正就是转轮圣王了。』这就是神珠宝成就。

甚么为之玉女宝成就呢？这时，玉女宝忽然出现，其颜色很从容自在，面貌非常的端正，不长，也不短，不麄，也不细，不白，也不黑，不刚，也不柔。冬天时，其身则温暖，夏天之时，其身则很清凉，全身的毛孔，都会放出栴檀之香，口里会出优钵罗花（青莲花）之香，言语很柔软，举动很安详，先于王起，而后于王而坐，都不失去其宜则。转轮圣王看见之后，没有执着，心也不暂念，更何况去亲近呢？这时，转轮圣王看见之后，非常的踊跃欢喜而说：『此玉女宝真正就是我的祥瑞，我现在真正就是转轮圣王了。』这就是玉女宝成就。

甚么为之居士宝成就呢？有一时，居士丈夫忽然自然的出现，使宝藏自然的财富无量。此居士有宿福，其眼睛能彻见地中的伏藏，不管是有主的，或者是无主的，都能一见而知。其有主人的，就能为拥护，其无主人的，就取给与轮王去享用。这时，居士宝往白轮王说：『大王！如要有所给与的，都不足为忧的，我自能办得到。』这时，转轮圣王欲试居士宝，就敕令大臣去叫人严饰舟船，说要在于水中去游戏，大王告诉居士宝说：『我现在须要金宝，你赶速找来给我。』居士宝回答说：『大王小等一下，到了岸上自会奉给您的。』王寻又逼他而说：『我现在须用，正要你得来。』这时，居士宝受王的严敕，就在于船上长跪，用他的右手插入于水中，水中的宝瓶即随手而出来，有如虫之缘于树木那样。那位居士宝也是如是，只伸其手入于水中，宝即缘手而出，而充满于船上。他白大王说：『刚才您说须要用宝，到底是须要好多呢？』这时，转轮圣王对居士宝说：『止！止！我并不须用，刚才是在试探你的功能如何而已，你现在便为供养我的了。』这时，居士宝听王之语后，就将宝物随时放回水中。那个时候，转轮圣王欢喜踊跃而说：『n此居士宝真正就是我的祥瑞，我现在真正就是转轮圣王了。』这就是居士宝成就。

甚么叫做主兵宝成就呢？这时，主兵宝忽然出现，为一位智谋雄猛，英略独决的人，即诣于王之处，而白王说：『大王！如果有所讨伐的话，那就不足以为忧的，我自能将其事办得成就的。』这时，转轮圣王欲试探主兵宝的功能，就召集四兵，而告诉主兵宝说：『你现在快去用兵调将吧！那些未集的，就把他集合，已集的就把他解放，未严装的，就加以严装，已严装的，就把他解开，未去的，就令其去，已去的，就使其住下来。』这时，主兵宝听王之语后，实时命令四兵，未集的，就使其集；已集的，即解放；未严装的，就严装，已严装的，就开解；未去的，就去，已去的，就叫他住下来。这时，转轮圣王看见之后，就欢喜踊跃而说：『此主兵宝，真正就是为我的祥瑞，我现在就是转轮圣王了。』这就是转轮圣王之七宝成就。

甚么叫做四神德呢？第一就是长寿不夭折，没有人能及的。第二就是身体强健而没有病患，没有人能及的。第三就是颜貌端正，没有人能及的。第四就是宝藏盈溢，没有人能及的。这就是转轮圣王之成就七宝，以及四功德。

这时，转轮圣王，经过一段时间，乃命令人严驾，而出游后园，旋即告诉御者说：『你应当善御而行。为甚么呢？因为我欲仔细的观察国土的人民，其安乐无患的情形。』这时，在路边观看热闹庄严的国民，曾对王的侍者说：『你且慢慢的行，我们欲仔细的观察圣王的威颜！』这时，转轮圣王之慈育民物，有如父母的爱子那样，国民之思慕国王，即如同儿子之遵仰其父母那样，所有的珍琦，都尽数欲贡献于大王而说：『愿大王垂怜，慈悲纳受！请大王任意赐纳！』这时大王回答说：『且止！诸人们！我自有很多的财宝的，你们可以留下自用！』

转轮圣王在世治此阎浮提的那个时候，其地乃为平而正，并没有荆棘，没有坑坎，没有堆阜，也没有蚊虻、蜂蝎、蝇蚤、蚖蛇、恶虫，石沙、瓦砾都自然的沉没，金银宝玉。都显现于地上，四时都调和，也不寒、不热。其地很柔濡，并没有尘秽，如油涂在于地上那样，非常的洁净而光泽，而没有尘秽。转轮圣王治世之时，土地也是如是。地会出流泉，清净而不会竭尽。又生柔濡之草，冬夏都常青，树木很繁茂，花果很炽盛。地所生的濡草、其色都如孔雀之翠，其香即如婆师花（雨时花）之花，其软乃如天衣。脚蹈地时，地即凹入四寸，举足之时，又回复如初，并没有空缺之处。有自然的粳米，并没有糠糩，众味都具足。当时有香树，花果都很茂盛，其果实成熟之时，果实会自然裂开，自然会放出香气，香气很馥熏。又有衣树，花果也很茂盛，其果成熟之时，皮壳会自裂，会出种种的衣。又有庄严树，花果也很炽盛，其果成熟之时，皮壳自会裂开，会出种种的庄严具。又有鬘树，花果也很茂盛，其果成熟之时，皮壳自会裂开，会出种种的鬘。又有器树，花果也很茂盛，其果成熟之时，皮壳自会裂开，会出种种之器。又有果树，花果也很茂盛，其果实成熟之时，皮壳自然会裂开，会出种种之果。又有乐器树，花果也很茂盛，其果成熟之时，皮壳自会裂开，会出种种的乐器。

转轮圣王治化世间之时，阿耨达（无热恼）龙王在于中夜后，起大密云，弥满于世界，而普降大雨，其情形，乃如构牛乳之顷，降下八味之水，润泽周普。地上并没有停滞之水，也没有泥洹，而润泽沾洽，使草木生长。有如髻师之用水洒润花鬘，使花鲜泽，令其不萎枯那样，降下时雨来润泽一切，也是如是。其次，当时在于中夜之后，空中很清明，清净而没有云曀，海出凉风，清净而调柔，触身即生快乐。圣王治世之时，此阎浮提的五谷很丰穰，人民很炽盛，财宝很丰饶，并没有所匮乏。

当时，转轮圣王乃以正法治国，并没有阿抂，都修十善行。那个时候的人民，也修习正见，而具备十善行。那位轮王，经过很久的期间之后，身上发生重患，而取于命终。那个时候，有如快乐的人，吃食如小过了一些，身体小有不适，即便令终，而往生于梵天上。这时，玉女宝、居士宝、主兵宝，以及国土的人民，都作倡伎乐（奏哀乐，葬仪礼具），去葬圣王的身。国王的玉女宝、居士宝、主兵宝、国内的人民，都用香汤洗浴王身，用劫贝（绵布）去缠王身，以五百张之毡，依次而缠其身。大家奉举大王的身，放置在于金棺之内，用香油灌入于铁椁里，又用木椁，重新衣装其外，迭积众香薪，重新衣置在其金棺上面，然后把他阇维（火葬）。在于四衢的道头盖起七宝塔，其纵广都为一由旬，杂色参杂其间，都以七宝而成的。塔的四面，各有一门，周匝栏楯，也用七宝成就的。塔的四面的空地，纵广为五由旬，园墙有七重，有七重的栏楯，七重的罗网，七重的行树。金墙而配有银门，银墙即为金门；琉璃墙即配有水精门，水精墙即为琉璃门；赤珠墙配有码瑙门，码瑙墙即为赤珠门；砗磲墙即配有众宝门。其栏楯就是这样的：金栏而银桄（楯、干），银栏而金桄；水精栏而琉璃桄，琉璃栏而水精桄；赤珠栏而码瑙桄，码瑙栏而赤珠桄；砗磲栏而众宝桄。其金罗网之下，悬有银铃，其银罗网下，即悬有金铃；琉璃罗网之下悬水精铃，水精罗网之下，悬琉璃铃；赤珠罗网之下，悬码瑙铃，码瑙罗网之下，则悬赤珠铃；砗磲罗网之下，乃悬众宝之铃。其金树，乃为银叶、银花、银实；其银树，即为金叶、金花、金实；其琉璃树，即为水精的花与叶，水精树，即为琉璃花与叶；赤珠树，即为码瑙花与叶，码瑙树即为赤珠花与叶；砗磲树，即为众宝之花与叶。

其四园墙又有四门，周匝栏楯，又其墙上都有楼阎宝台。其墙的四面，都有树木园林，有流泉浴池。生有种种之花，树木很繁茂，花果很炽盛，有众香芬馥，异鸟在哀鸣。

宝塔完成之后，那些玉女宝、居士宝、典兵宝，以及全国的人民，都来供养此宝塔。同时，布施给与诸穷苦的人，须食的人，即与食；须衣的人，就与之以衣。至于象马宝乘，也都布施给与所须要的人，都随心满意的给与人。转轮圣王的威神与功德，其事就是如是！」

佛说长阿含经卷第十八完

四、世记经：地狱品

大意：本经叙述地狱的诸相，及堕地狱之因。首先说明二大金刚山的中间有八大地狱，八大地狱各有十六个的小地狱。又说二大金刚山之间的吹起僧佉风之处，有十地狱之存在，总计为一百四十六地狱。里面以老、病、死为三使者，而由于身口意三恶业而堕落，而受阎罗王的裁判（地狱为那落迦，或泥犁，译为不乐、可厌、苦具、苦器，或无有快乐。依于地下，故常作地狱）

佛陀告诉诸比丘们说：「此四天下（四大部洲）有八千天下围遶在其外围。又有大海水，在周匝围遶八千的天下。又有大金刚山（围绕世界的铁围山），围遶大海水。金刚山之外，又有第二大金刚山。在此二山的中间，乃为窈窈冥冥的地方。日月神天，虽有很大的威力，也不能将其光明照及于那个地方。那个地方有八大地狱，其每一地狱都各有十六小地狱。

第一大地狱之名叫做想地狱，第二名叫黑绳地狱，第三名叫堆压地狱，第四名为叫唤地狱，第五名为大叫唤地狱，第六名叫烧炙地狱，第七名叫大烧炙地狱，第八名叫无间地狱。其想地狱里面，有十六个小地狱。小地狱之纵广为五百由旬。第一小地狱名叫黑沙地狱，第二名叫沸屎地狱，第三名叫五百钉地狱，第四名叫饥地狱，第五名叫渴地狱，第六名叫铜釜地狱，第七名叫多铜釜地狱，第八名叫石磨地狱，第九名叫脓血地狱，第十名叫量火地狱，第十一名叫灰河地狱，第十二名叫铁丸地狱，第十三名叫釿斧地狱，第十四名叫犲狼地狱，第十五名叫剑树地狱，第十六名叫寒冰地狱。

为甚么名叫想地狱呢？在其中的众生之手，都会生铁爪，铁瓜长又利，都迭相瞋忿，而怀毒害之想，就用他的爪去相爴（攫，夺取，搏），应其手，而肉即堕落，想一想：大概已经死了。然而有冷风；被吹来，皮肉又再复生起来，旋即复活起立，而自想说：『我现在已活。』其它的众生也说：『我想，你还活着。』由于如是之想之故，名叫想地狱。

其次，想地狱里面的众生都怀毒害之想，都共相触娆，手里各执自然的刀剑，刀剑非常的锋利，迭相斫刺，而?剥、脔割，致于身碎而倒在于地。想他已经死了，然而会有冷风吹来，其皮肉又再复生，旋即复活而起立，他就又自想：『我现在已活过来。』其余的众生也说：『我想你还活着。』由于此缘故，名叫想地狱。其次，想地狱里面的众生都怀毒害之想，都迭相触娆。手里都执刀剑，刀剑乃很锋利，都以此刀剑而共相斫刺，而?剥脔割。想谓已死了，但冷风之来吹，皮肉就又更生，旋即复活而站立起来，自言而说：『我还活着。』其余的众生也说：『我想你还活着的。』由于此因缘之故，名叫想地狱。其次，想地狱里面的众生都怀毒害之想，都迭相触娆，手里执持油影刀，其刀非常的锋利，都更相斫刺，而?剥脔割，想谓已经死了，但是有冷风之来吹，皮肉就再度的更生，旋即复活而起立，而自言说：『我还活着。』其余的，众生也说：『我想你还活着。』由于此因缘，名叫想地狱。又次，想地狱里面的众生都怀着毒害之想，都迭相触娆。都各执小刀，其刀很锋利，而以此刀去更相斫刺，去?剥脔割，想谓已死了，然而有冷风之来吹，皮肉又再更生，旋即又活而站立起来，而自言说：『我还活着。』其余的众生也说：『我想你还活着。』由于此因缘，名叫想地狱。

其中的众生，受其长久的期间的罪苦后，乃出离此想地狱，而慞惶的驰走，以求自己的救护。然而由于宿罪所牵连，在不觉不知之中，忽然到了黑沙地狱。这时，有热风之暴起，而猛吹热的黑沙，来着在他的身体，他的全身就一时尽黑，有如黑云那样。此热沙，会烧着皮，会烧尽其肉，烧彻其骨。罪人的身中，有黑焰生起，遶身而回旋，还入于其人的身内，致此人受诸苦恼，被烧炙而燋烂。由于罪业的因缘，而受此苦报。其罪报还未完毕之故，使他还不会死去（以上为黑沙地狱）。

罪人在此地狱久受苦痛后，出离黑沙地狱，乃慞惶驰走，而求自救护。然而被宿罪所牵连，在不知不觉之中，忽然到了沸屎地狱来。此地狱里面有沸屎的铁丸，会自然的盈满于前，会驱迫罪人，使他身抱铁丸，而烧燃其身手，而至于其头面，并没有一处不被周遍燃烧的。同时又会将其探撮，而将其沸屎铁丸放入在于口内，致烧其唇舌，烧从于咽，而至于腹内，通彻而下，而过，没有不燋烂的。这时、有铁嘴的虫，会来唼食他的皮肉，会彻骨达髓，苦毒辛酸，忧恼无量。然而其罪业还是未完毕之故，仍然又是同样的并不死亡（以上为沸屎地狱）。

罪人在于沸屎地狱久受苦痛后，乃出离其沸屎地狱，此时乃慞惶驰走，求自救护，然而却到了铁钉地狱来。到达后，狱卒就扑击他，使他堕下，偃倒在于热铁的上面，将其身舒展后，就用钉来钉他的手，钉他的脚，钉他的心，周遍于身体，尽钉于五百钉，使其苦毒辛酸，号咷呻吟。然而余罪还未完毕，仍然还是不死（以上为铁钉地狱）。

罪人久受苦痛后，出离铁钉地狱，而慞惶驰走，求自救护。然而却到了饥饿地狱来。这时，狱卒来问他说：『你们到这里来，到底欲求甚么呢？』回答说：『我们的肚子很饿！』狱卒就将他们捉扑而掷在于热铁之上，舒展其身，用铁钩来钩开其口，而将热铁丸放入其口内，而燋其唇舌，从咽至于腹，通彻下过，没有不燋烂，使其苦毒辛酸，悲号啼哭。然而余罪仍然未尽，犹再不死（以上为饥饿地狱）。

罪人久受苦痛后，出离饥饿地狱，而慞惶驰走，求自救护。然而却到了渴地狱来。狱卒问他说：『你们到这里来，欲求甚么呢？』回答说：『我们很渴！』狱卒就将他们捉扑而掷在于热铁上，舒展其身后，用热铁钩来钩其口，使其嘴开，然后，就用消铜去灌其口，去烧其唇舌，从咽而至于腹，通彻而下过，都没有不燋烂，使其苦毒辛酸，悲号啼哭。然而余罪还未完尽，犹复不死（以上为渴地狱）。

罪人久受苦痛后，出离渴地狱，而慞惶驰走，求自救护。然而被宿罪所牵连，在不知不觉之中，忽到一铜鍑地狱。狱卒即怒目而捉罪人之足，将其倒投于铜鍑之内。罪人乃随着汤水而涌沸，而上下回旋，从于底而至于口，又从于口，而至于底，或者在于铜鍑之腹，其身体都随之而烂熟。譬如煮豆那样，豆乃随着汤水而涌沸，而上下回转，豆的里外都因之而烂坏那样，罪人在鍑内，随着汤水而上下，也是如是的。因此而号咷悲叫，万毒并至（千万种的剧苦都到齐）。然而余罪还未尽，因此之故，还不死亡（以上为铜鍑地狱）。

罪人久受此苦后，出离此一铜鍑地狱，就慞惶驰走，求自救护。然而被宿罪所牵连，在不知不觉之中，忽然至于多铜鍑的地狱。多铜鍑地狱的纵广为五百由旬。狱鬼看到罪人时，就怒目而捉罪人之足，将其倒投于鍑中，罪人即随汤之涌沸，而上下回旋，从底而至于口，从口而至于底，或者滚至于鍑腹，致于全身都烂坏。譬如煮豆那样，豆乃随着汤水之涌沸，而上下回转，内外都烂坏，罪人在于鍑中的情形，也是如是，都随着汤水而上下，从于口，至于底，又于底，而至于口，或者手足出现，或者腰腹之现出，或者头面出现。狱卒又用铁钩来钩取罪人，置于其它的鍑中，使罪人号咷悲叫，苦毒辛酸。然而罪人的余罪还未完毕，故使其还不死（以上为多铜鍑地狱）。

罪人经久受苦后，出离于多铜鍑地狱，就慞惶驰走，求自救护。然而被宿对（宿世怨业）所牵连，在不知不觉之时，忽至于石磨地狱。石磨地狱的纵广为五百由旬。狱卒一看即大怒，就捉罪人掷扑在于热石之上，就将其手足舒展，而用大热石压在于其身上，将罪人回转揩磨，使其骨肉糜碎，脓血流出。罪人乃苦毒切痛，而悲号辛酸。然而余罪还未尽之故，使其不死（以上为石磨地狱）。

罪人久受此苦后，出离石磨地狱，就慞惶驰走，求自救护。然而被宿对（旧罪）所牵连，在不知不觉之中，忽至于脓血地狱。脓血地狱的纵广为五百由旬。其地狱里面有自然的脓血，乃热沸而涌出。罪人在其中，东西驰走，而脓血乃为沸热之汤，致罪人的身体、手足、头面，统统都烂坏。同时，罪人因饥饿而取脓血，而自吃食。沸汤实时汤其唇舌；从咽而至于腹，通彻于身下而过，没有不烂坏，而苦毒辛酸，众痛难忍。然而余罪未毕之故，致使不死（以上为脓血地狱）。

罪人久受苦后，乃出离脓血地狱，而慞惶驰走，求自救护。然而被宿对的怨业所牵连，在不知不觉之中，忽然至于量火地狱。量火地狱的纵广为五百由旬，在那地狱里面有大的火聚，自然的在于面前。其火很焰炽，狱卒瞋怒而驱迫罪人，手里执持铁斗，使罪人去量火聚。罪人计量火聚之时，自会燃烧其手足，也燃烧而遍诸身体，致罪人苦毒热痛，呻吟号哭。其余罪还是未完毕之故，使他还不死去（以上为量火地狱）。

罪人久受苦后，乃出离量火地狱，而慞惶驰走，自求救护。然而被宿对恶业所牵连，在不知不觉之中，忽到灰河地狱来。灰河地狱的纵广为五百由旬，深度也五百由旬。为灰汤涌沸，恶气熢孛，回波相搏的灰河。其声响令人非常的可怖畏，从河底至于河上，有锋利的长度八寸的铁刺，纵广布置在那里。其河岸之边，生长刀剑，其岸边均有狱卒豺狼。又其岸上，有剑树林，其枝叶花实，均为是刀剑，锋刃均为有八寸。罪人入河后，就随波而上下，而回覆沉没。而被铁刺刺身，身体的内外都被刺通彻，皮肉都烂坏，而流出脓血，使罪人苦痛万端，悲号酸毒。然而其余罪还是未尽之故，还是使其不死。

罪人久受苦后，乃出离灰河地狱，而至于其岸上。此时岸上的利剑自会割刺其身体，其手足都会伤坏。那个时候，狱卒会问罪人说：『你们到这里来。到底是欲求甚么呢？』罪人回答说：『我们都很饥饿！』狱卒就提拿罪人掷扑在于热铁的上面，而舒展其身体，用铁钩擗开其口，将烊铜灌入罪人的嘴内，使其烧燃唇舌，从咽至于腹，通彻而下过，没有不燋烂的。又有豺狼，牠们的牙齿都很长利，都来咬啮罪人，而生食其肉。于是，罪人被灰河所煮，被利刺所刺，被烊铜灌口，被豺狼所食之后，就便奔驰，而走上剑树。上剑树之时，剑刃乃下向（向下），下剑树之时，剑刃乃上向（向上）。手攀时，即手绝，以足蹬时，其足即绝。剑刃刺于身，使身体的内外都通彻，皮肉都堕落，流出脓血，遂有白骨筋脉相连可观。这时，剑树上有铁嘴鸟，会来啄其头骨，使其破坏，而咬食其脑，使其苦毒辛酸，号咷悲叫。然而余罪还未完毕之故，使其还不死，而一再的来入于灰河地狱之中，随着其灰波而上下，而回覆沉没。又被铁刺刺其身，使其身的内外都通彻，皮肉都烂坏，脓血都流出，唯有白骨浮漂于外（以上二项，均述灰河地狱）。

此时，有冷风吹来，其肌肉就被吹而还复于原来的形貌，旋即站立起来，慞惶驰走，求自救护。然而被宿对（怼，恨）所牵连，在不知不觉之时，忽至于铁丸地狱。铁丸地狱的纵广为五百由旬，罪人入于其中后，有热铁丸自然在于面前，狱鬼就来驱捉，手足都烂坏，全身都被火燃，使其苦痛悲号，万毒并至（所有的极苦都来齐）。然而余罪还未完毕之故，使其不死（以上为铁丸地狱）。

罪人久受苦后，乃出离铁丸地狱，而慞惶驰走，求自救护。但是因被宿对所牵连，在不知不觉之中，忽至于釿斧地狱。釿斧地狱的纵广为五百由旬，罪人入于此狱后，狱卒乃瞋怒而执捉此罪人，扑在于热铁之上，用热铁釿斧去破罪人的手足、耳鼻、身体。使罪人苦毒辛酸，悲号叫唤。然而余罪并未完毕之故，犹复不死（以上为釿斧地狱）。

罪人久受罪后，出离釿斧地狱，而慞惶驰走，求自救护。然而被宿罪所牵连，在不知不觉之时，忽然至于豺狼地狱。豺狼地狱的纵广为五百由旬。罪人入此地狱后，会有大群的豺狼竞来卢掣，会来齐啮拖抴，使其肉堕而伤骨，而脓血流出。罪人因之而苦痛万端，悲号酸毒。但是余罪还未完毕之故，使其还不死（以上为豺狼地狱）。

罪人久受苦后，乃出豺狼地狱，而慞惶驰走，求自救护。但是被宿对所牵连，在不知不觉之中，至于剑树地狱。剑树地狱的纵广为五百由旬，罪人入于此剑树林中时，有大的暴风吹起，剑树叶就堕在于其身上。着于手，其手即绝，着于足，其足即绝，身体头面，都没有不伤坏的。这时，有铁嘴鸟，立在于其头上，啄罪人的两目，使罪人苦痛万端，悲号酸毒。其余罪都未完毕之故，使其还不死（以上为剑树地狱）。

罪人久受苦后，乃出离剑树地狱，而慞惶驰走，求自救护。然而被宿罪所牵连，在不知不觉之中，忽至于寒冰地狱。寒冰地狱的纵广为五百由旬，罪人入于此狱后，有大寒风会吹在其身，会使其全体都冻瘃，皮肉都堕落。罪人即苦毒辛酸，悲号叫唤，然后就命终。」（以上为寒冰地狱）。

佛陀告诉比丘们说：「黑绳大地狱也有十六个小地狱，其周匝围遶，各各都纵广五百由旬，而从黑绳地狱，至于寒冰地狱。为甚么缘故，名叫黑绳地狱呢？因为那个地方的诸狱卒，都执捉那些罪人扑在于热铁之上，而舒展罪人之身，用热铁之绳把他絣之（张开），使其为直，然后以热铁斧逐其绳道而斫，斫祈那位罪人，使其作为百千之段。犹如工匠之用绳墨去絣木（振绳墨于木），然后用利斧随其绳道而斫，将其作为百千段那样，惩治那些罪人也是如是。罪人受此苦毒辛酸，不可以称计之多。由于余罪未完之故，使其还不死，因此之故，名叫黑绳地狱。

又次，黑绳地狱的狱卒执捉那些罪人扑在于热铁之上，舒展其身，用铁绳把其絣之（张好），然后用利锯，把他锯断。犹如工匠之绳墨之絣木（振绳墨在木上），然后用利锯，把它锯断那样，惩治那些罪人，也是如是。罪人受此苦痛辛酸，虽然不可以称计之多，然而其余罪还未完毕之故，使他还不死，因此之故，名叫黑绳地狱。

又次，黑绳地狱乃将罪人执捉而扑在于热铁之上，舒展其身，用热铁绳置在于罪人的身上，烧其皮，彻其肉，燋其骨，沸其髓，苦毒辛酸，疼痛不可以称计，然而其余罪还未完毕之故，使其不死，因此之故！名叫黑绳地狱。

又次，黑绳地狱的狱卒，乃悬挂热铁绳，交横无数，将罪人驱迫，使其行在于绳间。有恶风暴起，猛吹那些铁绳，那些铁绳即历络于其身，烧其皮，彻其肉，燋其骨，沸其髓，使罪人苦毒痛端，不可以称计。其余罪未尽之故，使他还不死，因此之故，名叫黑绳。

又次，黑绳地狱的狱卒，乃以热铁绳衣，驱迫罪人披此绳衣，而烧其皮，彻其肉，燋其骨，沸其髓，苦毒万端，不可以称计。其余罪未完毕之故，使他还不死，因此之故，名叫黑绳。

那些罪人久受苦痛后、乃出离黑绳地狱，而慞惶驰走，求自救护。然而被宿对所牵连之故，在不知不觉之间，忽至于黑沙地狱，乃至在寒冰等地狱（同上之十六小地狱）受到种种的痛苦，然后命终，其情形均如上述那样。」

佛陀告诉比丘们说：「堆压大地狱也有十六个小地狱，周匝围遶，各各地狱的纵广，都为五百由旬。为甚么缘故名叫堆压地狱呢？在那个地狱内，有大石山，两两相对（两个大石山相对峙而立），罪人进入其中时，大石山就自然会合起来，会堆压罪人之身，使其骨肉糜碎，然后石山方还回其本来的位置。犹如用木去掷木时，会弹却而还离那样，惩治罪人，也是如是。罪人受此苦毒万端，不可以称计（算不尽之多的痛苦），其余罪还未完毕之故，使他不死，因此之故，名叫堆压地狱。

又次，堆压地狱里有大铁象，全身都是火燃，连哮带呼而来，蹴蹋罪人，在罪人的身上宛转，使罪人的身体糜碎，脓血流出，苦毒辛酸，号咷悲叫。其余罪还未完毕之故，使其还不死，因此之故，名叫堆压地狱。

又次，堆压地狱里面的狱卒执捉罪人置在于磨石中，用磨石去磨他，使其骨肉糜碎，脓血流出，苦毒辛酸，不可以称计。其罪还未完毕之故，使其不死，因此之故，名叫堆压地狱。

又次，堆压地狱的狱卒执捉罪人，使其倒卧在于大石上，然后用大石堆压罪人，使其骨肉糜碎，脓血流出，苦痛辛酸，万毒并至。其余罪还未完毕之故，使其还不死，因此之故，名叫堆压地狱。

又次，堆压地狱的狱卒执取那些罪人，使其倒卧在于铁臼之中，用铁杵去捣罪人，从足至于头，捣得皮肉糜碎，脓血流出，苦痛辛酸，万毒并至。其余罪还未完毕之故，使其不死，因此之故，名叫堆压地狱。

那些罪人久受苦痛后，乃出离堆压地狱，而慞惶驰走，求自救护。然而被宿罪所牵连，在不知不觉之中，忽至于黑沙地狱，乃至寒冰地狱，然后才命终，其情形都如上述那样。」

佛陀告诉比丘们说：「叫唤大地狱也有十六个小地狱，周匝围遶（四边周围），各各地狱的纵广都为五百由旬。为甚么缘故名为叫唤地狱呢？那些诸狱卒执捉那些罪人掷放在于大镬中，镬中有热汤涌沸，而煮那些罪人，使他们号咷叫唤，苦痛辛酸，万毒并至。其余罪还未完毕之故，使其还不死，因此之故，名为叫唤地狱。

又次，叫唤地狱的诸狱卒执取那些罪人，掷放在于大铁瓮之中，使那涌沸的热汤烹煮罪人，致其号咷叫唤，苦切辛酸。其余罪还未完毕之故，使其不死，因此之故，名为叫唤地狱。

又次，叫唤地狱的诸狱卒，执取那些罪人放置在于大铁鍑之中，鍑中的热汤涌沸，煮烹那些罪人，使其号咷叫唤，苦痛辛酸。其余罪还未完毕之故，使其还不死，因此之故，名为叫唤地狱。

又次，叫唤地狱的诸狱卒执取那些罪人，掷放在于小腹中，鍑中的热汤涌沸，煮烹那些罪人，使其号咷叫唤，苦痛辛酸。其余罪还未完毕之故，使其还不死，因此之故，名为叫唤地狱。

又次，叫唤地狱的诸狱卒执取那些罪人掷在于大敖之上，把他们反复的煎熬，使其号咷叫唤。苦痛辛酸。其余罪还未完毕之故，使其还不死，因此之故，名为叫唤地狱。

那些罪人久受苦后，乃出离叫唤地狱，而慞惶驰走，以求救护自己。然而被宿对所牵之故，在不知不觉之中，忽至于黑沙地狱，乃至寒冰地狱，这样，乃告命终。」

佛陀告诉比丘们说：「大叫唤地狱也有十六个小地狱，都周匝围遶。为甚么缘故名叫大叫唤地狱呢？那些诸狱卒执取那些罪人放着在于大铁釜之中，釜中的热汤涌沸，而烹煮罪人，使罪人号咷叫唤，而大叫唤，而苦痛辛酸，万毒并至。其余罪还未完毕之故，使其还不死，因此之故名叫大叫唤地狱。

又次，大叫唤地狱的诸狱卒执取那些罪人，掷放在于大铁瓮里面，瓮内的热汤涌沸，而煮烹罪人，使罪人号咷叫唤，而大叫唤，苦切辛酸，万毒并至。其余罪还未完毕之故，使其还不死，因此之故，名叫大叫唤地狱。

又次，大叫唤地狱的诸狱卒执取那些罪人放置在于铁镬中，镬中的热汤涌沸，煮烹那些罪人，使罪人号咷叫唤，苦毒辛酸，万毒并至。其余罪还未完毕之故，使其还不死，因此之故，名叫大叫唤地狱。

又次，大叫唤地狱的诸狱卒执取那些罪人掷放在于小鍑之中，鍑中的热汤涌沸，煮烹那些罪人，使其号咷叫唤，而大叫唤，苦痛辛酸，万毒并至，因此之故，名叫大叫唤。

又次，大叫唤地狱的诸狱卒执取那些罪人，掷在于大敖之上，反复的煎熬，使其号咷叫唤，而大叫唤，苦痛辛酸，万毒并至。其余罪还未完毕之故，使其还不死，因此之故，名叫大叫唤。

罪人久受苦后，乃出离大叫唤地狱，而慞惶驰走，求自救护。然而被其宿对所牵连，在不知不觉之中，忽然至于黑沙地狱，乃至寒冰地狱，然后乃命终。」

佛陀告诉比丘们说：「烧炙大地狱也有十六个小地狱，都周匝围遶。为甚么缘故名叫烧炙地狱呢？那个时候，狱卒将诸罪人置在于铁城之中。其城都火燃，使城的内外都为热赤，而烧炙罪人，使罪人的皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。其余罪未完毕之故，使其还不死，因此之故，名叫烧炙地狱。

又次，烧炙地狱的诸狱卒将那些罪人入于铁室内，其室乃为火燃，内外都俱为热赤，而烧炙罪人，使罪人的皮肉都燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。其余罪还未完毕之故，使其还不死，因此之故，名叫烧炙地狱。

又次，烧炙地狱的诸狱卒执取那些罪人着在于铁楼上，其楼乃有火燃，内外都为赤热，而烧炙罪人，使罪人的皮肉都燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。其余罪还未完毕之故，使其还不死，因此之故，名叫烧炙地狱。

又次，烧炙地狱的诸狱卒执取那些罪人掷着在于大铁陶之中，其陶乃为火燃，内外都为赤热，而烧炙罪人，使罪人的皮肉都燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。其余罪还未完毕之故，使其还不死，因此之故，名叫烧炙地狱。

又次，烧炙地狱的诸狱卒执取那些罪人掷着在于大敖上，其敖乃为火燃，中外都为赤热，而烧炙罪人，使罪人的皮肉都燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。其余罪未完毕之故，使其还不死。

罪人久受苦后，乃出离烧炙地狱，而慞惶驰走，以求自己的救护。然而被其宿罪所牵连，在不知不觉之中，忽至于黑沙地狱，乃至寒冰地狱，然后才命终，其情形都如前述那样。

佛陀告诉比丘们说：「大烧炙地狱也有十六个小地狱，都周匝围遶，各各地狱的纵广都为五百由旬。甚么叫做大烧炙地狱呢？其诸地狱的诸狱卒都带诸罪人放置在于铁城里面，其城乃为火燃烧的内外都均为赤热，而烧炙罪人。为重大的烧炙之故，使罪人的皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。其余罪还未完毕之故，使罪人还不死，因此之故，名叫大烧炙地狱。

又次，大烧炙地狱的诸狱卒带诸罪人进入于铁室中，其室乃为火燃烧，内外都均为热赤，而烧炙罪人。重大的烧炙罪人之故，致罪人的皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。罪人的余罪并未完毕之故，使其还不死，因此之故，名叫大烧炙地狱。

又次，大烧炙地狱的诸狱卒们，执取那些罪人放着在于铁楼上，其楼乃被火燃烧，内外都均为热赤，而烧炙罪人。重大的烧炙罪人，使罪人的皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。其余罪并未完毕之故，使罪人并未死亡，因此之故，名叫大烧炙地狱。

又次，大烧炙地狱的诸狱卒们，执取罪人，放着在于大铁陶里，其陶为火燃烧，内外均为热赤，而烧炙罪人。重大的烧炙，使罪人苦痛辛酸，万毒并至。其余罪还未完毕之故，使罪人还不死，因此之故，名叫大烧炙地狱。

又次，大烧炙地狱中，自然的有大火坑，火焰很炽盛。火坑的两岸，有大的火山，其诸狱卒们捉执那些罪人，把他们连贯在于铁叉上，竖着于火内，烧炙罪人之身，重大的烧炙，使罪人的皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。其余罪还未完毕之故，使罪人还不死。

罪人久受苦痛后，然冲乃出离大烧炙地狱，就慞惶驰走，以便寻求自己的救护。然而被宿对所牵连，在不知不觉之中，忽至于黑沙地狱，乃至寒冰地狱，然后乃命终，其情形都如上述。」

佛陀告诉诸比丘们说：「无间大地狱也有十六个小地狱，都周匝围遶，各各地狱的纵广都为五百由旬。为甚么名叫无间地狱呢？其诸狱卒们捉执那些罪人，都剥其皮，从足至于头顶，然后将其皮去缠罪人之身，放着在于火的车轮，疾驾火的车，辗热铁地，周行往返，使罪人的身体都碎烂，皮肉都堕落，而苦痛辛酸，万毒并至。其余罪未完毕之故，使罪人还不死，因此之故，名叫无间地狱。

又次，无间大地狱有大铁城，铁城的周围都有大火的燃起，东焰烧至于西，西焰烧至于东，南焰烧至于北，北焰烧至于南，上焰烧至于下，下焰烧至于上。其火焰炽盛而回遑，并没有空间之处，罪人在于里面，乃柬西驰走，而烧炙其身，使罪人的皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。其余罪并未完毕之故，使罪人还不死，因此之故，名叫无间地狱。

又次，无间大地狱里面有铁城，城内火起而洞燃，罪人在于里面，都被火焰燎身，致其皮肉都燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。其余罪并未完毕之故，使罪人还不死，因此之故，名叫无间地狱。

又次，大无间地狱的罪人在其中，很久才开一次门，那些罪人们，即奔走往趣，在他们奔走的当儿，身体的诸肢节，均会冒出火焰。有如大力士之手执大草炬，而逆风而走那样，其火焰乃很炽盛。罪人奔走时，也是同样的情形。当罪人奔走，而欲至于门外之时，其门即会自然关闭，罪人就会匍匋而伏在于热铁地，而被其烧炙其身，使皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。其余罪还未完毕之故，使罪人还不死，因此之故，名叫无间地狱。

又次，无间地狱里面的罪人，举目所见的，都只见到恶色；其耳有所闻的，都只听到恶声；其鼻有所嗅的，都只嗅到恶臭；其身有所触的，都唯触到苦痛；意有所念的，都唯念恶法。又其中的罪人，在弹指之顷，都没有不苦之时，因此之故，名叫无间地狱。

其中的众生，久受痛苦后，从无间地狱出离，而慞惶驰走，以便自求救护。然而被宿对所牵引之故，在不知不觉之中，忽到黑沙地狱，乃至寒冰地狱，那些苦痛完毕之后，乃告命终，其情形都如上述。」

那时，世尊即说偈颂而说：

身为不善业 口意亦不善 斯堕想地狱 怖惧衣毛竖

恶意向父母 佛及诸声闻 则堕黑绳狱 苦痛不可称

但造三恶业 不修三善行 堕堆压地狱 苦痛不可称

瞋恚怀毒害 杀生血污手 造诸杂恶行 堕叫唤地狱

常习众邪见 为爱网所覆 造此卑陋行 堕大叫唤狱

常为烧炙行 烧炙诸众生 堕烧炙地狱 长夜受烧炙

舍于善果业 善果清净道 为众弊恶行 堕大烧炙狱

为极重罪行 必生恶趣业 堕无间地狱 受罪不可称

想及黑绳狱 堆压二叫唤 烧炙大烧炙 无间为第八

此八大地狱 洞然火光色 斯由宿恶殃 小狱有十六

（以身去造作不善之业，口与意，也同样的造不善之业的话，这种人就会堕入于想地狱，会怖惧而衣毛都竖立起来。）

（存恶心去对待父母，去向于佛，以及诸声闻圣者的话，这种人就会堕入于黑绳地狱，会受苦痛不可以称量的。）

（如果唯造身口意的三恶业，而不修身口意的三善行的话，就会堕入于堆压地狱，会受苦痛，不可以称量的。）

（怀着瞋恚与毒害之心，以杀生之血，去污染其手，而造作种种的诸恶行的话，就会堕入于叫唤地狱。）

（常习于众邪见，被爱网所覆盖，造作这些卑陋的恶行的话，就会堕入于大叫唤地狱。）

（常常行那些烧炙的行动，去烧炙诸众生的话，就会堕入于烧炙地狱，会长夜接受那些被烧炙的苦痛。）

（舍弃那些能得善果之业，能证善果的清净道，而去造作那些种种的弊恶行的话，定会堕入于大烧炙的地狱。）

（如果造作极重的罪行的话，必定会生至于恶趣之业，会堕入于无间地狱，会受罪业的苦痛不可以称量的。）

（想地狱，以及黑绳地狱，堆压地狱，和二种叫唤地狱〔叫唤、大叫唤〕、烧炙地狱、大烧炙地狱，无间地狱，就是排为第八的地狱。此八种大地狱，均为是洞燃的火光之色，这都是由于宿世的恶业之灾殃的。八大地狱都均有其附属的十六小地狱。）

佛陀告诉比丘们说：「在那二大金刚山的中间，会有大风之吹起，名叫僧佉，如果此风吹来至于四天下，以及八万的天下（诸天下）的话，就会吹此大地，以及诸名山，如须弥山王等，都会离地十里，或者为百里，都会飞扬于空中，都会均为糜碎。譬如壮士之用手，把轻的糠散在于空中那样，如那大风吹下，如被它吹来的话，则会吹散此天下，其情形也是如是（如大力士之散糠于空中那样的轻快而成就）。由于有了二大金刚山在遮止此风之故，使此种风不能吹过来。比丘们！应当要知道！此金刚山乃为多所饶益，也是众生的行报所致的。

又次，此二大山的中间之风，乃为焰炽猛热的，假若其风吹来而至于此四天下的话，其中的众生、山河、江海、草木、丛林，一切的一切，都会燋枯的。犹如盛夏之时，将生濡的草刈断，放置在于日中的话，旋即会萎枯那样，那种风也是如是，假如使其吹来而至于此世界的话，其热气会烧炙之事，也是如是。由于此二大金刚山的遮止此风之故，使此风不会吹到这里来。比丘们！应当要知道！此二大金刚山，乃为多所饶益，也是众生的行报所以致之。

又次，那二大山的中间之风，乃为臭处不净，腥秽酷烈，假如使其吹来而至于此天下的话，就会熏此众生，众生均会被熏而失目（失明），由于此二大金刚山遮止此风的缘故，使其不能吹来。比丘们！当知！此金刚山乃为多所饶益，也是众生的行报所致的。

又次，在其二山的中间，又有十个地狱。第一就是名叫厚云，第二名叫无云，第三名叫呵呵，第四名叫奈何，第五名叫羊鸣，第六名叫须干提，第七名叫优钵罗，第八名叫拘物头，第九名叫分陀利，第十名叫钵头摩。

为甚么叫做厚云地狱呢？其狱中的罪人，乃为自然的生身的。譬如厚云那样（自然云集），因此之故，名叫厚云。为甚么名叫无云呢？在那狱中受罪的众生，会自然生身，其情形乃如同段肉那样，故名叫做无云。甚么叫做呵呵呢？在其地狱中受罪的众生，都苦痛切身，不堪其苦而称呵呵之故，名叫呵呵地狱。为甚么名叫奈何呢？在其地狱中受罪的众生，都苦痛酸切，没有皈依（依投）之处，都称念奈何，因此之故，名叫奈何。为甚么名叫羊鸣呢？在其地狱中受罪的众生，都苦痛切身，欲举出声语（欲发声讲话），而其舌却不能转动，直如羊之鸣叫那样，故名叫羊鸣地狱。为甚么名叫须干提呢？其地狱里面的全体，均为是黑闇闇，有如须干提华（黑莲华）之色那样，故名须干提地狱。为甚么叫做优钵罗呢？其地狱中的全体都是青的，有如优钵罗华（青莲华）那样，故名叫做优钵罗地狱。为甚么名叫拘物头呢？其地狱中的全体，都是红的，有如拘物头华（红莲花）之色那样，故名叫做拘物头地狱。为甚么名叫分陀利呢？其地狱中的全体，均为是白的，有如分陀利华（白莲花）之色那样，故名叫做分陀利地狱。为甚么名叫钵头摩呢？其狱中的全体，均为是赤的，有如钵头摩华（赤莲花）之色那样，故名叫做钵头摩地狱。」

佛陀告诉比丘们说：「譬如有一个篅（垂，盛谷物的囿囤），可以容纳六十四斛（五斗为斛），里面都放满胡麻。有人经过百年的时间，将里面之麻，拿一粒出去，像如是的乃至于尽（百年一粒，即六十四斛之谷统统拿完，其期间为很久，难以算数之久），在厚云地狱里受罪的众生，还未完毕的。像如是的，如二十个厚云地狱之久之寿，乃和一无云地狱之寿相等，如二十个无云地狱之寿，乃和一呵呵地狱之寿相等，如二十呵呵地狱之寿，乃和一奈何地狱之寿相等的，如二十奈何地狱之寿，乃和一羊鸣地狱之寿相等的，如二十羊鸣地狱之寿，乃和一须干提地狱之寿相等的，如二十须干提地狱之寿，乃和一优钵罗地狱之寿相等的，如二十优钵罗地狱之寿，乃和一拘物头地狱之寿相等的，如二十拘物头地狱之寿，乃和一分陀利地狱之寿相等的，如二十分陀利地狱之寿，乃和一钵头摩地狱之寿相等的，如二十钵头摩地狱之寿，就名叫一中劫，如二十中劫，就名咋一大劫。钵头摩地狱里面，都是火焰之热很炽盛，罪人如离开焰火之处一百由旬，其火就已烧炙，离开六十由旬之处，则两耳都已聋，已没有听觉的作用；离开五十由旬之处，即两目已盲，不再有看见物体的能力。如瞿波梨比丘（俱伽罗，译为恶时者、牛守，为提婆达多的弟子，通常叫他为无信的比丘），他已怀恶心，而诽谤舍利弗（智慧第一，十大弟子之一），诽谤目揵连（神通第一，十大弟子之一），因此之故，身坏命终后，堕在于此钵头摩地狱之中。」

那个时候，梵王（大梵天王）乃说此偈而说：

夫士之生 斧在口中 所以斩身 由其恶言

应毁者誉 应誉者毁 口为恶业 身受其罪

技术取财 其过薄少 毁谤贤圣 其罪甚重

百千无云寿 四十一云寿 谤圣受斯殃 由心口为恶

（凡是人士的出生于此世间，铁斧乃在于口中。所以会被斩身，都是由于恶言而来的。应该毁废的人。却称誉他，应该称誉的，却毁坏他。口作恶业，而其身则受其罪。用技术去取财物〔用工巧去赚取财物〕，其过失乃为很薄少的，而毁谤贤圣的话，其罪就非常的深重！）

（百千无云地狱之寿数，与四十倍的一厚云地狱之寿数，这都是由于诽谤圣者，才会受此灾殃的，都是由于心与口去造恶而来的。）

佛陀告诉比丘说：「那位梵天说如是之偈，乃为真正之言，为佛所印可的。为甚么呢？因为现在的我，为如来、至真、等正觉，也是说这种义：

夫士之生 斧在口中 所以斩身 由其恶言

应毁者誉 应誉者毁 口为恶业 身受其罪

技术取财 其过薄少 毁谤贤圣 其罪甚重

百千无云寿 四十一云寿 谤圣受斯殃 由心口为恶

（语译如前）

佛陀告诉比丘们说：「阎浮提之南方的大金刚山内，有阎罗王（地狱的总主宰）的王宫，王所治的地方，其纵广都为六千由旬，其城有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，乃至算不尽的众鸟，都相和患鸣，也是如是的情形。

然而那位阎罗王，在昼夜三时，都有大铜镬自然的在于前面。如果镬出在于宫内时，王一看见，就会怖畏，就会舍其处而出于宫外，假如镬乃出于宫外之时，王一看见，就会怖畏，而舍弃其处，而入于宫内。有大狱卒，会捉拿阎罗王，将倒卧在于热铁之上，用铁钩去擗其口，使其开口，然后用烊铜灌他，而烧其唇舌，从咽至于腹，通彻下过，全身都没有不燋烂的地方。受此罪完毕后，又再和诸婇女共相娱乐。那些诸大臣们，同样的受此福的，也是如是。」

佛陀告诉比丘们说：「有三位使者（天使），第一为老，第二为病，第三为死。如有众生，其身行恶业，其口言恶言，其心念恶念的话，其身坏命终之后，就会堕入于地狱之中，狱卒就会带此罪人去诣阎罗王之处。到达后，白阎罗王说：『这个人是天使您所召的，唯愿大王善于问其辞（好好的问其罪）！』阎罗王问罪人说：『你不看见初使吗？』（第一天使）。罪人回答说：『我不看见。』王又告诉他说：『你在阳间的人世当中时，是否看见老人的头发都白而齿落，目视蒙蒙（有眼睛而看不见），皮肤都松缓而肌肤筋肉满满都是皱纹，已因偻脊而须依靠拐杖，都呻吟而行步，身体战掉，气力衰微。你看见这种人吗？』罪人说：『看见过。』王又告诉他说：『你为甚么不自念：我也会像他们一样呢？』那人回答说：『我那个时候（在世时），都因放逸之故，不自觉知的。』王又对他说：『你自己只知放逸，不能修身、口、意，不能改恶从善，现在当使你知道放逸的苦痛！』王又告诉他说：『你现在所受之罪，并不是父母之过，也不是兄弟之过，更不是天帝，也不是先祖，也不是善知识，以及僮仆，使用等人之过，同时也不是沙门、婆罗门的过失。都因你自己造有恶业，你现在才要自受其恶果的！』

这时，阎罗王以第一天使（老人）问罪人之后，又用第二天使（疾病）问罪人说：『你的意见如何呢？你不看见第二天使吗？』回答说：『并不看见。』王又问他说：『你本来为人时，是否看见过人的疾病因笃，卧倒在床褥，也在屎尿臭秽之处，其身倒卧在其上面，不能起来居止，饮食时须靠他人，百节都酸疼，都流泪而呻吟，而不能说话。你看见这些人吗？』回答说：『看见过。』王又对他说：『你为甚么不自念：像如是的病苦，我也当会这样呢？』罪人回答说：『我在世时，都放逸，不自觉知。』王又对他说：『你自放逸，不能修身、口、意，不能改恶从善，现在当使你知道放逸之苦！』王又告诉他说：『现在你所受的罪苦，并不是你父母之过，也不是你的兄弟之过，更非天帝之过，也不是先祖，也不是善知识，以及僮仆、使人，也不是沙门、婆罗门之过。是你自己造恶业，你现在自受其恶果的！』

这时，阎罗王用第二天使，去问罪人之后，又用第三天使去问罪人说：『你的意见如何呢？你不看见第三天使吗？』回答说：『并不看见。』王又问说：『你本来为人时，是否看见人的死亡，身坏命终之时，诸根（六根）都永灭，身体乃挺直，有如枯木那样，而被捐弃在于冢问，被鸟兽所食；或者衣放在棺椁，或者用火烧燃。你看见这些情形吗？』罪人回答说：『实在看见。』王又问他说：『你为甚么不自念：我也当会死亡，和他们没有不同吗？』罪人回答说：『我在世时，都放逸，并不自觉知。』王又对他说：『你自己放逸，不能修身、口、意，不能改恶从善，现在当使你知道放逸之苦！』王又告诉他说：『你现在所受之罪，并不是父母的过失，不是兄弟的过失，也不是天帝，更不是先祖，也不是善知识，不是僮仆、使用人，也不是沙门、婆罗门之过。是你自己造恶业，你现在应当自受其罪苦！』这时，阎罗王用三天使，都均诘问后，就付给狱卒。这时，那些狱卒就带此罪人诣于大地狱，那个大地狱的纵广为百由旬，下面的深度为百由旬。」

那时，世尊即说偈颂而说：

四方有四门 巷陌皆相当 以铁为狱墙 上覆铁罗网

以铁为下地 自然火焰出 纵广百由旬 安住不倾动

黑焰熢勃起 赫烈难可覩 小狱有十六 火炽由行恶

（大地狱的四方有四个门，巷陌均为是相当的〔都有夹道井然〕。大地狱是以铁作为狱墙，上面也覆有铁的罗网的。也以铁为下地〔地面也用铁造的〕，都自然的有火焰的放出。纵广为百由旬，安住而不倾动。狱中有黑焰，熢勃而起，赫赫猛烈，令人难以忍覩！小狱有十六个，都为火炽之狱，这都是由于行恶所致的。）

佛陀又告诉比丘们说：「这时，阎罗王自生念而说：世间的众生乃为迷惑无识，身作恶行，口与意也行恶行，然后命终，命终后，很少有人不受此苦的。世间的众生如果能悔改其恶，能修身、口、意，而为善行的话，其命终之后就能享受快乐，如那些天神一样！我（阎罗王）如果命终，而转生于人中之时，假若能遇如来的话，当会在于正法当中，剃除须发，服三种法衣，出家去修道，而以清净信，去净修梵行，而修到所谓：所作已办，断除生死，在于现法当中，自身作证，不受后有之身。」

那时，世尊又用偈颂而说：

虽见天使者 而犹为放逸 其人常怀忧 生于卑贱处

若有智慧人 见于天使者 亲近贤圣法 而不为放逸

见受生恐畏 由生老病死 无受则解脱 生老病死尽

彼得安隐处 现在得无为 已渡诸忧畏 决定般涅槃

（虽然看见天使之事〔指老病死〕，然而仍然为放逸，这种人定会常怀忧苦，而生于卑贱之处。如果为有智慧的人的话，看见天使之时，定会去亲近贤圣之法，而不会放逸的。看见受生的可恐畏，都会经由于生老病死；如无受生的话，就会得解脱，生老病死都会尽。他就能得住于安隐之处，现在能得无为，已经渡过诸忧畏，决定能得般涅槃。）

五、世记经：龙鸟品

大意：首先说明卵生、胎生、湿生、化生的四种龙，以及四种金翅鸟之所报。次说持戒的种类与果报，更缕述行兔枭戒、狗戒、牛戒、鹿戒等沙门、婆罗门，以破斥恶见邪说之非，而以盲人探象之喻，垂示大众！

佛陀告诉比丘们说：「有四种龙（龙为天龙八部之一）。那四种呢？第一为卵生，第二为胎生，第三为湿生，第四为化生，就是其四种。也有四种金翅鸟（迦楼罗，也是八部众之一），那四种呢？第一就是卵生，第二就是胎生，第三就是湿生，第四就是化生，就是其四种。大海水底里，有娑竭罗（大海）龙王宫，纵广为八万由旬，宫墙有七重，有七重的栏楯，七重的罗网，七重的行树，都周匝严饰，均为是七宝所成的，乃至有无数的众鸟，相和而鸣，也是如是的。须弥山王和佉陀罗山，在此二山的中间，有难陀、跋难陀的二龙王之龙宫（二龙为兄弟），各各都纵广六千由旬，宫墙为七重，也有七重的栏楯，七重的罗网，七重的行树，都周匝校饰，都以七宝而成的，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是的。

大海的北岸有一大树，名叫究罗睒摩罗。龙王和金翅鸟共有此树。其树下之围为七由旬，高度为百由旬，枝叶四布为五十由旬。此大树的东方，有卵生的龙王宫，和卵生的金翅鸟宫，其宫各各都纵广为六千由旬，宫墙有七重，有七重的棚楯，七重的罗网，七重的行树，都周匝校饰，都以七宝而成的，乃至有无数的众鸟，都相和患鸣，也是如是。此究罗吱摩罗树之南方，有胎生的龙王宫，和胎生的金翅鸟宫，其宫各各都纵广为六千由旬，宫墙有七重，有七重的栏桅，七重的罗网，七重的行树，都周匝校饰，都以七宝而成的，乃至有无数的众鸟，都相和悲鸣，也是如是。

究罗睒摩罗树的西方，有湿生的龙官。和湿生的金翅鸟宫，其宫各各的纵广都为六千由旬，宫墙有七重，有七重的栏楯，七重的罗网，七重的行树，都周匝校饰，都以七宝而成的，乃至有无数的众鸟相和而鸣之事，也是如是。究罗睒摩罗树的北方，有化生的龙王宫，和化生的金翅鸟宫，其宫各各的纵广都为六千由旬，宫墙有七重，有七重的栏楯，七重的罗网，七重的行树，都周匝校饰，都以七宝而成的，乃至有无数的众鸟，相和悲鸣之事，也是如是。

如卵生的金翅鸟欲搏食卵生之龙之时，就会从树的东枝飞下，用其翅去搏击大海水，海水两披（分散两边）为二百由旬，而取卵生之龙去食，可得随意自在，然而不能取胎生、湿生、化生的诸龙。

假如胎生的金翅鸟欲搏食卵生的龙之时，就从树的东枝飞下，以翅去搏击大海水，海水两披为二百由旬，而取卵生之龙去食，得以自在随意。如胎生的金翅鸟欲食胎生之龙之时，就从树的南枝飞下，以翅去搏击大海水，海水两披为四百由自，而取胎生之龙去食，得以随意自在，然而不能取湿生、化生的诸龙去食的。

湿生的金翅鸟欲食卵生之龙之时，就从树的东枝飞下，以翅去搏击大海水，海水两披为二百由旬，而取卵生之龙去食，得以自在随意。湿生的金翅鸟欲食胎生的龙之时，就会由于树的南枝飞下，以翅去搏击大海水，海水为两披四百由旬，而取胎生之龙去食，乃得自在随意。湿生的金翅鸟欲食湿生的龙之时，就在于树的西枝飞下，以翅去搏击大海水，海水两披为八百由旬，而取湿生之龙去食，可得自在随意，然而不能取得化生之龙去食。

化生的金翅鸟欲食卵生之龙之时，就会从树的东枝飞下，用翅去搏击大海水，海水为两披二百由旬，而取卵生之龙去食，可得自在随意。化生的金翅鸟欲食胎生之龙之时，就会从树的南枝飞下，用翅去搏击大海水，海水两披四百由旬，而取胎生之龙去食，可得随意自在。化生的金翅鸟欲食湿生之龙之时，就会从树的西枝飞下，以翅去搏击大海水，海水为两披八百由旬，而取湿生之龙而食。化生的金翅鸟欲食他生之龙之时，就会从树的北枝飞下，以翅去搏击大海水，海水两披为千六百由旬，而取化生之龙去令，可得随意自在。这就是金翅岛所欲食的诸龙的情形。

又有大龙，为金翅鸟所不能食的。为那些龙呢？所谓娑竭罗龙王、难陀龙王、跋难陀罗王、伊那婆罗龙王、提头赖咤龙王、善见龙王、阿卢龙王、伽拘罗龙王、伽毗罗龙王、阿波罗龙王、伽妙龙王、瞿伽妙龙王、阿耨达龙王、善住龙王、优睒伽波头龙王、得叉伽龙王（十六龙王），这些诸大龙王均不会被金翅鸟所搏食，就是近住于这些诸龙王之边的龙，也不会被全翅鸟所搏食的。」

佛陀告诉比丘们说：「如果有众生奉持龙戒，其心意都向于龙，而具足了龙法的话，就会生为龙类之中。假如有众生奉持金翅鸟戒，其心都向于金翅鸟，而具足其法的话，便会生为金翅鸟类之中。或者有众生持兔枭之戒，其心都向于兔枭，而具足其法的话，就会堕落于兔枭之中。倘使有众生奉持狗戒，或持牛戒，或持鹿戒，或持痖戒，或持摩尼婆陀戒（宝贤，为夜叉八大将之一），或持火戒，或持月戒，或持日戒，或持水戒，或持供养火戒，或持苦行秽污之法，而作如是之念：我持此痖法、摩尼婆陀法、火法、日月法、水法、供养火法、诸苦行法，我持此功德，欲以生天！这乃是邪见啊！」

佛陀说：「我说此邪见的人，必定会趣于二处；或者生在地狱，有的会堕入于畜生中。或者有沙门、婆罗门，有如是之论，有如是之见：『我，以及世间，都是有常的，这是实在的道理，其余之论均为是虚言。我，以及世间，为无常的，这是实在的道理，其余的都是虚言的。我，以及世间，为有常，而无常的，这是实在之事，其余都是虚论，我，以及世间为非有常，而非无常的，这是实在之事，其余的都是虚论。我、世间为有边的，这是实在之事，其余的都是虚论。我、世间为无边的，这是实在的，其余的为虚论；我、世间为有边，而无边的，这是实在之事，其余的都是虚论；我、世间为非有边，而非无边的，这是实在之事，其余的都是虚论。此命，就是身，这是实在之事，其余的都是虚论，此命，乃异，而身也异，这是实在之事，其余的都是虚论；为非有命，也是非无命，这是实在之事，其余的都是虚论；无命，也无身，这是实在的，其余的都是虚论。』或者有人说：『像如是的有他死，这是实在的，其余都是虚论。』有人说：『无如是之他死，这是实在的，其余都是虚论。』或者说：『有如是的他死，也无如是的他死，这是实在的，其余的都是虚论。』又说：『非有非无如是的他死，这是实在的，其余的都是虚论。』

那些沙门、婆罗门如果作如是之论、如是的见解，而说世间就是常，这是实在之事，其余都是虚论的话，即他对于其行乃为有我见、命见、身见、世间见，因此之故，他才会作如是之言：『我、世间，都是有常的。』那些说无常（我及世间）的人，于其行，也是有我见、命见、身见、世间见，因此之故，他才会说：『我、世间为无常的。』那些说有常，而无常的人，即他对于行，为有我见、命见、身见、世间见，因此之故，才会说：『世间为有常，也是无常的。』那些说非有常，也是非无常的人，对于行，也是有我见、命见、身见、世间见，因此之故而说：『我、世间，乃为非有常，也是非无常的。』

那些说我、世间为有边的人，对于行，乃为有我见、命见、身见、世间见的，因此之故，才会说：『命为有边，身为有边，世间为有边。』从最初受胎（生），而至于冢间（死亡），所有的四大身（地水火风四大所构成的身体），都是如是的展转，而极至于七生，其身命之行已尽，我乃会入于清净之聚，因此之故，他乃说：『我为有边。』那些说我、世间为无边的人，对于行，乃有我见、命见、身见、世间见，而说：『命为无边，身为无边，世间为无边。』从初受胎，至于被弃置在于冢间，所有的四大色身，都像如是的展转，极至于七生，其身命之行已尽，我即入于清净之聚，因此之故，而说：『我、世间，为无边的。』那些作如是之言而说：『此世间为有边，也为无边。』他乃对于其行，而有我见、命见、身见、世间见，而说命为有边，也为无边的，从初受胎，乃至于冢间，所有的四大身，乃如是展转，极至于七生，其身命之行已尽之后，我乃入于清净之聚，因此之故而说：『我为有边，也为无边的。』那些作如是之言而说：『我、世间，乃为非有边，也为非无边。』对于其行，乃有我见、命见、身见、世间见，而谓命身乃为非有边非无边，从初受胎，而至于冢间，所有的四大身，都如是的展转，极至于七生，其身命之行已尽之后，我乃入于清净之聚，因此之故，而说：『我乃非有边非无边。』

那些说此命即是身（是命是身）的人，乃对于此身有命见，对于余身有命见，因此之故而说：『是命是身。』那些说命异身异的人，对于此身乃有命见，对于余身，即无命见，因此之故而说：『命异身异。』那些说身命乃非有非无的人，对于此身，乃为无命见，对于余身为有命见，因此之故而说：『非有非无。』那些说无身命的人，对于此身，为无命见，对于余身也无命见，因此之故而说：『无命无身。』那些说有如是他死的人，其人之见，为今有身命，后来更有身命而游行，因此之故而说：『有如是的他死。』那些说无如是之他死的人，即他乃说今世有命，而后世则为无命，因此之故而说：『无如是的他死。』那些说有如是的他死、无如是的他死的人，即他乃说今世之命断减，而后世之命游行，因此之故而说：『有如是的他命、无如是的他命。』那些说非有非无如是他死的人，他即说：现今的身命断灭，后来的身命，也是断灭，因此之故，而说：『非有非无如是他死。』」

那个时候，世尊又告诉诸比丘们说：「在过去往昔之时，有一位国王名叫镜面，那时，曾召集那些生的盲人（活在世间而失明的人），聚在于一处，而告诉他们说：『你们这些生盲！到底知道象为如何吗？』回答说：『大王！我们不识、不知。』王又告诉他们说：『你们是否欲知象的形类吗？』回答说：『欲知道。』这时，大王就敕侍者，叫他牵一象来，然后命令那些盲子，叫他们以手去自扪摸大象。在众人当中，有的摸象而得鼻的，王说这是象。或者有人摸象而得其牙的，或者有人摸象而得其耳的，或者有人摸象而得其头的，或者有人摸象而得其背的，或者有人摸象而得其腹的，或者有人摸象而得其胁的，或者摸象而得其膊的，或者有人摸象而得其迹的，或者有人摸象而得其尾的，大王对大家都说：『这是象。』

这时（大家都摸过后），镜面王就令人却退该象，而问盲子说：『象为何等类？』（象，长的如何？）那些盲子当中，摸得象鼻的，就说：象如曲辕；摸得象牙的，就说象如杵；摸得象耳的，就说象如箕；摸得象头的，就说象如鼎；摸得象背的，就说象如丘阜；摸得象腹的，就说象如壁；摸得象胁的，就说象如树；摸得象膊的，就说象如柱；摸得象迹的，就说象如臼；摸得象尾的，就说象如絙。各各都在共诤，互相在是非。此人说乃如是，那个人却说不是，都云云不已，遂至于斗诤。这时，大王见此情形后，乃欢喜而大笑。

那个时候，镜面王即说偈颂而说：

诸盲人群集 于此竞诤讼 象身本一体 异想生是非

（诸位失明的人群集在这里，都竞相诤讼不已。象的身，本来都同为一体的，由于异想之故，而生是非的。）

佛陀告诉比丘们说：「诸外道异学，也是如是的，都不知苦谛，不知集谛，不知尽谛（苦之尽－灭谛），不知道谛，而各生异见（不同的见解），互相是非，而说自己的见解为是（他人的见解为非），便生起诤讼不已。如果有沙门、婆罗门能如实而知道苦圣谛、苦集的圣谛（集谛），苦灭的圣谛（灭谛），苦出要谛（出离苦之道－道谛），能够自思惟，相共和合，而同为一受，同为一师，同为一水乳，而炽然于佛法，则能安乐久住（永恒的得大安隐快乐）。」

那时，世尊说偈而说：

若人不知苦 不知苦所起 亦复不知苦 所可灭尽处

亦复不能知 灭于苦集道 失于心解脱 慧解脱亦失

不能究苦本 生老病死源 若能谛知苦 知苦所起因

亦能知彼苦 所可灭尽处 又能善分别 灭苦集圣道

则得心解脱 慧解脱亦然 斯人能究竟 苦阴之根本

尽生老病死 受有之根原

（如果人们不知道苦的真理，不知道苦所起的原因，也不知道苦之所可以灭尽之处〔灭谛〕，也不能知道灭于苦集之道〔道谛〕的话，就会失去心的解脱，慧解脱也会失去，而不能究竟苦的根本，那生老病死之源。）

（假若能谛知苦的道理，知道苦的所起之因，也能知道那苦所可灭尽之处，又能善于分别灭苦之集的圣道的话，就能得到心的解脱，慧解脱也是同样的可得而证。此人就能究竟苦阴的根本，就能尽生老病死，就能灭尽受有的根本。）

诸比丘们！因此之故，你们应当精勤方便，专心一意的思惟苦圣谛（苦谛）、苦集圣谛（集谛）、苦灭圣谛（灭谛）、苦出要谛（道谛）！」

佛说长阿含经卷第十九完

六、世记经：阿须伦品

大意：本经叙述阿须伦（阿修罗）王所住的宫殿之庄严校饰的情形，以显阿修罗王也和诸天神同样的具有其福报威神之力的如何！其据处为须弥山之北的大海水底；其处有阿修罗王游戏娱乐的宫殿园林。

佛陀告诉比丘们说：「须弥山的北方的大海水底里，有一罗呵阿须伦（阿修罗，译为非天，常和帝释争斗之神）之城。纵广为八万由旬，其城有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰，都以七宝所造而成的。城的高度为三千由旬，广为二千由旬。其城门的高度为一千由旬，广也一千由旬，金城配银门，银城即配金的门，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。那位阿须伦王所治的小城的位置，正当在于大城之中，名叫轮输摩跋咤，纵广为六万由旬，其城也有七重，也有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰，都以七宝所造而成的。城的高度为三千由旬，广为二千由旬。其城门的高度为二千由旬，广为一千由旬，金城配银门，银城即配金的门，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。

在于其城内，乃别立议堂，名叫七尸利沙，堂墙也有七重，也有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰，都以七宝所造而成的。议堂的下基，都是纯粹以砗磲为材料，其柱梁乃纯粹用七宝而造的。其堂中央的柱仔之围，为千由旬，高度为一万由旬。在此柱下，有正法座，纵广为七百由旬，都雕文刻镂，以七宝所造而成的。议堂有四个门户，都周匝栏楯，阶亭为七重，也有七重栏楯、七重罗网、七重行树，都周匝校饰，而以七宝所造而成的，乃至有众鸟都相和而鸣，也是如是。其议堂的北方，有阿须伦的宫殿纵广为一万由旬，宫墙为七重，也有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰，以七宝而造成的，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。其议堂的东方，有一园林，名叫娑罗，纵广为一万由旬，围墙为七重，也有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，周匝校饰，都以七宝所造成的，乃至有无数的众鸟，都相和悲鸣，也是如是。其议堂的南方，也有一园林，名叫极妙，纵广为一万由旬，其余都如娑罗园。其议堂的西方，也有一园林，名叫睒摩，纵广为一万由旬，其余的也如娑罗园那样。其议堂的北方，也有一园林，名叫乐林，纵广为一万由旬，其余的也都如同娑罗园林那样。

娑罗园与极妙园的二园的中间，生有昼度树（波利质多树，译为香遍树，忉利天也有此树）。其下围为七由旬，高度为百由旬，枝叶四布为五十由旬。树墙有七重。有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，周匝校饰，都以七宝所造成的，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。其次，在其睒摩、乐林之二园中间，有跋难陀池，其水很清凉，并没有垢秽，宝堑有七重，都周匝砌厕。也有七重的栏楯、七重的罗网，七重的行树，周匝校饰，都以七宝所成就的。在于其池内，生有四种华，华叶纵广为一由旬，香气流布也为一由旬。其根如车毂，其汁流出时，其颜色为白的如乳，味之甘有如蜜，有无数的众鸟，都相和而鸣。其次，其池边有七重的阶亭，门墙有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，周匝校饰，都以七宝所造而成的，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。

那位阿须伦王的臣下的宫殿，也有纵广一万由旬的，也有九千、八千由旬的，极小的宫殿，乃至于千由旬，宫墙有七重，也有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，周匝校饰，都以七宝所造而成的，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。其小的阿须伦的宫殿，也有纵广千由旬、九百由旬、八百由旬，极小的宫殿乃至于百由旬，都有宫墙七重，也有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，周匝校饰，都以七宝所造而成的，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。

其议堂的北方，有七宝的阶道，通入于宫中，又有阶道，趣向于沙罗园的，又有阶道趣向于极妙园，又有阶道趣向于睒摩园，又有阶道趣向于乐林园，又有阶道趣向于昼度树，又有阶道趣向于跋难陀池，又有阶道趣向于大臣的宫殿，又有阶道趣向于小阿须伦的宫殿。

假如阿须伦王欲诣于娑罗园去游观之时，即念毗摩质多阿须伦王；毗摩质多阿须伦王又会自念而说：罗呵阿须伦王在念我。就会自庄严，而驾乘宝车，被算不尽的侍从围遶，而到罗呵阿须伦王之前，在于一面而立。这时，阿须伦王又念那位罗呵阿须伦王，那位罗呵阿须伦王又自念而说：现在阿须罗王正在念我。就自庄严，而驾乘宝车，被无数的大众侍从围遶，而诣于罗呵王前，在于一面而立。

这时，阿须伶王又念睒摩罗阿须伦王，睒摩罗阿须伦王又自念而说：现在阿须伦王在念我。实时就自庄严而驾乘其宝车，被无数的大众围遶，诣于罗呵王之前，在于一边而立。这时王又念大臣阿须伦，大臣阿须伦又自念而说：现在大王在念我，就自庄严而驾乘宝车，被无数的大众侍从围遶，而诣于罗呵王之前，到后，在一边站立。这时，王又念小阿须伦，小阿须伦又自念而说：现在王正在念我。就自庄严，和诸大众们诣于罗呵王之前，到后，站立在一边。

这时，罗呵王身穿宝衣，驾乘宝车，被无数的大众前后围遶，诣于娑罗林中。有自然之风，吹门而门自开；有自然风，吹地而令地清净；有自然风，吹花，而使花散在于地，花高至于膝。这时，罗呵王进入此园之后，就开始在那里共相娱乐，或者一天，或者二天，乃至七天，一直到了娱乐满足之后，便还回其本宫。其后去游观极妙园林、睒摩园林、乐园林等事，也是如是。

当时，罗呵王常有五大阿须伦侍卫在其左右，第一名叫做提持，第二名叫做雄力，第三名叫做武夷，第四名叫做头首，第五名叫做摧伏，此五大阿须伦乃常侍卫护在他的左右的。其罗呵王的宫殿，乃在于大海水之下，海水乃在于其上面，都被四种风所持的。第一名叫住风，第二名叫持风，第三名叫不动风，第四名叫坚固风。这些风持大海水，悬处在于虚空，有如浮云那样，离开阿须伦宫一万由旬，终究都不会堕落。阿须伦王的福报、功德、威神，乃为如是！」

七、世记经：四天王品

大意：本经叙述四大天王所居住的城池宫殿，以及其园林的庄严的情形。虽然为略述，但也因此而能显示出拥有娱乐游戏的这些地方的四大天王的福报功德，与其威神之力的了。

佛陀告诉比丘说：「须弥山王的东方千由旬之处，有提头赖咤（持国）天王所居住的城，名叫贤上城，纵广为六千由旬。其城为七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰，都以七宝所造而成的，乃至有算不尽的众鸟，都相和而鸣，也是如是的。须弥山的南方千由旬的地方，有毗楼勒（增长）天王所居住的城，名叫善见城，纵广为六千由旬。其城也有七重，也有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰，而以七宝所造而成的，乃至有算不尽的众鸟，都相和而鸣，也是如是。须弥山的西方千由旬之处，有毗褛婆叉（广目）天王所居住之城，名叫周罗善见城，纵广为六千由旬。其城为七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰，都以七宝所造而成的。乃至有算不尽的众鸟，都相和而鸣，也是如是。须弥山的北方千由旬之处，有毗沙门（多闻）天王所居住的地方。多闻天王有三个城，第一名叫可畏城，第二名叫天敬城，第三名叫众归城，各各的纵广都为六千由旬。其城有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰。都以七宝所造而成的，乃至有算不尽的众鸟，都相和而鸣，也是如是。

众归城（多闻天王的第三城）的北方有一园林，名叫伽毗延头，纵广为四千由旬，围墙有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰，都以七宝所造而成的，乃至有算不尽的众鸟，都相和而鸣，也是如是。园与城的中间，有一水池，名叫那邻尼，纵广为四十由旬，里面的水很清澄，并没有垢秽，以七宝之堑，厕砌其边。有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰，以七宝所造而成的。池中生有莲花，有青、黄、赤、白等莲花，杂色其中，放出光明遍照于半由旬，其香芬，乃熏闻于半由旬。再者，其花之根，乃大如车毂，所流出之汁，其色之白，有如乳类，其味之甘，即如蜜之甜，乃至有算不尽的众鸟，都相和而鸣，也是如是。

除了日月宫殿之外，诸四天王的宫殿的纵广为四十由旬，宫墙有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰，都以七宝所造而成的，乃至有算不尽的众鸟，都相和而鸣，也是如是。其它的诸宫殿，有的四十由旬，有的二十由旬，极小的纵广也有五由旬。从众归城那边，有宝阶道，通至于贤上城（柬方的持国天王之城），又有阶道通至于善见城（南方的增长天王之城），又有阶道通至于周罗善见城（西方的广目天王之城），又有阶道通至于可畏城（北方的多闻天王之城之一）、天敬城（北方的多闻天王之城之二），又有阶道通至于伽毗延头园（北方的多闻天王之第三城，众归城的北方之园），又有阶道通至于那邻尼池（众归城与伽毗延头园的中间的水池），又有阶道通至于四天王的大臣的宫殿。

如果毗沙门天王（北方多闻天）欲诣于伽毗延头园去游观之时，即念提头赖咤天王（东方持国天王），提头赖咤天王又自念而说：现在毗沙门天王在念我。就会自庄严其驾乘宝车，被无数的干沓和神（干闼婆，嗅香，执乐神）前后围遶，而诣于毗沙门天王之前，然后站在于一边。这时，毗沙门天王又念毗楼勒天王（南方增长天王），毗楼勒天王又自念而说：现在毗沙门天王在念我。就自庄严驾乘宝车，被无数的究盘荼神（瓮形鬼神）前后围遶，而诣于毗沙门天王之前，到后，在一边而立。毗沙门天王又念毗楼婆叉天王（西方广目天王）之时，毗楼婆叉天王又自念而说：现在毗沙门天王在念我。就自庄严而驾乘宝车，被无数的龙神（那伽神）前后围遶，诣于毗沙门天王之前，然后站立在于一边。毗沙门天王又念四天王的大臣时，四天王的大臣又会自念而说：现在毗沙门天王在念我。就自庄严，而驾乘宝车，被无数的诸天（指守护天王的大臣之诸天神）前后导从，而诣于毗沙门天王之前，而站立在于一边。

这时，毗沙门天王即自庄严，穿着宝饰之衣，驾乘宝车，和无数的百千的天神，诣于伽毗延头园。那时有自然之风之吹来，使门自开；有自然风吹来，使地都清净；有自然风之吹来，将花散在于地上，花之高，至于膝盖。这时天王在于园，和诸天共相娱乐，或者一天、二天，乃至于七天，至于游观完毕后，还归于本宫。毗沙门天王常有五大鬼神侍卫在其左右，第一名叫盘阇楼，第二名叫檀陀罗，第三名叫酰摩跋陀，第四名叫提偈罗，第五名叫修逸路摩，此五鬼神，乃常随而侍卫此天王。这位毗沙门王的福报、功德、威神，就是如是的。」

八、世记经：忉利天品

大意：本经叙述三十三天（忉利天）的居住之城，以及其园林、水池、阶道、光明等庄严的情形，也说此天之福报、功德、威神力。其次，说明住于四大洲的人们之身长、寿命、食物、生活、婚姻等事。更说由于众人之业力之不同，而转生于地狱、饿鬼、畜生、人间、天上等次第。其次乃说外道梵志之邪见邪说，及鬼神之守护，和四大洲各各的三胜事。最后并说对于地、水、火、风的四大神之恶见，而提示四圣谛，以及四大神之得三归五戒等事。

佛陀告诉比丘们说：「须弥山王的顶上，有三十三天之城（忉利天，第二层天，帝释居于中），纵广为八万由旬，其城有七重，有七重的栏楯、七,, 重的罗网、七重的行树，周匝校饰，而以七宝所造而成的。城的高度为一百由旬，上广为六十由旬。城门的高度为六十由旬，广度为三十由旬。相去五百由旬之处就有一门，在那些一一之门里，都有五百鬼神，都在守侍卫护三十三天的。有金城、而为银门，银城、而为金门，乃至有算不尽的众鸟，都相和悲鸣，也是如是。其大城之内，又有小城，纵广为六万由旬，其城有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，周匝校饰，而以七宝所造而成的。城的高度为一百由旬，广为六十由旬。城门相去为五百由旬，其高度为六十由旬，广为三十由旬。一一的城门都有五百鬼神侍卫在其门侧，在守护三十三天。金城为银门，银城即为金门，水精城为琉璃门，琉璃城即为水精门，赤珠城为码瑙门，码瑙城即为赤珠门、砗磲城乃为众宝门。

那些栏楯就是这样的：金栏而银桄（楯、干），银栏而金桄，水精栏而琉璃桄，琉璃栏而水精桄，赤珠栏而码瑙桄，码瑙栏而赤珠桄，砗磲栏而众宝桄。其栏循的上面，有宝罗网，其金罗网的下面悬有银铃，其银罗网的下面悬有金铃，琉璃罗网悬有水精铃，水精罗网悬有琉璃铃，赤珠罗网悬有码瑙铃，码瑙罗网悬有赤珠铃，砗磲罗网悬有众宝铃。其金树为：金根金枝而银叶银花银实，其银树为：银根、银枝而金叶、金华、金实，其水精树为：水精根、水精枝而琉璃花、琉璃叶，其琉璃树为：琉璃根、琉璃枝而水精花、水精叶，其赤珠树为：赤珠根、赤珠枝而玛瑙花、玛瑙叶，其码瑙树为：码瑙根、码瑙枝而赤珠花、赤珠叶，其砗磲树为：砗磲根、砗磲枝而众宝花、众宝叶。

其七重之城都各有四个门，门都有栏楯。七重城的上面，均有楼阎台观，周匝围遶，有园林浴池，池内都生有很多的宝花，杂色参在其间。宝树都行列，华果很繁茂，香风四起，非常的悦可于人心。有凫雁、鸳鸯，以及异类的奇鸟，为无数的千种，都相和而鸣。其小城之外的中间，有伊罗钵龙宫（伊罗钵龙曾毁佛的禁戒。损伤树叶，命终而受龙身，大唐西域记卷第三），纵广为六千由旬，宫墙为七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，周匝校饰，都以七宝所造而成的，乃至无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。其善见城内，有善法堂（帝释天的讲堂，在此堂上思惟妙法，享受净乐，故名，也叫做善见堂），纵广为百由旬，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，周匝校饰，都以七宝所造而成的。其堂的下基，都纯用真金，上面覆着琉璃。其堂中之柱。其围为十由旬，高度为百由旬，其堂的柱下，敷有一天帝（帝释天）的御座，纵广为一由旬。杂色间厕，以七宝所造而成的。其座很柔软，软的有如天衣，夹座的两边的左右，有六座位。

善见堂有四片门，周匝都有栏楯，也以七宝所造而成的。善见堂有阶道，纵广为五百由旬，门郭有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，周匝校饰，都以七宝所造而成的，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。善见堂的北方有帝释天的宫殿，纵广为千由旬，宫墙有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰，都以七宝所造而成的，乃至有无数的众鸟，都相和悲鸣，也是如是。善见堂之东方有园林，名叫麄涩，纵广为千由旬，围墙有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰，都用七宝所造而成的，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。麄涩园中有二石垛，是以天金校饰的，一名叫做贤，二名叫做善贤，纵广都各为五十由旬，其石很柔软，其软有如天衣。

善见宫的南方有园林，名叫做画乐，纵广为千由旬，围墙有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰，都以七宝所造而成的，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。其园内有二石垛，为七宝所成的，一名叫做画，二名叫做善画，各为纵广五十由旬，其垛很柔软，软的有如天衣。善见堂的西方有园林，名叫杂，纵广为千由旬，围墙为七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰，都用七宝所造而成的，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。其园中有二石垛，一名叫做善见，二名叫做顺善见，都以天金校饰，以七宝所成的，各为纵广五十由旬，其垛乃很柔软，软的有如天衣。善见堂的北方有园林，名叫大喜，纵广为千由旬，围墙有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，周匝校饰，以七宝所造成的，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。其园中有二石垛，一名为喜，二名为大喜，以砗磲校饰的，其纵广为五十由旬，其垛很柔软，软的有如天衣。

其麄涩园和画乐园的中间，有难陀池，纵广为一百由旬，其水很清澄，并没有垢秽，有七重的宝堑周匝砌厕，栏楯有七重，有七重的罗网、七重的行树，周匝校饰，都以七宝所造而成的。其池的四面，有四个梯陛，周匝栏楯，有七宝夹在其中间，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。又次，其池中生有四种花，有青、黄、赤、白，红缥而杂色间厕。一花叶之荫，为一由旬，香气芬芳，而熏闻于一由旬，其根有如车毂，流出汁来，颜色乃如牛乳之白，其味即如蜜之甘。其池的四面，又有园林。在杂园林，和大喜园林的二园的中间，有树名叫昼度，其围为七由旬，高度为百由旬，枝叶布于四面，各五十由旬，树外的空亭，纵广为五百由旬，宫墙有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰，都以七宝所成的，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。

其余的忉利天的宫殿，纵广为千由旬，宫墙有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰，都以七宝所成的，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。其诸宫殿的纵广有的为九百由旬，有的为八百由旬，极小的为一百由旬，宫墙有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝校饰，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。诸小天宫的纵广为百由旬，也有九十由旬、八十由旬的，极小的乃至于十二由旬，宫墙有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的行树，都周匝围遶，都以七宝而成的，乃至有无数的众鸟，都相和而鸣，也是如是。

善见堂的北方有二阶道，通至于帝释宫殿。善见堂的东方也有二阶道，通至于麄涩园。又有阶道通至于画乐园观，又有阶道通至于杂园中，又有阶道通至于大喜园，又有阶道通至于大喜池，又有阶道通至于昼度树，又有阶道通至于三十三天宫，又有阶道通至于诸天宫，又有阶道通至于伊罗钵龙王宫。

如果天帝释（释帝天，忉利天的天主）欲至于麄涩园中去游观之时，即念三十三天臣，三十三天臣就自念而说：现在帝释在念我。就自庄严，驾乘宝车，被无数的天众，前后围遶，而至于帝释之前，到达后，就站立在于前面。帝释又念其余的诸天之时，诸天就会自念而说：现在帝释在念我。就自庄严，与诸天众相随，而至于帝释之前，而站立在一边。帝释又念伊罗钵龙王之时，伊罗钵龙王又会自念而说：现在帝释在念我。龙王就会自变身，变出三十三个头，一一之头，都有六牙，一一牙里有七浴池，一一的浴池里有七大莲华，一一的莲花，都有一百花叶，一一的花叶都有七位玉女，都在鼓乐弦歌，都抃舞在其上。这时，那位龙王作此变化后，即诣于帝释前，站立在于一边。

这时，释提桓因(帝释天)，乃穿着众宝饰，悬挂璎珞在于其身，坐在于伊罗钵龙王的第一顶上，其次，两边各有十六位天王，在于此龙的顶上，依次第而坐。这时，天帝释被无数的诸天眷属所围遶，而诣于麄涩园。有自然风来吹，园门就自开，有自然风来吹地，使其地清净。有自然风吹来，将花吹散在此，众花积聚，至于脚膝之高。这时，天帝释乃在于贤与善贤的二石垛上随意而坐，三十三天王即各自依次第而坐。

又有诸天不得侍从天王们去参观那个园观，不得入园去作五欲的娱乐的。为甚么呢？这乃由于本行的功德的不同之故。又有诸天，虽然得见园林，但是却不得进入园观，不得在那里去作五欲共相娱乐的。为甚么呢？这乃由于本行的功德的不同之故。又有诸天，得见、得入其园，但是却不得作五欲共相娱乐的。为甚么呢？这乃由于本行的功德的不同之故。又有诸天得入、得见，也能作五欲娱乐的。为甚么呢？这乃由于本行的功德的相同之故。

诸天们在园中游戏，作五欲自娱，至于一天、二天，乃至于七天，相娱乐后，就各自还宫。那位天帝释，假如去游观画乐园、杂园、大喜园时，也是如是。为甚么缘故名叫麄涩园呢？因为入此园时，身体就会麄涩之故。为甚么缘故名叫画乐园呢？因为入此园时，身体会自然的有种种的画色，以为娱乐之故。为甚么缘故名叫杂园呢？因为常在于每月的八日、十四日、十五日，除了阿须伦女(阿修罗女)之外，放诸婇女和诸天子在那里杂错游戏之故，才名叫做杂园。为甚么缘故名叫大喜园呢？由于入此园时，即能娱乐欢喜之故，才名叫做大喜。为甚么缘故，名叫善法堂(善见堂)呢？因为在于此堂上思惟妙法，而受清净之乐之故，才名叫做善法堂。为甚么缘故名叫昼度树呢？因为此树有神，名叫漫陀，常作伎乐，以自娱乐，故名昼度。再说，那株大树的枝条四布，花叶都很繁茂，有如大宝云那样，故名昼度树(香遍树，波利质多树)

释提桓因的左右(身边)，常有十大天子随从侍卫。那十天子呢？第一就是名叫因陀罗，第二名叫瞿夷，第三名叫毗楼，第四名叫毗楼婆提，第五名叫陀罗，第六名叫婆罗，第七名叫耆婆，第八名叫灵酰妙，第九名叫物罗，第十名叫难头。释提桓因有大的神力，其威德乃如是：如阎浮提所贵的水花，即为优钵罗花(青色莲花)、钵头摩花(红色莲花)、拘物头花(黄色莲华)、分陀利花(白色莲华)、须干头花(黑色莲花)那样，非常的柔软而香洁；其陆上所生的花，即为解脱花、檐卜花(金色花)、婆罗陀花(彼岸花)、须曼周那花(悦意花)、婆师花(藤花)、童女花那样。如拘耶尼(西牛货洲)、郁单曰(北俱卢洲，高胜)、弗于逮(东胜身洲)、龙宫、金翅鸟宫所出生的水陆的诸花，也是如是。阿须伦宫的水中所生之花为：优钵罗花(青莲花)、钵头摩花(红莲花)、拘物头花(黄莲花)、分陀利花(白莲花)，都柔软香洁。在其陆上所生之花为：殊好花、频浮花(相思花)、大频浮花(大相思花)、伽伽利花(根香花)、大伽伽利花(大根香花)、曼陀罗花(适意花)、大曼陀罗花(大适意花)那样。四天王(第一层天)、三十三天(忉利天，第二层天)。焰摩天(时分天，第三层天)、兜率天(喜足天，第四层天)、化自在天(第五层天)、他化自在天(第六层天)，这些天神们所贵重的水陆诸花，也是如是。

天上有十种法，那十种呢？第一就是飞去为无限数，第二为飞来为无限数，第三为去时无碍，第四就是来时无碍，第五为天身并没有皮肤、骨体、筋脉、血肉，第六就是身无不净的大小便利，第七为身无疲极，第八为天女不产子女，第九就是天目不眴，第十就是身随着其意之颜色，如好青就为青，好黄就为黄，好赤、白等色，都能随意而现，这就是诸天的十法。人类有七种色，那七种呢？有人为1.金色，有人为2.火色，有人为3.青色，有人为4.黄色，有人为5.赤色，有人为6.黑色，有人为7.白色。诸天和阿须伦(阿修罗)，也有七色，又是如是的。

诸比丘们！萤火的光明，乃不如灯烛的光明，灯烛的光明，乃不如炬火的光明，炬火的光明，乃不如积火的光明，积火的光明，乃不如四天王宫殿、城廓、璎珞、衣服、身色的光明，四天王宫殿、城廓、璎珞、衣服、身色光明，乃不如三十三天的光明，三十三天的光明，乃不如焰摩天的光明，焰摩天的光明，乃不如兜率天的光明，兜率天的光明，乃不如化自在天的光明，化自在天的光明，乃不如他化自在天的光明，他化自在天的光明，乃不如梵迦夷天(通指梵天)的宫殿、衣服、身色的光明，梵迦夷天的宫殿、衣服、身色的光明，乃不如光音天(二禅天)的光明，光音天的光明，乃不如遍净天(三禅天)的光明，遍净天的光明，乃不如果实天(四禅天之一)的光明，果实天的光明，乃不如无想天(四禅天之一)的光明，无想天的光明，乃不如无造天(无烦天，四禅天之一)之光明，无造天的光明，乃不如无热天(无恼天，四禅天之一)的光明，无热天的光明，乃不如善见天(四禅天之一)的光明，善见天的光明，乃不如大善见天(四禅天之一)的光明，大善见天的光明，乃不如色究竟天(色界顶)的光明，色究竟天的光明，乃不如地自在天的光明(宋本为他化)，地自在天的光明，乃不如佛陀的光明。从萤火之光，乃至于佛的光明，集合这些所有的光明，都不如苦谛的光明，都不如集谛、灭谛、道谛的光明。因此之故，诸比丘们！欲求光明的话，当应寻求苦谛、集谛、灭谛、道谛的光明，应当要作如是的修行。

阎浮提的人，其身长为三肘半，衣服之长为七肘，广为三肘半。瞿耶尼(西牛货洲)、弗于逮(东胜身洲)的人身也为三肘半，衣服之长也为七肘，广也为三肘半。郁单曰(北胜洲)的人之身长为七肘，衣长为十四肘，广为七肘，衣之重为一两。阿须伦的身长为一由旬、衣长为二由旬，广为一由旬，衣之重为六铢(廿四铢为一两)。四天王的身长为半由旬，衣长为一由旬，广为半由旬，衣之重为半两。忉利天之身长为一由旬，衣之长为二由旬，广为一由旬，衣之重为六铢。焰摩天的身长为二由旬，衣长为四由旬，广为二由旬，衣之重为三铢。兜率天的身长为四由旬，衣长为八由旬，广为四由旬，衣之重为一铢半。化自在天的身长为八由旬，衣长为十六由旬，广为八由旬，衣之重为一铢。他化自在天的身长为十六由旬，衣长为三十二由旬，广为十六由旬，衣之重为半铢。自上面所列的诸天，都各随其身而穿着其衣服。

阎浮提之人的寿命为百岁，很少超出，而多为减少这种年龄的。拘耶尼(西牛货洲)之人的寿命为二百岁，也是少超出，多减这种岁数的。弗于逮(东胜身洲)的人之寿命为三百岁，少超出，而多减此岁数的人。郁单曰的人(北胜洲)的寿命，皆为有千岁的寿命，并没有增减。饿鬼的寿命为七万岁，都少出而多减的。龙与金翅鸟的寿命为一劫(长时)，或者有减少这寿数的。阿须伦(阿修罗，非天)的寿命为天上的千岁，为少超出多减少这寿数的。四天王的寿数为天上的五百岁，也是少超出而多减少的。忉利天(三十三天)的寿数为天上的千岁，也是少超出而多减少的。焰摩天(时分天)的寿数为天上的二千岁，为少超出多减少的。兜率天(喜足天)的寿数为天上的四千岁，为少超出多减少。化自在天(第五层天)的寿数为天上的八千岁，为少超出而多减少。他化自在天(第六层天)的寿数为天上的一万六千岁，为少超出而多减少的。梵迦夷天(初禅梵天)的寿命为一劫，或者有减少的。光音天(二禅天)的寿命为二劫，或者有减少的。遍净天(三禅天)的寿命为三劫，或者有减少的。果实天(四禅天之一)的寿命为四劫，或者有减少的。无想天(四禅天之一)的寿命为五百劫，或者有减少的。无造天(四禅天之一)的寿命为千劫，或者有减少的。无热天(四禅天之一)的寿命为二千劫，或者有减少的。善见天(四禅天之一)的寿命为三千劫，或者有减少的。大善见天(四禅天之一)的寿命为四千劫，或者有减少的。色究竟天(色界顶天)的寿命为五千劫，或者有减少的。空处天(无色界天之一)的寿命为一万劫，或者有减少的。识处天(无色界天之一)的寿命为二万一千劫，或者有减少的。不用处天(无色界天之一)的寿命为四万二千劫，或者有减少的。有想无想天(无色界天之一)的寿命为八万四千劫，或者有减少的。齐于此的，就为之众生，齐于此的为之寿命，齐于此的，为之世界，齐于此的，名叫生、老、病、死往来所趣的界阴的入聚是。」

佛陀告诉比丘们说：「一切众生乃以四种食而得以生存的，那四种呢？抟食(粗细的固形的食物，段食)－细滑食为第一种，触食(细触食)为第二种，念食(意思食)为第三种，识食为第四种。彼彼(各各)的众生所食的都不同。如阎浮提的人，都以种种的饭、麨面、鱼肉等食物为抟食，以衣服、洗浴为细滑食。拘耶尼(西牛货洲)、弗于逮(东胜身洲)等人，也食种种的饭、麨面、鱼肉，为抟食，以衣服、洗浴为细滑食。郁单曰(北胜洲)的人，则唯食自然的粳米，乃具足了天味，作为他们的段食，也以衣服、洗浴为其细滑食。龙、金翅鸟则食鼋鼍、鱼鳖，为其抟食，以洗浴、衣服为细滑食。

阿须伦(阿修罗，非天)则食净的抟食，为其抟食，以洗浴衣服，为其细滑食。四天王、忉利天(三十三天)、焰摩天(时分天)、兜率天(喜足天)、化自在天(第五层天)、他化自在天(第六层天)，也食净的抟食，为其抟食，以洗浴、衣服为其细滑食。自此以上的诸天，都以禅定喜乐为他们的食。

那一种众生为触食呢？卵生的众生就是以触食为食的。那一种众生为念食(意思食)呢？有一种众生，由于念食而得以生存，诸根乃得以增长，寿命乃不断绝，这就是念食。那一种众生为识食呢？地狱的众生，以及无色界天，这些就是属于识食。

阎浮提(南赡部洲)的人，都是用金银、珍宝、谷帛、奴仆，去治生皈卖，以自生活的；拘耶尼人(西牛货洲)，则以牛羊、珠宝，去市易，而为其生活的。弗于逮(东胜身洲)的人，则以谷帛、珠玑去市易，而为其生活的。郁单曰(北胜洲)的人，虽没有市易，也能治生而自活的。阎浮提的人，乃有婚姻的往来，以男娶女嫁的。拘耶尼(西牛货洲)的人，和弗于逮(东胜身洲)的人，也有婚姻，也以男娶女嫁的。郁单曰(北胜洲)的人，并没有婚姻，没有男女的嫁娶。龙与金翅鸟，以及阿须伦(阿修罗，非天)，也有婚姻、男女嫁娶的。四天王、忉利天(三十三天，第二层天)，乃至他化自在天(第六层天)，也有婚姻、男娶女嫁。自此以上的诸天，就已没有男女的性别(超越男女的情欲)。阎浮提的人，都以男女交会，身身相触(肉体上的关系)，以成为阴阳的。拘耶尼(西牛货洲)、弗于逮(东胜身洲)、郁单曰(北胜洲)等人，也是以身身相触，以成阴阳的。龙、金翅鸟，也是以身身相触，以成阴阳。阿须伦(阿修罗，非天)乃以身身相近，而以气而成阴阳的；四天王、忉利天，也是如是。焰摩天(时分天)，乃以相近而成阴阳，兜率天(喜足天)乃以执手而成阴阳，化自在天(第五层天)则以熟视而成阴阳，他化自在天(第六层天)则暂视而成为阴阳，自此以上的诸天，已没再有淫欲的了。

如有众生，其身行恶，口言恶，意念恶的话，则在其身坏命终时，此后，则人世间的意识会消灭，泥梨(地狱)的初识会产生。由于有了意识，而有了名色，由于有了名色，而有了六入(六根)。或者有众生，其身行恶，口言恶，意念恶的话，则身坏命终之后，会堕入于畜生之中，此后，人的意识会消灭，畜生的初识会产生。由于有了意识，而有了名色，由于有了名色，而有了六入(六根)。或者有众生，身行恶，口言恶，意念恶之故，在其身坏命终之后，堕入于饿鬼道之中，此后，人世的意识会消灭，饿鬼的初识会产生。由于有了意识而有了名色，由于有了名色而有了六入(六根)。或者有众生，其身行善，口言善，意念善之故，在其身坏命终之后，得生于人中，此后世的意识会消灭，人中的初识会产生，由于有了识，而有了名色，由于有了名色，而有了其六入(六根)。

或者有众生，其身行善，口言善，意念善之故，在其身坏命终之后，往生于四天王天(第一层天)，此后，则其前的意识会消灭，四天王天的识初生，由于有了识，而有了名色，由于有名色，而有了六入(六根)。在那个天上初生之时，乃如吾人的此人间的一、二岁之儿那样，自然的化现，而在于天膝之上而坐。那位天神会这样说：『这位是我的孩子。』由于行报之故，会有自然之智之产生，就自念而说：我是由于甚么行，现在才会生于此间的呢？就又自念：我往昔之时，在人间里，身行善，口言善，意念善，由于此善行之故，现在得以生在于天上。我假如在这里命终，再生于人间的话，就应当清净身口意，应该倍加精勤，修诸善行才是。此天儿出生不久，便自会觉得肚饥，而当在此天儿之前，会有自然的宝器，会盛天的百味的自然的净食。如果福报多的话，则饭色会为白，其福报为中的话，则饭色会为青的，其福报为下的话，则其饭色会为赤的。那位天儿则以手去掬饭，而放入于口中，食物自然会消化，如酥之投入于火那样。那位天儿食后，自会觉得口渴，那时会有自然的宝器，盛甘露之浆。其福报多的人，其浆色会为白的，其福报中的人，浆色会为青的，其福报下的话，浆色就会为赤的。此天儿就取那甘露浆而饮，饮后，浆自会消化，有如酥之投入于火那样。

那位天儿饮食完毕后，身体就长大，就和其它的天神相等之大，就进入浴池去沐浴澡洗，以自娱乐。自娱乐后，还出浴池，而诣于香树下，香树会曲其躬，就用手去取众香，以自涂身。然后又诣于劫贝(绵布)的衣树，树会曲躬，就取种种之衣，穿在于身上。然后又诣于庄严树，树会为之曲躬，而取种种的庄严物品，以自庄严。又诣于鬘树，树会为之曲躬，而取鬘去贯其首。又诣于器树，树会为之曲躬，即取宝器。又诣于果树，树会为之曲躬，而取自然之果，或者食，或者含，或者漉汁而饮。又诣于乐器树，树就为之曲躬，而取天的乐器，用清妙的声，和弦而歌。天儿向于诸园林时，他就看见算不尽的天女在鼓乐弦歌，就以语笑而相向。这位天儿在游观之时，遂生染着，视东而忘西，视西而忘东。其初生之时，自知而自念说：我到底是由于甚么行，现在能得以生在于此的呢？然而当他在游处观看之时，就统统把此念头忘掉，于是，便有了婇女来侍从他。

如果有众生，其身行善，口言善，意念善的话，则身坏命终之时，就会往生于忉利天(第二层天)，自此之后，从前的意识会灭掉，天的初识会产生。由于识，而有了名色，由于名色而有六入(六根)。那位天神初生之时，有如阎浮提之二、三岁的孩儿，而会自然的化现，会在于天膝之上，那边的天神就会说：『此为我的男孩，此为我的女孩。』也是如是。或者有众生，其身、口、意都为善，在其身坏命终之时，会往生于焰摩天(第三层天)，在此天初生之时，有如阎浮提的三、四岁的孩儿。或者有众生，其身、口、意都为善，在其身坏命终之后，往生于兜率陀天(第四层天)，在此天初生之时，乃如此世间的四、五岁的孩儿。或者有众生，其身、口、意都为善，在其身坏命终之时，往生于化自在天(第五层天)，在其天初生之时，有如此世间的五、六岁的孩儿。或者有众生，其身、口、意都为善，在其身坏命终之时，往生于他化自在天(第六层天)，在其天初生之时，有如此世间的六，七岁的孩儿，也是如是(一切情形均如上述)。」

佛陀告诉比丘们说：「每半个月，有三斋(乌哺沙陀，布萨，说戒，为清净之义。或为增上，所谓受持斋法而增上善根。或者转斋为时，如过午时不食，或不食荤而为持斋，为大乘教的本义，重禁肉食，故持斋为食菜)。那三斋呢？第一为每月的初八日为斋，第二为十四日之斋，第三为十五日为斋，就是叫做每半个月的三斋。为甚么缘故，在于每月的初八日为斋呢？因为平常在于每月的初八日之时，四天王就会告诉其使者们说：『你们要去案行(巡察)世间，去观视万民，应察知是否有孝顺父母，敬顺沙门、婆罗门，宗事于长老，而斋戒布施，济诸穷乏的人与否？』那时，使者听天王的教令后，就去普遍的案行天下，而知道是否有孝顺父母、宗事沙门、婆罗门、恭顺长老、持戒守斋、布施穷乏的人。天使统统观察后，看见诸世间里，有些不孝父母、不敬师长、不修斋戒、不济穷乏的人，就还回去仰白天王说：『天王！在世间里，所谓孝顺父母、敬事师长、净修斋戒、施诸穷乏的人，实在是非常的少！实在是非常的少！』那时，四天王听后，愁忧不悦，就回答说：『咄！(愚哉！)是这样吗？世人那么的恶，那样的不孝父母、不事师长、不修斋戒、不施穷乏的人。这样的话，乃会减损诸天众，而会增益阿须伦(阿修罗，非天)众的！』假如天使看见世间里，有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人的话，就会回去仰白天王而说：『在世间里，有人孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、施诸穷乏的。』四天王听后，就会大欢喜，会唱而说：『善哉！我听到这些善言！世间里乃能有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人。这样，则会增益诸天众，而会减损阿须伦众的。』

为甚么缘故在于每月的十四日要持斋呢？因为在十四日之斋之时，四天王会告诉其太子说：『你应当去案行(巡察)天下，去观察万民。藉此以知道是否有人孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人与否？』太子受王的教令后，就去案行天下，去观察万民，而知道是否有孝顺父母、宗事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人。都统统观察后，如看见诸世间里有不孝顺父母、不敬师长、不修斋戒、不施贫乏的人的话，就回去禀报天王说：『天王！在世间里，能孝顺父母、敬顺师长、净修斋戒、济诸贫乏的人，乃为非常的少！非常的少！』四天王听后，愁忧不悦而说：『咄哉！为这样吗？世人多恶，不孝父母、不事师长、不修斋戒、不济穷乏！这样的话，则会减损诸天众，而会增益阿须伦众的！』太子如看见在世间里，有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人的话，就会回去禀告天王而说：『天王！在世间里，有人孝顺父母、敬顺师长、勤修斋戒、施诸贫乏的人。』四天王听后，就会大欢喜，而唱说：『善哉！我听此善言：在世间里有孝事父母、宗敬师长、勤修斋戒、布施贫乏的人。这样，则会增益诸天众，而减损阿须伦众！』因此之故，十四日应斋戒。

为甚么缘故，十五日要斋戒呢？因为在十五日之斋之时，四天王会亲自下来，会来案行天下，观察万民，看看在世间里是否有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人与否？如看见世间的人多有不孝父母、不事师长、不勤斋戒、不施贫乏的人的话，这时，四天王就会诣善法殿，去白帝释天而说：『大王！当知！在世间里的众生，乃多有不孝父母、不敬师长、不修斋戒、不施贫乏的。』帝释天(天帝)，以及忉利天(三十三天，第二层天)的诸天神听后，就愁忧不悦而说：『咄哉！为甚么是这样呢？世人多恶，不孝父母、不敬师长、不修斋戒、不施贫乏。这样的话，就会减损诸天众，而会增益阿须伦众的。』四天王如果观见世间里有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人的话，就会还诣于善法堂，去白帝释天而说：『世人有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人。』帝释天，以及忉利天的诸天们听到此语后，都会大欢喜，而唱说：『善哉！在世间里，能有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏的人。这样，乃会增益诸天众，而会减损阿须伦众的。』因此之故，十五日应斋戒，因此之故，而有了三斋。那时，帝释天为了使诸天们能够倍生欢喜之故，就说偈颂而说：

常以月八日 十四十五日 受化修斋戒 其人与我同

(如果平常都以每月的初八日、十四日、十五日，在这些日子里受教化，而修斋戒的话，那些人就和我同样的了〔指和帝释天同样的具有了善德，而会有机会成为帝释天！〕。)

佛陀告诉比丘们说：「帝释天所说的此一偈颂，并不是最为善受，并不是最善之说，是我所不允可的(我不一定会赞同其说)。所以的缘故为何呢(为甚么呢？)因为那位天帝释，对于淫、怒、痴，还未穷尽，还不能脱离生、老、病、死、忧、悲、苦、恼的，因此之故，我说这种人并未脱离苦本的。如果我的比丘当中，为漏尽(烦恼已尽)的阿罗汉(应供，无生)，所作已办，而舍弃了重担，自获己利，而尽诸有结(尽诸烦恼)，而平等解脱(脱离生死)的话，则如此的比丘，就应该说如是之偈：

常以月八日 十四十五日 受化修斋戒 其人与我同

(语译同前。然而由圣者之口说出，则其义才可说为是超越而正确)。

佛陀告诉比丘们说：「那些比丘说此偈的话，才能名叫善受，乃名善说，是我所印可的。为甚么呢？因为这种比丘，其淫、怒、痴都已尽，已脱离生、老、病、死、忧、悲、苦、恼之故，我说此人已离开了苦的根本。」

佛陀告诉比丘们说：「一切人民所居的舍宅，均为有鬼神，并没有空的。一切的街巷四衢道之中，和屠儿市肆(宰杀家畜、市场买卖等处)，以及丘冢之间，均为有鬼神，并没有空的。凡诸鬼神，都随着其所依止之处，就以此为其名。如依人就名人，依村就名村，依城就名城，依国就名国，依土就名土，依山就名山，依河就名河。」(如某某山神，某某河神等是。)

佛陀告诉比丘们说：「一切树木，其极小的，有如车轴的，也都有鬼神依止在那里，并没有空的。一切的男子、女人，其最初刚出生之时，均为有鬼神，都随逐而拥护。假如其死亡之时，则那些守护的鬼神，会收摄其精气，其人就会死亡。」

佛陀告诉比丘们说：「假如有外道的梵志来问而说：『诸位贤者！如果一切男女，在其初始出生之时，均为有鬼神随逐守护，在其将欲死亡之时，那些守护的鬼神会收摄其精气，其人就会死亡的话，则现在的人，为甚么缘故，有的会被鬼神所触娆(作祟扰人)，有的却不会被鬼神所触娆呢？』假如有此问的话，你们就应该回答他而说：『世人为非作歹，都邪见颠倒，造十恶业，像如是的人之辈，则在百人，在千人当中，只有一位鬼神的守护耳。譬如群牛、群羊，不管是百只，或者是千只，都是一人在守牧那样，他也是如是，因为行非法之行，而邪见颠倒，作十恶业，像如是的人之辈，如百人，或千人，才有一鬼神在守护耳。假若有人，修行善法，见正信而行，而具足十善业的话，则像如是的人，虽为一人，而有了百千的鬼神在守护的。譬如国王、国王的大臣，有了百千人在卫护一人，他也是如是，修行善法，具足了十善业，像如是的人，则一人而有百千的鬼神在守护的。由于此缘故，世人当中，有的被鬼神所触娆的，有的却不被鬼神所触娆的。』」

佛陀告诉比丘们说：「阎浮提(南赡部洲)的人，有三种事胜过于拘耶尼(西牛货洲)的人。那三种呢？第一就是勇猛强记，能造业行。第二就是勇猛强记，勤修梵行。第三就是勇猛强记之故，佛陀乃出现在其国土，以此三事，而胜于拘耶尼。拘耶尼的人，也有三事，而胜于阎浮提的。那三事呢？第一就是多牛，第二就是多羊，第三就是多珠玉，以此三事，而胜于阎浮提的。

阎浮提人有三事，胜于弗于逮(东胜身洲)，那三事呢？第一就是勇猛强记，能造业行，第二就是勇猛强记，能修梵行，第三就是勇猛强记，佛陀出现于其国土，以此三事，而胜于弗于逮。弗于逮的人，也有三事，胜于阎浮提，那三事呢？第一就是其土极广，第二就是其土极大，第三就是其土极妙，以此三事，乃胜于阎浮提。

阎浮提人有三事，胜于郁单曰(北胜坤洲)，那三事呢？第一就是勇猛强记，能造业行，第二就是勇猛强记，能修梵行，第三就是勇猛强记，佛陀出现于其国土，以此三事，乃胜于郁单曰。郁单曰人又有三事胜于阎浮提，那三事呢？第一就是无所系属，第二就是没有我所，第三就是寿命固定为千岁，以此三事，而胜于阎浮提。

阎浮提的人，也以上面三事，胜于饿鬼趣。饿鬼趣也有三事胜于阎浮提，那三事呢？第一就是长寿，第二就是身大，第三就是他作自受，(从他的希求，而自受饥渴)，以此三事，而胜于阎浮提。

阎浮提人也以上面的三事，而胜于龙、金翅鸟。龙、金翅鸟又有三事而胜于阎浮提。那三事呢？第一就是长寿，第三就是长大，第三就是宫殿，以此三事，而胜于阎浮提。

阎浮提人乃以上面的三事，胜于阿须伦(非天)。阿须伦又有三事胜于阎浮提，那三事呢？第一就是宫殿高广，第二就是宫殿庄严，第三就是宫殿清净，以此三事，而胜于阎浮提。

阎浮提人乃以上面之三事胜于四天王(第一层天)。四天王又有三事胜于阎浮提，那三事呢？第一就是长寿，第二就是端正，第三就是多乐，以此三事胜于阎浮提。

阎浮提人也以上面的三事胜于忉利天(三十三天，第二层天)、焰摩天(时分天，第三层天)、兜率天(喜足天，第四层天)、化自在天(第五层天)、他化自在天(第六层天)。此诸天又有三事胜于阎浮提，那三事呢？第一就是长寿，第二就是端正，第三就是多乐。」

佛陀告诉比丘们说：「欲界的众生有十二种类，那十二种类呢？第一为地狱，第二为畜生，第三为饿鬼，第四为人，第五为阿须伦，第六为四天王，第七为忉利天，第八为焰摩天，第九为兜率天，第十为化自在天，十一为他化自在天，十二为魔天。

色界天的众生有二十二种：第一就是梵身天，第二为梵辅天，第三为梵众天，第四为大梵天，第五为光天，第六为少光天，第七为无量光天，第八为光音天，第九为净天，第十为少净天，第十一为无量净天，第十二为遍净天，第十三为严饰天，第十四为小严饰天，第十五为无量严饰天，第十六为严饰果实天，第十七为无想天，第十八为无造天，第十九为无热天，第二十为善见天，第二十一为大善见天，第二十二为阿迦尼咤天(色究竟天)。

无色界天的众生有四种，那四种呢？第一就是空智天，第二就是识智天，第三就是无所有智天，第四就是有想无想智天。」

佛陀告诉比丘们说：「有四种大天神，那四种呢？第一就是地神，第二就是水神，第三就是风神，第四就是火神。在往昔之时，地神曾经心生恶见《不正确的见解)而说：『地当中并没有水与火，以及风。』那时，我知道这位地神之所念，就往其处，而说：『妳当于生起念头之时，曾经说：地中并没有水、火、风吗？』地神回答说：『地中实在并没有水、火、风的。』我在那时，就对他说：『妳不可以生此念，不可说地中并没有水、火、风。为甚么呢？因为地中确实具有水、火、风，只因地大特别多之故，得地大的名耳。』」

佛陀告诉诸比丘们说：「我在那个时候，曾经为那位地神次第说法，去灭除她的恶见，对她示教利喜，而说：施论、戒论、生天之论。说欲贪为不净，上漏为患(由于贪而漏出烦恼)，出要为上(解脱生死为最要紧)，敷演开示那些清净的梵行。我于那时，知道她的心已净，已柔软而生欢喜，已没有阴盖，容易可以开化，就以诸佛的常法，而为她说苦圣谛、苦集谛、苦灭谛、苦出要谛(苦集灭道的四谛)，演布开示。那个时候，那位地神就在其座上，远离尘垢，而得法眼净(看透事理的来源的智识)。譬如洁净的白衣，容易受染其它色相那样，她也是如是的具有了清净的信心，而逐得法眼，并没有半点的狐疑。见法而决定，而不堕于恶趣，不再向于其余之道，而成就无畏。就向我表白而说：『我现在要皈依佛，皈依法，皈依僧。尽形寿都不杀生、不偷盗、不淫乱、不欺诳、不饮酒。请佛听许我在于正法当中作为一优婆夷(清信女，地神为女性之故。水、火、风也同样为女性)！』」

佛陀告诉比丘说：「在往昔之时，有一位水神曾经心生恶见而说：『水中并没有地、火、风。』在这时候，地神知道那位水神心生此恶见，就去对水神说：『妳实在心起此见而说水中并没有地、火、风吗？』回答说：『实在的。』地神对她说：『你不可以生起这种见解，不要说水中没有地、火、风。为甚么呢？因为水中确实有地、火、风，只因水大特多之故，得水大之名而已。』这时，地神就藉此而为她说法，而除去其恶见，示教利喜她。首先说施论、戒论、生天之论，说欲贪为不净，上漏(烦恼)为灾患，出要(解脱)为最上，而敷演开示清净的梵行。当时，地神已知道那位水神之心已柔软，已欢喜而信解，清净而无阴盖，容易可以开化，就开示如佛的常法，而说苦圣谛、苦集谛、苦灭谛、苦出要谛，这样的对她演布开示。这时，那位水神就远尘离垢，而得法眼净，有如净洁的白衣容易受色之染那样，她也是如是，已信心清净，得法眼净，而没有狐疑，决定能得正果，不再会堕于恶道，不再向于其余之道，而成就无畏，而白地神说：『我现在要皈依佛、皈依法、皈依僧，尽形寿不杀生、不偷盗、不淫乱、不欺诳、不饮酒，请听我在于正法当中为一位优婆夷！』」

佛陀告诉比丘们说：「在往昔之时，有一位火神曾经生起恶见而说：『火中并没有地、水、风。』这时，地神、水神知道那位火神心生此见，就共同去对火神说：『妳实在生起这种见解吗？』回答说：『实在的。』地水二神对她说：『你不可以生起此恶见。为甚么呢？因为火中有地、水、风，只因火大多故，火大得到其名而已。』这时，地水二神就为火神说法，去除灭其恶见，示教利喜，而说施论、戒论、生天之论，说欲贪为不净，上漏为灾患，出要为上，敷演开示那些清净的梵行。二神知道那位火神的心已柔软，已欢喜信解，已净而没有阴盖，已容易可以开化，就以如诸佛的常法，而为她说苦圣谛、苦集谛、苦灭谛、苦出要谛，这样的演布开示。这时，那位火神就因此而远尘离垢，而得法眼净。有如净洁的白衣，容易为受染色，她也是如是，已信心清净，遂得法眼，而没有狐疑。已决定会得正果，不会再堕于恶趣，不再向于其余之道，而成就无畏。就白地、水二神说：『我现在要皈依佛、皈依法、皈依圣众(僧)，愿尽形寿不杀生、不偷盗、不淫乱、不欺诳、不饮酒，请听我在于正法当中为一位优婆夷！』」

佛陀告诉比丘们说：「往昔之时，有一位风神曾经生起恶见而说：『风中并没有地、水、火。』地、水、火神知道那位风神生此恶见，就去对她说：『妳实在生起此见解吗？』回答说：『实在的。』地水火三神说：『妳不可以生起此见解曾为甚么呢？因为风中有地、水、火，只因风大特多之故，风大得其名耳。』这时，地水火三神就为她说法，为她除弃恶见，示教利喜她而说施论、戒论、生天之论，说欲贪为不净，上漏为灾患，出要为最上，敷演开示，那些清净的梵行。地水火三神知道那位风神的心已柔软，已欢喜信解，净而没有阴盖，也容易开化，就以如诸佛的常法，而说苦圣谛、苦集谛、苦灭谛、苦出要谛，而演布开示。这时，那位风神就远尘离垢，而得法眼净。譬如净洁的白衣，容易受色染那样，她也是如是，已信心清净，逮得法眼，而没有狐疑，决定得正果，不会再堕于恶趣，不再向于其余之道，而成就无畏，就白地水火三神说：『我现在要皈依佛、皈依法、皈依圣众，愿尽形寿不杀生、不偷盗、不淫乱、不欺诳、不饮酒，请听我在于正法当中为一位优婆夷！愿慈心一切，不娆众生！』」

佛陀告诉比丘们说：「云有四种类，那四种呢？第一为白色，第二为黑色，第三为赤色，第四为红色。那白色的，是地大偏多，那黑色的，为水大偏多，那赤色的，为火大偏多，那红色的，为风大偏多。那些云离地有十里、二十里、三十里、四十里，乃至四千里。除了劫初后时之云的上至于光音天者外。

电也有四种，那四种呢？东方之电，名叫身光，南方之电，名叫难毁，西方之电，名叫流焰，北方之电，名叫定明。为甚么缘故，虚空的云中有这种电光呢？有时身光和难毁相触，有身光和流焰相触，有时身光和定明相触，有时难毁和流焰相触，有时难毁和定明相触，有时流焰和定明相触，由于这些缘故，在虚空的云中，有电光之起。其次，又有甚么因缘，在虚空云中，有雷声之起呢？虚空中有时地大与水大相触，有时地大与火大相触，有时地大和风大相触。有时水大和火大相触，有时水大和风大相触，由于此缘故，在虚空的云中，有雷声之起。

相师的占卜雨时，有五种因缘，不可以确定知道(知道不正确)，使占雨的人迷惑不解。那五种呢？第一就是云有雷电时，占者说当会下雨，然而由于火大多故，烧云而不雨，这就是占师之初迷惑之缘。第二就是云有雷电时，占者说当会下雨，然而有大风起，将云吹为四散，而入于诸山间，由于此因缘之故，相师会迷惑不解。第三就是云有雷电时，占者说当会下雨，然而这时有大阿须伦(阿修罗，非天)，接揽浮云，而置入于大海中，由于此因缘，相师会迷惑不解。第四就是云有雷电时，占者说当会下雨，然而云师、雨师放逸淫乱之故、竟不降雨下来，由于此因缘之故，相师乃迷惑不解。第五就是云有雷电之时，占者说当会下雨，然而世间的众庶民都非法而放逸，而行不净之行、悭贪嫉妒，所见颠倒之故，使天不降雨下来，由于此因缘之故，相师会迷惑不解。这就是其五种因缘，使相师占雨而不可定知的。」

佛说长阿含经卷第二十完

九、世记经：二灾品

大意：本经首先述及成、住、坏、空的四劫，以及在于坏劫之时的三灾，所谓火灾、水灾、风灾之生来。而以世间之人乃由于奉持正法，而修十善业，而得第二禅、第三禅，乃至于第四禅的时分。至于光音天、遍净天，乃至于果实天而败坏灭尽，以示一切行为无常之法，当时也解说度世解脱之道。

佛陀告诉诸比丘们说：「有四种事(成住坏空的四大劫)，为长久，为无量无限，不可能用日月岁数来称计的。那四事呢？第一就是在世间里，会有灾难渐起，而败坏此世间之时(坏劫)，其中间的长久，乃为无量无限，是不可能用日月岁数去称计得出之久的。第二就是此世间败坏之后，中间为空旷，并没有世间(空劫)，其时期为长久迥远，不可能用日月岁数去称计得出的。第三就是天地初起，向于欲成时(成劫)，其中间乃非常的长久，不可能用日月岁数去称计得出的。第四就是天地已成就后，久住不坏(住劫)，乃不可能用日月岁数去称计得出之久的。这就是四事长久，乃为无量无限，不可能用日月岁数去称计得出之久的。」

佛陀告诉比丘说：「在世间里，有三种灾难，那三种呢？第一就是火灾，第二为水灾，第三为风灾。有三灾的上际(边际，上限)。那三际呢？第一就是光音天，第二就是遍净天，第三就是果实天(广果天，位于第四禅天)。如果火灾之生起时，会烧至于光音天(位于二禅天)的下面(下自地狱，上至初禅天都被烧尽)，是以光音天为边际。如果水灾之生起时，会至于遍净天(第三禅天)．之下(水灾会浸澜下自地狱，上至二禅天)，以遍净天为边际的。如果风灾生起时，会吹至于果实天(第四禅天，广果天)之下(下自地狱，上至三禅天，都被风灾吹散无遗)，以果实天为边际的。

甚么叫做火灾呢！在火灾开始欲起之时，此世间的人都行正法，都正见而不颠倒，而修十善行。修行此法之时，有人证得第二禅的话，就会踊身而上升于虚空中，而住于圣人道、天道、梵道。会高声而唱言：『诸位贤者！应当要知道！无觉、无观，为第二禅天的快乐！为第二禅天的快乐啊！(没有如世间之寻伺－粗观、细想，为得第二禅天的境地。)』这时，世间的人听此声音之后，就会仰望而向他说：『善哉！善哉！唯愿为我们讲说无觉、无观的第二禅道吧！』那时，空中的人听到此语后，就为他们讲说无觉、无观的第二禅道。此世间的人听那空中的人讲说后，就修习无觉、无观的第二禅道，因此之故，身坏命终之后，就往生于光音天。

当时，地狱的众生罪毕而命终之后，来生于人间，他们也修学无觉、无观的第二禅，因此而身坏命终之后，也往生于光音天。其它如畜生、饿鬼、阿须伦、四天王、忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天(初禅天)等众生，在他们命终之后，也来生于人间，也同样的修学无觉、无观的第二禅，因此，在他们身坏命终之后，都同样的往生于光音天。由于这因缘，地狱道乃灭尽，畜生、饿鬼、阿须伦，乃至梵天，都均灭尽。当于那个时候，首先是由于地狱先于灭尽，然后畜生灭尽，畜生灭尽后，饿鬼灭尽，饿鬼灭尽后，阿须伦灭尽，阿须伦灭尽后，四天王灭尽，四天王灭尽后，忉利天灭尽，忉利天灭尽后，焰摩天灭尽，焰摩天灭尽后，兜率天灭尽，兜率天灭尽后，化自在天灭尽，化自在天灭尽后，他化自在天灭尽，他化自在天灭尽后，梵天灭尽，梵天灭尽后，然后人类才灭尽，而没有遗余。人间灭尽而无余后，这个世间就会败坏，乃成为灾难，嗣后天空就不再降雨，百谷草木都自然的枯死。」

佛陀告诉比丘们说：「因于如是，就应当知！一切诸行均为是无常的(诸行无常)，都是会变易朽坏的，都不可以恃怙的。有为的诸法，乃令人非常的可厌患的，都应当寻求度世解脱之道！

其后经过非当久的时期，会有大黑风的暴起，会吹大海水，海水的深度八万西千由旬之处，都被吹而使其为两披，而取日宫殿，置于须弥山的半腹，离开地面四万二千由旬，安于日道之中，由于此因缘，在此世间里会有二个太阳的出现。二日出现后，会使这个世间的所有小河、犬浍(田间水道)、渠流(河流)，均为干竭。」

佛陀告诉比丘们说：「因此，当知！一切行都是无常的，都会变易朽坏，不可以恃怙的，凡是有为之法，都是甚可厌患之法，因此，当求度出世间解脱之道。

在其后来久久的时期，会有大黑风的暴起，海水的深度八万四千由旬之处，都被吹而使其为两披，而取日的宫殿，置于须弥山的半腰，离开地面为四万二千由旬，而安日于其道中，缘于此，世间则有三个太阳的出现。三日出现后，这里的诸大水流，如恒河、耶婆那河、婆罗河、阿夷罗婆提河、阿摩怯河、辛陀河、故舍河，等河川都均为干竭，都没有遗余。由于此，而当知！一切行都是无常的，都会变易朽坏，而不可以恃怙的。凡是诸有为之法，都是非常的可厌患的，应当要求度出世间解脱之道。

其后来很久之时，会有大黑风的暴起，海水的深度八万四千由旬之处，都会被吹而为两披，而取回的宫殿，置于须弥山的半腹，安日于道中。因此之故，在世间里，则有四个太阳的出现。四日出现后，此诸世间所有的泉源、渊池，如善见大池、阿耨达大池、四方陀延池、优钵罗池、拘物头池、分陀利池、离池等，纵广五十由旬，统统都干尽。因此之故，应当要知道！一切行都是无常的，都会变易朽坏而不可以恃怙的，凡是诸有为之法，都是甚为可厌患的，应当要求度出世间解脱之道。

到后来久久之时，会有大黑风之暴起，会吹大海水，使其为两披，而取日的宫殿，置于须弥山的半腹，安日于道中，因此之故，在世间里会有五个太阳的出现。五日出后，大海水就会稍减百由旬，乃至于七百由旬。因此，可知！一切行都是无常的，都会变易朽坏，不可以恃怙的，凡是诸有为之法，都是非常可厌患之法，应当求度出世间解脱之道。到了一个时期，大海则稍尽，残余为七百由旬、六百由旬、五百由旬、四百由旬，乃至一百由旬的存在而已。因此之故，可以知道！一切行都是无常的，都为变易朽坏而不可以恃怙的。凡是有为之法，都非常的可以厌患的，应当求出世间解脱之道。又至一时，大海水又稍稍的减尽，而至于七由旬、六由旬、五由旬，乃至一由旬的存在耳。」

佛陀告诉诸比丘们说：「由于此之故，应当知道！一切行都是无常的，都为变易朽坏而不可以恃怙的，凡是诸有为之法，都是非常的可厌患的，应当求出世间解脱之道。其后，海水又稍尽，而至于七多罗树、六多罗树，乃至一多罗树之高而已。」

佛陀告诉比丘们说：「因此之故，应当知道！一切行都是无常的，都会变易朽坏，而不可以恃怙的，凡是有为之法，都是非常的可厌患，应当求出世间解脱之道。其后来海水又转浅，而为七人、六人、五人、四人、三人、二人、一人，乃至于人之腰，至于人之膝，至于人之专、踝。」

佛陀又告诉比丘们说：「由此之故，应当知道！一切行都是无常的，都会变易朽坏不可以恃怙的，凡是诸有为法，都是非常的可厌患，应当求出世间解脱之道。其后海水乃如春雨之后，也如牛迹中之水那样，遂至于涸尽，连人的脚指也不能渍的了。」

佛陀告诉比丘们说：「因此之故，应当要知道！一切行都是无常的，都会变易朽坏，不可以恃怙的，凡是诸有为之法，都是非常的可厌患，应当求度出世间解脱之道。其后经过久久之时，有大黑风的暴起，而吹海底之沙，深度为八万四千由旬，使其着于两岸而飘，而取日的宫殿，置于须弥山的半腰，安日于道中，由于此因缘，在世间里，有六个太阳的出现。六日出现后，那些四天下，以及八万天下的诸山、大山、须弥山王，都起烟而燃烧，有如陶家的初燃陶之时那样，六日的出现时，也是如是。

佛陀告诉比丘们说：「因此，当知！一切行都是无常的，都会变易朽坏，不可以恃怙的，凡是诸有为之法，都是非常的可厌患，应当要求度出世间解脱之道。其后来，经过久久之时，会有大黑风的暴起，会吹海底之沙，至于八万四千由旬，使其着于两岸而飘，而取日的宫殿，置于须弥山的半腹，安日于道中，缘于此，而在世间里，则有七个太阳的出现。七日出现后，此四天下，以及八万天下的诸山、大山、须弥山王，都会洞燃，有如陶家的燃竃，而使火焰之生起那样，七日的出现之时，也是如是。」

佛陀告诉比丘们说：「因此，当知！一切行都是无常的，都会变易朽坏，不可以恃怙的，凡是诸有为之法，均为是可厌患的，应当要求度出世间解脱之道。此四天下，以及八万天下的诸山、须弥山，都会洞燃。当于那一个时候，四天王宫、忉利天宫、焰摩天宫、兜率天、化自天在、他化自在天、梵天宫，都同样的均会洞燃！」

佛陀告诉比丘们说：「因此之故，应当要知道！一切行都是无常的，都会变易朽坏，不可以恃怙的，凡是诸有为之法，均为是非常的可厌患的，应当要求度出世间解脱之道。此四天下，乃至梵天，着火而洞燃之后，会有风吹火焰而至于光音天(极光天，第二禅天的第三天)。那些初生的天子们看见这些火焰后，都生起怖畏而说：『咄！(唉啊！)这是甚么东西呢？』那些从前就生在这里的诸天们，会告诉后生的诸天们说：『不可以起怖畏！那些火焰曾来过，而齐于此而已。由于念前的火光之故，就名叫光念天(宋元明三本均作光音天)。』此四天下，乃至梵天被火洞然之后，须弥山王就渐渐的颓落百由旬、二百由旬，乃至七百由旬。」

佛陀告诉比丘说：「由此，而当知！一切行都是无常的，都会变易朽坏，不可以恃怙的，凡是诸有为之法，均为是非常的可厌患，当应求度出世解脱之道。此四天下，乃至梵天，被火洞燃之后，其后的大地，以及须弥山，都尽为没有而无灰烬。因此之故，当知！一切行都是无常的，都会变易朽坏，不可以恃怙，凡是诸有为法，均为是非常的，可以厌患的，应当求度出世解脱之道。那些大地被火烧尽后，地下之水也尽，水下之风也告尽。因此之故，应当要知道！一切行都是无常的，都会变易朽坏，不可以恃怙的，凡是诸有为法，都非常的可厌患的，应当要求度出世间解脱之道。」

佛陀告诉比丘们说：「火灾起时，天空不再下雨，百谷草木都自然的会枯死，这，到底谁会相信呢？唯独有看见的人，自当会了知而已！像如是的，乃至地下的水也尽，水下的风也尽，谁当会相信呢？唯独有看见的人，自当会了知而已！这就是所谓火灾。甚么为之火劫的还复呢？

此后，经过很久的期间，会有大黑云在于虚空中，而至于光音天，会周遍降雨，其滴下的水，乃如车轮那样。像如是的经过无数百千的年岁而下雨，其水乃渐长，其高度为无数的百千由旬，乃至于光音天。这时，会有四大风的生起，而执持此水而住。那四大风呢？第一就是名叫住风，第二名叫持风，第三名叫不动、第四名叫坚固。其后，此水乃稍减百千由旬，无数的百千万由旬。其水的四面有大风的生起，名叫僧伽，吹水使其动摇，鼓荡涛波，起沫而为积聚。这时积聚被风吹，而离开水面，而在于空中，自然的坚固，而变成为天宫。天宫乃以七宝校饰，由于此因缘，而有了梵迦夷天宫(梵天宫)。其水渐减，而至于无数的百千万由旬，那时，其水的四面有大风的吹起，名叫僧伽风，会来吹水，使其摇动，鼓荡涛波，而起沫，而积聚。遇风吹而离开水面，在于虚空中，而自然的坚固，而变成天宫。天宫为七宝校饰，由于此因缘，而有了他化自在天宫。

其水渐减至于无数的千万由旬，其水的四面有大风之吹起，名叫僧伽风，吹水而使水摇动，鼓荡涛波，而起沫积聚。遇风吹而离开水面，在虚空中自然的坚固，而变成天宫，七宝校饰，由于此因缘，而有了化自在天宫。其水渐减，而至于无数的百千由旬，那时，有僧伽风来吹水，使其摇动，鼓荡涛波，而起沫，而积聚。遇风吹而离开水面，在于虚空中，而自然的坚固，而变成天宫，天宫为七宝校饰，由于此因缘，而有了兜率天宫。其水转减至于无数的百千由旬，那时，有僧伽风，吹水而使水摇动，鼓荡涛波，而起沫积聚。风吹而离开水面，在虚空中自然的坚固，而变成天宫，由于此因缘，而有了焰摩天宫。其水转减至于无数的百千由旬，水上有沫，深度为六十万八千由旬，其边为没有际限，譬如此间的穴泉流水那样，其水上乃有沫，它也是如是。

由于甚么因缘，而有了须弥山呢？因为有了乱风的吹起，而吹此水沫，致造须弥山，高度为六十万八千由旬，纵广为八万四千由旬，为四宝所成的，所谓金、银、水精、琉璃是。由于甚么因缘，而有了四阿须伦宫殿呢？因为其后乱风吹大水沫，在于须弥山的四面起大宫殿，纵广为各八万由旬，自然的变成七宝的宫殿。又由于甚么因缘而有四天王宫殿呢？因为其后乱风吹大水沫，在于须弥山的半腹，四万二千由旬，自然的变成七宝宫殿，因此之故，名叫四天王宫殿。为甚么因缘而有忉利天宫呢？因为其后乱风吹大水沫，在于须弥山上，自然的变成七宝宫殿。又由于甚么因缘，而有了伽陀罗山呢？因为其后乱风吹大水沫，离开须弥山不远之处，自然的化成宝山，下根入于地内四万二千由旬，纵广为四万二千由旬，其边为无际，杂色间厕，而为七宝所成的，由于此缘故，而有了伽陀罗山。

又由于甚么缘故而有了伊沙山呢？由于其后乱风吹大水沫，在离开伽陀罗山不远之处，自然的变成伊沙山，高度为二万一千由旬，纵广为二万一千由旬，其边为无际，杂色参夹在其间，为七宝所成的，由于此缘故，而有了伊沙山。其后乱风吹大水沫，在离开伊沙山不远之处，自然的变成树辰陀罗山，高度为一万二千由旬，纵广为一万二千由旬，其边为无际，杂色参杂在其间，为七宝所成的，由于此因缘，而有了树辰陀罗山。其后乱风吹大水沫，离开树辰陀罗山不远之处，自然的变成阿般尼楼山，高度为六千由旬，纵广也为六千由旬，其边无际，杂色参杂在其中间，为七宝所成的，由于此因缘之故，有了阿般尼楼山。

其后乱风吹大水沫，在离开阿般尼楼山不远之处，自然的变成尼邻陀罗山，高度为三千由旬，纵广也为三千由旬，其边无际，杂色参杂在其间，为七宝所成的，由于此因缘，而有了尼邻陀罗山。其后乱风吹大水沫，离开尼邻陀罗山不远之处，自然的变成比尼陀山，高度为一千二百由旬，纵广也为一千二百由旬，其边为无际，杂色参杂在其中间，为七宝所成的，由于此缘故，而有了比尼陀山。其后乱风吹大水沫，在离开比尼陀山不远之处，自然的变成金刚轮山，高度为三百由旬，纵广为三百由旬，其边为无际，杂色参杂在其中间，为七宝所成的，由于此因缘之故，而有了金刚轮山。为甚么缘故而有了一个月亮的宫殿？有了七个日的宫殿呢？因为其后乱风吹大水沫，自然的变成一个月亮的宫殿，七日的宫殿，而杂色参杂在其中间，为七宝所成，为黑风所吹而还到于本处，由于此因缘，而有了日与月的宫殿。

其后乱风吹大水沫，自然的变成四天下，以及八万天下，由于此因缘，而有了四天下，以及八万天下。其后乱风吹大水沫，在四天下，以及八万天下，自然的变成大金刚轮山，高度为十六万八千由旬，纵广也为十六万八千由旬，其边无际，为金刚坚固，不可以毁坏，由于此因缘，而有大金刚轮山。

其后经过很久的期间，有自然的云遍满在于空中，周遍的降下大雨，其雨滴都如车轮，其水乃弥漫，而没吞四天下，以及须弥山等处。其后乱风吹地，而为大坑，涧水则尽入于其中，因此而为海，由于此因缘，而有四大海水。海水咸苦，实有三种因的，那三种呢？第一就是有自然云遍满于虚空，至于光音天，周遍的降雨下来洗濯天宫，涤荡天下，从梵迦夷天宫(梵天，初禅天)、他化自在天宫(第六层天)，下至．于焰摩天宫(时分天，第三层天)、四天下(第一层天)、八万天下、诸山、大山、须弥山王等，均被洗濯而涤荡，其中的诸处，有秽恶咸苦的诸不净之汁，下流而入于海，而合为一味，因此之故，海水为咸的。第二就是往昔之时，有大仙人，将海水念禁咒，长使海水为咸苦的，使人不得以饮此水，因此之故，海水为咸苦。第三就是那些大海水里，有杂类的众生居在里面，其身有的很长大，或者为一百由旬，二百由旬，乃至有七百由旬；牠们的呼哈吐纳，大小便都在里面，因此之故，海水为咸的，这就是所谓火灾。」

佛陀告诉比丘们说：「甚么叫做水灾呢？水灾的生起时，此世间的人，均为奉持正法，为正见，而不邪见，而修习十善业。修习十善行后，那个时候，会有人得无喜之第三禅的人(离喜妙乐地)，他们会踊身而上升于虚、空中，而住于圣人道、天道、梵道，会高声而唱言：『诸位贤者！应当知道！无喜第三禅乐！无喜第三禅乐！』(唯有意识，意识怡悦，至为极妙，故立乐受。初禅天为有觉观，也就是有寻有伺。寻为粗心而分别的心所，伺为细心分别的心所。第二禅天为无寻无伺，也就是不与寻伺相应，而由禅定所生的喜乐的境界。第三禅则为离喜的妙乐的境地，所谓喜，就是喜受，也就是对于所得的利益有欢喜之谓，乐即为轻安的心所，是依定而为心的轻利安适。)

这时，世间的人听此声音后，就会仰白他而向他说：『善哉！善哉！愿为我解说这种无喜的第三禅道！』这时。空中的人听此语后，就会为他们演说无喜的第三禅道。此世间的人听其演说之后，就会修学第三禅道，修学后，在他们身坏命终之后，会往生于遍净天(极光净天，为第三禅天的第三天)。

那个时候，地狱的众生，其罪业毕竟，而命终之后，来生于人间。他们也修第三禅道，修禅道后，身坏命终之后，也往生于遍净天。那些畜生、饿鬼、阿须伦(阿修罗)、四天王、忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天(自四天王以上，依次为第一、第二、第三、第四、第五、第六层天)，梵天(初禅天)、光音天(二禅天)等众生们，命终之后，也来生于人间，也都修学第三禅道，修学后，在他们身坏命终之后，得生于遍净天(第三禅天)，由于此因缘，地狱道都消尽，畜生、饿鬼、阿须伦、四天王，乃至光音天等趣，均为消灭迨尽。

当在那个时候，首先是由地狱灭尽，然后畜生才继之而灭尽。畜生灭尽之后，饿鬼也跟之而灭尽。饿鬼灭尽之后，阿须伦也灭尽。阿须伦灭尽后，四天王也灭尽。四天王灭尽后，忉利天也跟之而灭尽。忉利天灭尽后，焰摩天也灭尽。焰摩天灭尽后，兜率天也灭尽。兜率天灭尽后，化自在天也灭尽。化自在天灭尽后，他化自在天也灭尽。他化自在天灭尽后，梵天也继之而灭尽。梵天灭尽之后，光音天也跟之而灭尽。光音天灭尽完毕之后，人类就统统灭尽无余。人类灭尽无余之后，这个世间就败坏到此，乃完成其灾患。

在此之后，经过很久的时间，会有大黑云之暴起，上至于遍净天(极光净天，第三禅天的第三天)，都周遍的降下大雨，会降下纯的热水。其雨水会沸涌，而煎熬天上，诸天的宫殿就因此而统统消尽，而没有遗余。有如将酥油放置在于火中，终被煎熬消尽那样的没有遗余，光音天宫(极光天，第二禅天的第三天)也是如是。由此可知，一切行为无常的，为变易之法，不可以恃怙的。有为的诸法，真是非常的可厌患的，应当要求度出世间解脱之道。

嗣后，这种雨又浸梵迦夷天宫(初禅天)，将其煎熬消尽，没有遣余，有如将酥油放置在于火中，最后会被煎熬而没有遗余那样，梵迦夷天宫也是如是。其后，此雨又浸他化自在天、化自在天、兜率天、焰摩天等天宫，将它们统统煎熬消尽，没有遗余。有如将酥油放置在于火中，被煎熬而没有遗余那样，那些诸天宫也是如是。其后，此而又浸四天下，以及八万天下的诸山、大山、须弥山王等，都统统被煎熬消尽而没有遗余。有如将酥油放置在于火中，而被煎熬消尽，致于没有遗余那样，它们也是如是。因此之故，应当要知道！一切行都是无常的，都是变易之法，不可以恃怙，凡是诸有为之法，都是甚为可厌患，应当要求度出世间解脱之道。其后，此水又煎熬大地，将大地消尽无余之后，地下的水也消尽，水下之风也消尽。因此之故，应当要知道！一切行为无常的，为变易之法，不可以恃怙的，凡是诸有为之法，都甚为可厌患，应当要求度出世间解脱之道。

佛陀告诉诸比丘们说：「齐于此遍净天宫，都被煎熬消尽之事，到底是谁当会相信呢？唯独有看见的人才能知道而已！梵迦夷天宫会被煎熬消尽，乃至地下之水都会消尽，水下的风也会消尽，这些事到底是谁当会相信呢？唯独有看见的人，乃能当知而已！这就是所谓水灾。

甚么叫做水灾之还复呢？其后，经过非常久的期间，会有大黑云充满于虚空，至于遍净天，都周遍降雨，其雨滴乃如车轮那么的大。像如是的经过无数的百千万岁，其水渐长而至于遍净天。有四种大风，将这种水持住。那四种呢？第一名叫住风，第二名叫持风，第三名叫不动，第四名叫坚固。其后此水稍减，而为无数的百千由旬，当时四面有大风的兴起，名叫僧伽，会吹水而将其动摇，鼓荡涛波，而起沫为积聚。风会将此积聚大吹而使其离水，而在于虚空中，自然的变成光音天宫(第二禅天)，为七宝校饰的，由此因缘，而有了光音的天宫。其水又转减为无数的百千由旬，而那个僧伽大风会吹水而使其摇动，鼓荡涛波，而起沫为积聚，大风将其吹开离水，而在于虚空中，自然的变成梵迦夷天宫(初禅天)，为七宝校饰。像如是的，乃至海水一味的咸苦，也如火灾复时那样。这就叫做水灾。」

佛陀告诉比丘们说：「其么叫做风灾呢？风灾兴起之时，此世间的人，都奉持正法，都为正见，而不邪见，而修十善业。修习善行之时，在那个时候，会有人得清净护念的第四禅(舍念清净地)，而在于虚空中住，为圣人道、天道、梵道。他们会高声而唱言：『诸位贤者！护念清净第四禅为安乐！护念清净第四禅为安乐！』这时，此世间的人听其声音后，会仰望而向空中之人说：『善哉！善哉！愿为我们演说护念清净第四禅道！』这时，空中的人听此语后，就为他们演说第四禅道。此世间人听其讲说之后，就修学第四禅道，在其身坏命终之后，得生于果实天(第四禅天)。

那时，地狱的众生，其罪业完毕而命终后，来生于人间，又修习第四禅，在他们身坏命终之后，也往生于果实天。那些畜生、饿鬼、阿须伦、四天王，乃至遍净天的众生命终后，也来生在于人间，也都修习第四禅，他们身坏命终之后，也生在于果实天。由于此因缘，地狱道就灭尽，畜生、饿鬼、阿须伦、四天王，乃至遍净天趣，也都灭尽。那个时候，乃由地狱先尽，然后畜生灭尽，畜生灭尽后，饿鬼也就灭尽，饿鬼灭尽后，阿须伦乃灭尽，阿须伦灭尽后，四天王也就灭尽，四天王灭尽后，像如是的展转而至于遍净天之灭尽，遍净天灭尽后，然后人类才灭尽无余。人类灭尽无余后，此世间就败坏，乃至成为灾。

其后，经过很久的期间，有大风的兴起，名叫大僧伽，乃至于果实天(第四禅天)。其风四布而吹，吹至于遍净天宫(第三禅天)、光音天宫(第二禅天)，使宫与宫相拍，而碎如粉尘。有如力士之执拿二只铜杵后，将杵与杵相拍，拍得碎尽无余那样，二座宫殿之相拍的情形也是如是。由此而当知！一切行都是无常的，都是有变易之法，不可以恃怙的，凡是诸有为法，乃是非常可厌患的，应当要求度出世间解脱之道。

其后此风乃吹梵迦夷天宫(初禅天)、他化自在天宫(第六层天)，使宫与宫相拍，令其碎如粉尘，而没有遗余，有如力士之执拿二只铜杵，将杵与杵相拍，使其碎尽无余那样，此二座宫殿之相拍的情形也是如是。因此，当知！一切行乃为无常的，为变易之法，不可以恃怙的，凡是诸有为之法，都是非常的可厌患的，应当要求度出世解脱之道。其后此风又吹化自在天宫(第五层天)、兜率天宫(第四层天)、焰摩天宫(第三层天)，使宫与宫相拍，使其碎如粉尘，而没有遗余，有如力士之执拿二只铜杵，将杵与杵柏拍，使其碎尽无余，这些宫殿也像如是的碎尽无余。因此，当知！一切行乃为无常的，为变易之法，不可以恃怙的，凡是诸有为之法，都是非常的可厌患的，应当要求度出世间解脱之道。

其后此风吹至于四天下，以及八万的天下，和诸山、大山、须弥山王，将它们置

于虚空，高度为百千由旬，使山与山相拍，令其碎如粉尘，有如力士之手执轻糠散放在于空中那样，那些四天下、须弥山，都碎尽分散，其情形也是如是。因此，可知！一切行为无常的，为变易之法，不可以恃怙的，凡是诸有之法，都是非常的可厌患的，应当要求度出世解脱之道。其后风吹大地，使大地都灭尽，地下的水也灭尽，水下的风也消尽。因此之故，当知！一切行为无常的，为变易之法，不可以恃怙的，凡是诸有为之法，都是非常的可厌患的，应当要求度出世间解脱之道。」

佛陀告诉诸比丘们说：「遍净天宫与光音天宫，此二宫座都会互相拍击，都粉碎而如粉尘那样，这种事情，到底谁会相信呢？唯独有看见过的人，乃能知道而已！像如是的乃至地下的水都尽，水下的风也尽，这些事情，谁能相信呢？唯独有看见过的人，乃能相信而已！这就是所谓风灾！

甚么为之风灾还复呢？其后，经过非常久的期间，有大黑云周遍于虚空，乃至果实天(第四禅天)，而降下大雨来。其雨滴都如车轮那么的大，霖雨为无数的百千万岁，其水渐长，而至于果实天。这时，会有四种风执持此水，使其住下来。那四种呢？第一名叫住风，第二名叫持风，第三名叫不动，第四名叫坚固。其后此水渐渐的稍减为无数的百千由旬，其水的四面，会有大风的兴起，名叫僧伽。会吹其水，使其水摇动，会鼓荡涛波，起沫而积聚。大风会吹那些积聚离开水面，在于空中。自然的变成为遍净天宫(第三禅天)，有杂色参杂其间，为七宝所成的，由于此因缘，而有了遍净天宫。其水又转减为无数的百千由旬，那时僧伽风会吹其水，使其摇动，鼓荡涛波，起沫而为积聚，僧伽风会吹那些积沫离开水面，在于空中，自然的变成光音天宫，为杂色参杂其间，为七宝所成的，乃至海水的一味咸苦，也如火灾的还复时那样，这就是风灾。就是所谓大三灾，就是所谓三复！」

十、世记经：战斗品

大意：本经叙述阿修罗王与帝释天之战斗的情形。帝释天每次有战斗时，都令忉利诸天。阿修罗王也同样的令其部下。两方都吩咐须系缚主将(帝释天、阿修罗王)，而都是帝释天的胜利，而执缚阿修罗王回来。里面描述正与邪的界分，善与恶的分际！

佛陀告诉比丘们说：「往昔之时，诸天曾和阿须伦共斗。那个时候，释提桓因(帝释天)即命令忉利天(三十三天，第二层天，帝释天居在四八三十二天的中央之天，计为三十三天，故忉利诸天为帝释天的部属)，而告诉他们说：『你们现在要去和他(指阿修罗王)共战的话，假如得胜，就捉拿毗摩质多罗阿须伦(阿修罗王的名)，应用五系(颈、两手、两足都缚在一起，后注)把他系缚，带他到善法讲堂来，我欲看看他。』这时，忉利天的诸天，受帝释的教令后，就各自去庄严(整装)。当时，毗摩质多罗阿须伦也命令诸阿须伦，而告诉他们说：『你们现在要去和他们(指帝释天和忉利天)共战，假如得胜的话，就必须捉拿释提桓因，要用五系将他系缚，带他到七叶讲堂来，我欲看看他。』这时，诸阿须伦受毗摩质多阿须伦王的教令后，就各自去庄严(装备一切)。

于是，诸天与阿须伦众，就这样的在战场互相战斗，诸天则得胜利，阿须伦乃败退下来。当时，忉利诸天就顺其战胜之势，而捉拿阿须伦王，就用五系把他系缚，带他到达于善法堂之处，以献示与天帝释。这时，阿须伦王看见天上快乐的情形，就生欣慕的乐心，即自念而说：这个地方非常的殊胜，即可以居住，用复还归阿须伦宫为(为甚么须要回到阿修罗宫去干甚么？没必要之义)？他发此念之时，其身上的五系即得解开，天上的五乐即在于前。然而如果阿须伦王生念而欲还回其本宫殿(阿修罗的七叶讲堂)的话，则其身上的五系，会还缚其身，其现前的五乐也就自会离去。这时，阿须伦王所被系缚在于身上的，会一转而为更加牢固，被魔王所系缚之事，乃胜过于如此之事的。如妄计吾我(自我)的人，就会被魔王所缚，不妄计自我(吾我)的人，则魔缚自会得以解脱的。受我(执取受为我)就会为缚，受爱(以执受为爱)就会为缚。我当有(执计我实存于此世间)就会为缚，我当无(执计我没有在于此世间)就会为缚，有色(执计我为有色)就会为缚，无色(执计我为无色)就会为缚，有色无色(执计我为有色无色)就会为缚，我有想(妄执我为有想)就会为缚，无想(妄执我为无想)就会为缚，有想无想(妄执我为有想无想)就会为缚。执我就会为大患，就会为痈，就会为刺。

因此之故，贤圣的弟子，都知道执我为大患，为痈、为刺，而舍弃吾我之想(不执着此自我为实在的我)，而修习无我之行(凡夫的世间，没有常，没有单一，没有实体之我的存在)。观察彼我(所谓我)为重担，为放逸、为有为(因缘所生法为有为法)；当有我是有为(将凡人所妄执的有我，为有为之法)，当无我为有为(将凡人所执的没有我在此之事，为有为法)；有色是有为(凡人所执的有色为我，为有为之法)，无色是有为(凡人所执的无色是我，为有为之法)，有色无色是有为(凡人所执的有色无色为我，为有为之法)，有想是有为(凡人所执的有想为我，为有为之法)，无想是有为(凡人所执的无想为我，为有为之法)，有想无想是有为(凡人所执的有想无想为我，是有为之法)；有为之法，为大患、为刺、为疮。因此之故，贤圣的弟子知道有为之法为大患、为刺、为疮之故，就舍弃有为之法，而行无为之行(无为为无造作变化，也就是脱离因缘生灭之法，所谓涅槃－寂灭)。」

佛陀告诉比丘们说：「在往昔之时，诸天将和阿须伦共斗之时，释提桓因(帝释天)曾命令忉利天(三十三天的诸天)，曾告诉他们说：『你们这次要去和阿须伦共斗，如果得胜的话，就捉拿毗摩质多罗阿须伦，就用五系去系缚他，将他带回善法讲堂，我欲亲自观察他。』这时，忉利诸天受帝释天的教言后，就各各去白庄严(去整装)。当时，毗摩质多罗阿须伦也命令诸阿须伦，而告诉他们说：『你们现在要去和他(指帝释天)共战，假如得胜的话，就捉拿释提桓因(帝释天)，就用五系去系缚他，将他带回七叶讲堂来，我要亲自看看他。』这时，诸阿须伦受毗摩质多阿须伦的教令后，就各自去庄严(整装)。于是，诸天与阿须伦众，就遂共战斗，结果为诸天得胜利，阿须伦的兵众乃败退。忉利诸天就捉拿阿须伦，就用五系去系缚他，将其带回善法堂之处，献示与天帝释。这时，天帝释，正彷徉(徘徊)而游在于善法堂上，阿须伦王遥见帝释天，就在于被缚的五系(用死人死蛇等五尸，系在于犯人的两手、两足、颈等处)当中以恶口而骂詈。当时，天帝的侍者就在于天帝之前，以偈唱说而说：

天帝何恐怖 自现已劣弱 须质面毁呰 默听其恶言

(天帝！您为甚么恐怖他呢？为甚么自己现出劣弱的姿势呢？为甚么白白被质多阿须伦当面毁呰呢？为甚么默然而听他的恶言，并不反言呢？)

这时，天帝释就又以偈回答侍者说：

彼亦无大力 我亦不恐畏 如何大智士 与彼无智诤

(他也没有大神力可毁伤我，我也不会恐怖他；为甚么有大智的众生，需和他那种没有智慧的众生诤论呢？)

那时，侍者又作偈颂白帝释而说：

今不折愚者 恐后转难忍 宜加以杖捶 使愚自改过

(现在如果不折伏愚者的话，恐怕嗣后会愈转为难忍之事。应该用杖加以捶打他，使愚者能够自己改过自新罢！)

这时，天帝释又作偈颂回答侍者而说：

我常言智者 不应与愚诤 愚骂而智默 则为胜彼愚

(我常常说过：有智慧的，就不应该和那些愚者诤论〔没必要〕。愚者如破口大骂，智者就应保持静默，这就是所谓智者胜过愚者的地方！)

那时，侍者又作偈颂白帝释而说：

天王所以默 恐损智者行 而彼愚騃人 谓王怀怖畏

愚不自忖量 谓可与王敌 没死来触突 欲王如牛退

(天王之所以会静默，就是为了恐怕有损智者的品行。然而那些愚騃〔愚痴而无知〕的人，却会以为天王您乃怀着怖畏，才不敢反骂的。愚騃的人并不自忖量〔不自量力〕，说他可以和天王您对敌。没死〔冒着死亡〕而来触扰撞突，是欲使天王如牛之退下那样耳。)

这时，天帝释又作偈颂回答侍者说：

彼愚无知见 谓我怀恐怖 我观第一义 忍默为最上

恶中之恶者 于瞋复生瞋 能于瞋不瞋 为战中最上

夫人有二缘 为己亦为他 众人有诤讼 不报者为胜

夫人有二缘 为己亦为他 见无诤讼者 反谓为愚騃

若人有大力 能忍无力者 此力为第一 于忍中最上

愚自谓有力 此力非为力 如法忍力者 此力不可沮

(那位愚痴者并没有知见，而说我为怀恐怖的心；我乃观察所谓第一义，就是以忍辱静默为最上的。乃众恶中的恶者，乃对于瞋恚当中，而一再的生起瞋恚者！假如能够对会瞋恚而不起瞋恚的话，就是战争当中的最上之策！)

(大凡，人都有二种缘〔都为二种事缘〕，第一就是为了自己，第二，也是为了他人。众人都有诤讼的事，不报复打就是胜者哩！大凡人都有二种缘，为了自己，也为了他人；看见没有诤讼的人，反而说他为愚騃的人。如果有人为有大力的人，然而他却能忍耐那些无力之人的羞辱，这种力量就是最为第一的，在于忍耐当中，为最上的。愚騃的人自己说他有大力，这种力，并不是甚么力，如法而忍辱之人的力，这种力，乃不可以沮阻的〔不能抵御的〕。)

佛陀告诉比丘们说：「那时的天帝释，岂为他人吗？不可产生这种观念！那时的天帝释正就是我身是！我在于那个时候，修习忍辱行，不行卒暴，常常都在称赞能够忍辱的人。假如有智慧的人，欲弘扬我道(佛法)的话，应当要修习忍默行，不可以怀有忿诤之心！」

佛陀告诉比丘们说：「往昔之时，忉利诸天，曾和阿须伦共斗。那时，释提桓因，曾对质多阿须伦说：『你们为甚么严饰兵仗，怀着怒害之心，共为起战诤干吗？现在当和你讲论道义，以知有胜负吧！(藉论道义，以决胜负！)』那位质多阿须伦向帝释说：『正使(倘若)舍弃诸兵仗，而止息诤讼，而文靠论议的话、谁能知道胜负呢？』(只说道义，怎么能决谁胜谁负呢？)」帝释教他而说：『只要共相论议，现在你的大众当中，和我的天众当中，自有智慧的人知道谁胜谁负的。』这时，阿须伦对帝释说：『那么，你先说偈好了。』帝释回答说：『你是旧天，你应该先说。』那时，质多阿须伦就为了和帝释议论而作偈颂说：

今不折愚者 恐后转难忍 宜加以杖捶 使愚自改过

(现在不折伏愚者的话，恐怕后来会展转而为难以堪忍的。应该加之以杖捶〔应用杖捶去犯愚者〕，使愚者能够因此而改过自新)。

这时，阿须伦说此偈颂之后，阿须伦众就大欢喜，就高声而称此偈颂为善，唯诸天众们，则保持缄默无言。那时，阿须伦王对帝释说：『轮到你说偈之时了。』那时，帝释就为了应付阿须伦之论议而说偈说：

我常言智者 不应与愚诤 愚骂而智默 即为胜彼愚

(我常常说：有智慧的人不应该和愚騃的人诤议。愚痴的人如破口大骂的话，有智慧的人则会保持静默不语，这就是所谓智者胜于那愚者的地方。)

这时，天帝释说此偈后，忉利诸天们乃皆大欢喜，都举声而称为善。当时，阿须伦众乃默然无语。那个时候，天帝释对阿须伦说：『你再说偈看看。』这时，阿须伦又说偈而说：

天王所以默 恐损智者行 而彼愚騃人

谓王怀怖畏

愚不自忖量 谓可与王敌 没死来触突 欲王如牛退

(天王你所以会保持缄默的原因，乃恐怕会损伤智者的品行，然而那些愚騃的人，会说天王你乃怀着怖畏之心的。愚者并不自忖量〔自不量力〕，而说：可以和天王为敌！因此，都没死〔冒死〕来触扰撞突，欲使天王你，有如牛之退败！)

这时，阿须伦王说此偈后，阿须伦众就踊跃欢喜，都发声称为善。当时，忉利天众则默然无语。这时，阿须伦王对帝释说：『换你说偈吧！』当时，天帝释为了应付阿须伦而说偈说：

彼愚无知见 谓我怀恐畏 我观第一义 忍默为最上

恶中之恶者 于瞋复生瞋 能于瞋不瞋 为战中最胜

夫人有二缘 为己亦为他 众人为诤讼 不报者为胜

夫人有二缘 为己亦为他 见无诤讼者

反谓为愚騃

若人有大力 能忍无力者 此力为第一 于忍中最上

愚自谓有力 此力非为力 如法忍力者 此力不可沮

(那些愚者并没有知见〔没见识〕，说我乃怀着恐畏的心。我并不是怕他，我乃观察第一义，知道忍耐而静默为最上的道理的。恶者当中的恶者，就是对于瞋恚而又一再的生起瞋恚之心的。)

(大凡，人都有二种缘，第一就是为自己，第二就是为了他人。众人都为了小事而诤讼，那些不报复的人才是胜者啊！大凡，人都为了二种缘，为了自己，也为了他人。看见那些无诤讼的人，却反之而说他为愚騃的人。)

(如果有人乃保有大力的人，此人如能忍辱那些没有力的人的话，则这种人之力，就是最为第一之力，在于忍辱当中为最上的。愚者自说他有大力，这种力并不是甚么力，如能如法而忍之力的话，这种力乃不可以沮阻的！)

释提桓因说此偈后，忉利天众即踊跃欢喜，都举声称善，阿须伦众，则默然无语。这时，天众与阿须伦众，都各自作小刻的退却，而自相言说：『阿须伦王所说的偈颂，乃有所触犯，可以说是起刀剑之雠，为生斗讼之根，长养诸怨结(怨恨烦恼)，树立三有(欲界、色界、无色界的三界的生死)之本。天帝释所说之偈，则并没有所触娆，不兴起刀剑，不生起斗讼，不长养怨结，而断绝三有之本的。这样，则知天帝所说的为善。阿须伦所说的为不善，自然的，以诸天为胜，以阿须伦为负的了。』」

佛陀继续告诉比丘们说：「那个时候的释提桓因岂是别人吗？不可以造这种观念：为甚么呢？因为就是现在的我身是。我在于那个时候，就是用柔软之言去胜于阿须伦众的。」佛陀并告诉比丘们说：「往昔之时，诸天又再和阿须伦共斗。这时，阿须伦战胜，诸天乃不如(战败)。

那时，释提桓因乘着千辐的宝车，怖惧而奔走，跑到中途时，曾经看见睒婆罗树上有一鸟巢，巢里有二只雏鸟，就用偈颂告诉御者说，偈颂说：

此树有二鸟 汝当回车避 正使贼害我 勿伤二鸟命

(在此树上有二只子鸟，你应当驶回车乘去避牠，倘若贼车会来伤害我〔回车就会碰着贼车的冲刺，而会被杀伤，或被擒拿〕，虽然或者会如此，也不可以伤害此二只雏鸟的生命)。

那时，御者听完帝释之偈后，就随时停车，而回避树上之鸟。那个时候，车头正向阿须伦，阿须伦的军众遥见帝释之宝车回向这一边，其军众就相互议论而说：『现在帝释天乘其千辐的宝车回向我们的军众，必定是欲还斗，其势一定是不可抵当的。』阿须伦众就因此而便退散，诸天就因此而得胜，阿须伦则退败。」

佛陀告诉比丘们说：「那时的帝释天，岂为别人吗？不可以造此观念！为甚么呢？因为即是我身的缘故。我在于那个时候，对于诸众生，乃起慈愍之心。诸位比丘们！你们在于我的正法当中出家修道，就应发起慈悲心，应该哀愍黎庶(人民，众生)！」

佛陀又告诉比丘们说：「往昔之时，诸天曾经和阿须伦共斗。那个时候，诸天得胜，阿须伦败退。这时，天帝释战胜还宫，更造一堂，名叫最胜堂。东西的长度为百由旬，南北的广度为六十由旬。其堂有百间，每间的中间都有七个交露台。一一的台上都有七位玉女，每一位玉女都有七使用人。释提桓因也不忧于供给。诸玉女们都有衣被、饮食、庄严之具，都随着其本所造，而自受其福。由于战胜阿须伦，而因欢喜心之故，而造此堂，因此，而名叫最胜堂。又因在于千世界当中所有的堂观，并没有堂观及得上此堂之故，名叫最胜的。」

佛陀告诉比丘们说：「往昔之时，阿须伦曾自生念而说：我有大威德，神力为不少。而忉利天、日月诸天，乃常在于虚空，在于我的顶上游行自在。现在我宁可(是否)取那日月作为耳珰(耳环)，而自在游行吗？这时，阿须伦王乃瞋恚炽盛，就思念名叫捶打的阿须伦，捶打阿须伦就又念而说：现在阿须伦王正在思念我，我们应当快速庄严(庄备一切)。就敕令其左右，去备具兵仗，一切都就序，就驾乘宝车，和无数的阿须伦众，前后导从，到阿须伦王之前，站立在于一边。这时，阿须伦王又念起名叫舍摩梨的阿须伦，舍摩梨阿须伦又自念而说：现在阿须伦王正在思念我，我们应该快速的庄严。就敕令其左右去备具兵仗，然后乃驾乘宝车，和算不尽的阿须伦众，前后导从，诣于阿须伦王之前，而站立在于一边。

这时，阿须伦王又念毗摩质多阿须伦，毗摩质多阿须伦又自念而说：现在大王正在念我，我们应该快速庄严。就敕令其左右去备具兵仗，然后驾乘宝车，被算不尽的阿须伦众前导后从，往诣于阿须伦王之前，到后，站立在于一边。这时，大王又念大臣阿须伦，大臣阿须伦就自念而说：现今大王正在思念我，我们应该快速庄严。就敕令其左右去备具兵仗，然后驾乘宝车，被算不尽的阿须伦众前导后从的往诣于阿须伦王之前，而站立在一边。这时，大王又念诸小阿须伦，诸小阿须伦又自念而说：现在大王正在思念我，我们应该赶快庄严。就自庄严，备具兵仗，和无数的大众相随，往诣于王前，站立在于一边。这时，罗呵阿须伦王就自庄严，身穿宝铠，驾乘宝车，被算不尽的百千阿须伦众，兵仗严事，前后围遶，出其境界，欲前往去与诸天共斗。

那时，难陀龙王、跋难陀龙王，将其身缠遶须弥山七匝(回环七次)，而震动山谷，薄布微云，一滴一滴的稍为降雨下来。也用其尾去打大海水，海水就波涌，而至于须弥山顶。当时，忉利天就生起其念而说：现在有薄云微布，一滴一滴的稍为降下雨来。而海水又这样的波涌，乃来到于此，这可能就是阿须伦欲来战斗，因此之故，才会有了这种异瑞的吧！

那时，海中的诸龙兵众，有无数的巨亿，都执持戈矛、弓矢、刀剑，都重被宝铠，器仗都严整，逆与阿须伦的军兵共战。如果龙众战胜之时，就会驱逐阿须伦入其宫殿。假如龙众败退的话，龙就不还宫，就会奔趣于伽楼罗(金翅鸟)鬼神之处，而告诉他说：『阿须伦众欲和诸天共战，我们因此而去和他逆斗，我们不敌，他现在得胜，你们也应当备诸兵仗，大众可以共同并力，和他共战吧！』这时，诸鬼神听龙众之语后，就自庄严，都备诸兵仗，重被宝铠，和诸龙众共同去与阿须伦战斗。得胜之时，就驱逐阿须伦入其宫殿。假如不如时，就不还其本宫，就会退走奔至于持华鬼神的住界，而告诉他说：『阿须伶众欲和诸天共斗，我们因此而和他逆战，然而现在他乃得胜，你们也应该备诸兵仗，众共并力，和他共战为是。』

诸位持华鬼神听龙之语后，就自庄严，都去备诸兵仗，重被宝铠，众共并力，去和阿须伦争斗。如得胜之时，就驱逐阿须伦入其宫殿。假如不如的时候，就不还其本官，就会退走奔驰至于常乐鬼神的处界，而告诉他说：『阿须伦众欲和诸天共斗，我们就因此而和他逆战，他现在得胜，你们也应该备诸兵仗，和我并力，一同去和他战斗。』这时，诸常乐鬼神听此语后，就自庄严，备诸兵仗，重被宝铠，众共并力，去和阿须伦争斗。如得胜之时，就驱逐阿须伦入其宫殿。假如不如的时候，就不还其本宫，就会退走奔至于四天王之处，而告诉他说：『阿须伦众欲和诸天共斗，我们因此而和他逆战，他现在得胜，你们也应该备诸兵仗，众共并力，去和他共战。』

这时，四天王听此语后，就自庄严，备诸兵仗，重被宝铠，众共并力，去和阿须伦共斗。如得胜之时，就驱逐阿须伦入其宫殿。假如不如的时候，四天王就诣善法讲堂，就去白天帝释，以及忉利诸天而说：『阿须伦欲和诸天共斗，现在忉利诸天应当自庄严，备诸兵仗，众共并力，去和他共战为是。』这时，天帝释就命令一位侍天而告诉他说：『你持我声(传达我所说之语)，去告诉焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天子们说：阿须伦和无数之众，欲来战斗，现在诸天当自庄严，备诸兵仗，来协助我的斗战。』这时，那位侍天受帝释天的教令后，就诣于焰摩天，乃至他化自在天，就持(传达)天帝释之声语，而告诉他说：『那些阿须伦，和无数之众，欲来战斗，现在诸天应当自庄严，备诸兵仗，助我战斗。』

这时，焰摩天子听此语后，就自庄严，备诸兵仗，重被宝铠，驾乘宝车，被算不尽的巨亿百千的天众，前后围遶，在须弥山的东面而住。这时，兜率天子听此语后，也同样的即自庄严，备诸兵仗，重被宝铠，驾乘宝车，被无数的巨亿百千的天众围遶，在于须弥山的南面而住。这时，化自在天子听此语后，也严兵众，而在于须弥山的西面住下来。这时，他化自在天子听此语后，也严兵众，在于须弥山之北方而住。

这时，天帝释即思念三十三天，也就是忉利天，三十三天忉利天就自念而说：现在帝释天在念我们，我们应该赶快庄严(装备)。就敕令左右去备诸兵仗，而驾乘宝车，被无数的巨亿诸天众前后围遶，往诣于天帝释之前，到后，站立在于一边。这时，天帝释又念其余的忉利诸天，其余的忉利诸天就自念而说：现在帝释天正在念我，我们应该快速庄严。就敕令左右备诸兵仗，驾乘宝车，被无数的巨亿诸天众前后围遶，往诣于帝释天前，站立在于一边。这时，帝释天又念妙匠鬼神，妙匠鬼神就自念而说：现在帝释天正在念我，我应该赶快庄严。就敕令左右备诸兵仗，驾乘宝车，被无数千之众前后围遶，往诣于帝释天之前而立。这时，帝释天又念善住龙王，善住龙王就自念而说：现在天帝释正在念我，我现在应该往诣，就诣于帝释之前而立。

这时，帝释天就自庄严，备诸兵仗，身被宝铠，乘在善住龙王的顶上，被无数的诸天鬼神前后围遶，亲自出离天宫，去和阿须伦共斗。所谓严备兵仗、刀剑、矛矟、弓矢、斲釿(凸凹的利器)、铁斧、旋轮、羂索，这些兵仗铠器，都用七宝造成的。又用锋刃加在于阿须伦之身，而其身并不伤损，唯将其刃触及其身而已。阿须伦众也执持七宝的刀剑、矛矟、弓矢、斲釿、铁斧、旋轮、羂索，以锋刃加在诸天的身上，然而也只触及而已，也不能伤损。像如是的欲举行那些诸天和阿须伦共斗之事，其情形就是如是！

佛说长阿含经卷第二十一完

十一、世记经：三中劫品

大意：本品叙述由于十恶不善行的果报，而阐说人寿由四万岁而渐减为十岁的期间，以及由于十善行，而人寿由十岁渐增为四万岁的前后二期的期间，合之而为一中劫。在前期中，如怀瞋恚害心，而没有慈仁之心的话，就为刀兵劫。怀着悭贪而没有施与心的话，就为饥饿劫。在于后期中，怀着慈心，相互质问病瘥安隐与否的因缘，而为疾疫劫。

佛陀告诉比丘们说：「有三种中劫，那三种呢？第一名叫刀兵劫，第二名叫谷贵劫，第三名叫疾疫劫。甚么叫做刀兵劫呢？此世间的人，本来的寿命为四万岁，其后稍减而为二万岁，其后又减其寿而为一万岁，再转其寿为千岁，一再的转其寿为五百岁，转寿为三百岁、二百岁，转为如现在的人寿只有百岁，而少超出一百岁，多减一百岁(一百岁以上的很少，一百岁以内的为多)。其后人寿又稍减，又减至于十岁。那个时候的女人，出生五个月之后，就行出嫁。这时，世间所有的美味，如酥油、蜜、石蜜(砂糖)、黑石蜜(盐)等诸有美味，都均自然的消灭，五谷不会生，只有稊稗之类而已。当于其时，本来所有的上好的穿服之物，如锦绫、缯绢、劫贝(绵布)、刍摩(麻布)等，都均为不再会有，唯有麄织的草衣而已。那个时候，此地都纯生荆棘、蚊虻、蜂螫、蚖蛇、毒虫。那些金银、琉璃等宝，和珠玉等物，都会自然的没入于地内，唯有石沙秽恶等物充满而已。这时，众生但增十恶，不再听到十善之名。就是善的名也没有，更何况有行善的人呢？

在那个时候，有二种人，虽然不孝父母，不敬师长，而能作恶的话，就会得到他人的供养，为他人所敬待，有如现在的人之孝顺父母，敬事师长，而能作善的话，就会得到他人的供养，就会被他人所敬待那样，那个时候的人作恶，便得他人的供养之事，也是如是。那时的人之命终堕入畜生之中之事，有如现在的人之得生天上那样。那时的人，互相遇见之时，都怀着毒害之心，唯想相杀，有如猎师之看见那些群鹿之时，只欲杀鹿，并没有半点善念那样，那时的人也是如是，唯欲相杀，并没有一些的善念。那个时候，此地都是沟涧、溪谷、山陵、堽阜，并没有一些平地。有时他人之到来时，就会恐怖惶惧，衣毛都会为之倒竖起来。

这时，在七日之中，有刀剑劫之兴起。那个时候的人，如手里执持的草木、瓦石，都会变成刀剑。其刀剑很锋利，所拟的，都均会被切断，会展转相害。其中有黠慧的人，看见刀兵的相害的情形后，就生恐怖而逃避，而进入山林、坑涧无人之处。在藏避七日当中，会心口自言而说：我不害他人，他人也不可以来害我！那个人在于七日当中，都食草之根，以维其生活。经过七日之后，就会由山林中出来。这时，如有一人得以共相遇见的话，就会非常的欢喜而说：『现在遇见生人！现在遇见生人！』有如父母和其一子离别，很久之后又再相见那样的欢喜踊跃，不能自胜其喜悦，他也是如此的情形，会非常的欢喜而踊跃，而不能自胜！那个时候的人民，在于七日当中，会以哭泣相向(大家都只哭泣)，又在于七日当中，共相娱乐，而欢喜庆贺。那个时候的人，身坏命终之后，都堕入于地狱之中。为甚么呢？因为乃由于那些人都常怀瞋怒，都害心相向，并没有慈仁之故。这就叫做刀兵劫。

佛陀告诉比丘们说：「甚么叫做饥饿劫呢？那个时候，人民都多行非法，都邪见颠倒，行十恶之业。由于行恶之故，天空不降下雨，百草就由之而枯死，五谷都不收成，唯有茎秆而已。为甚么会饥饿呢？因为那个时候的人民都收扫田里、街巷、道陌里的粪土遗谷，以自存活而已之故，才叫做饥饿。其次，饥饿之时，那些人都在于街巷、市里、屠杀之处，以及丘冢之间，收拾那些诸骸骨去煮汁而饮它，以此而自存活，这就是白骨饥饿。

又次，饥饿劫之时，所种的五谷都尽变成草木，那时的人都取其华去煮汁而饮。又次，饥饿之时，草木之华落下，覆在于土地之下，那时的人，都掘地取华去煮而食，以此而自存活，这就是草木饥饿。那个时候的众生，在其身坏命终之后，都堕入于饿鬼中。为甚么呢？因为这都是由于其人在于饥饿劫当中，常怀悭贪，并没有施惠之心，不肯分割给他人，不念那些灾厄的人之故，这就是名叫饥饿劫。」

佛陀告诉比丘们说：「甚么叫做疾疫劫呢？那个时候，世间的人，都修行正法，具有正见而不颠倒之见，都具十善行。当时，他方世界有鬼神之到来，而此间的鬼神都放逸淫乱，不能保护人。他方来的鬼神就侵娆此世间的人，会挝打、捶杖，会接收人的精气，使人的心乱，驱逼而使人他去。犹如国王之敕诸将帅；务必有所守护。然而有他方的贼寇之到来侵娆，使这些放逸之人(指将帅)被劫于村国。和这情形一样，他方世界的有鬼神来到，而收取此世间的人，挝打捶杖，接收其精气，驱逼而离开他去！」

佛陀告诉比丘说：「正使此世间的鬼神并不放逸淫乱，但是他方世界也会有大力的鬼神之会来到，则此世间的鬼神也会畏怖而逃避他去，那些大力的鬼神会侵娆此世间的人，会挝打捶杖，接收其精气，而伤杀后离去，譬如国王，或者是国王的大臣，虽然遣诸将帅守卫人民，将帅都清慎，并没有放逸，但是他方有强猛的将帅人物，有好多的兵众来破村城，而掠夺人物。和这事情一样的，假如此世间的鬼神都不敢放逸，他方的世界，却有大力的鬼神来到，此间的鬼神就会恐怖而逃避他去，那些大力的鬼神就会侵娆此世间的人，会挝打捶杖，接收其精气，伤杀后离去。这时，疾疫劫中的人民，身坏命终之后，都会往生于天上。为甚么呢？因为这乃由于那个时候的人都以慈心相向，都展转相问而说：你的疾病瘥愈吗？身体安隐吗？由于此因缘，而得往生于天上。因此之故，名叫疾疫劫。这就是所谓三中劫(指1.刀兵劫，2.饥饿劫，3.疾疫劫。)

十二、世记经：本缘品

大意：本经叙述世界的成立的因缘次第(成劫)。首先提到三灾经过后(由火灾过后为始)，天地将欲成就时，往生于光昔天的人们，在其命终之后(指天寿)，展转而下生。那时，刚好为世界渐次完成之时，而国土则被庄严，人民则始于下生。依次为有男女之别，有爱染心之生起。食用之物，由自然产生而至于渐次隐没，因此而有诤讼之起，而立国王，而定君臣之分，而有四姓的创起！

佛陀告诉比丘们说：「火灾过后，此世界的天地，还欲成就时(终而复始，由坏空劫，而为成劫时)，有其余的众生福尽、行尽、命尽，而在于光音天(第二禅天)的寿命终了，转生于空梵处(初禅天)，在那个地方生起染着之心，爱乐于那个地方，愿其余的众生都共生于那个地方。发生此念头后，有余的众生之福尽、行尽、寿尽之时，也都在于光音天身坏命终，而转生于空梵处。这时，先生在于梵天的众生，就自念而说：我是梵王，是大梵天王，没有人创造我的。我乃自然而有的，并没有所承受的，在于千世界当中，最得自在，善于诸义趣。我乃富有而丰饶，乃能造化万物的，我就是一切众生的父母！

那些后来才转生于这里的诸梵天，又自念而说：那位先来的梵天就是梵王，就是大梵天王。他乃自然而有的，并没有人能创造他的，在于千世界当中，乃为最尊，最为第一，并没有所承受的，乃善于诸义趣，为富有而丰饶，为能造万物，是众生的父母，我乃从他而有的。那位梵天王的颜貌容状，都恒常如童子那样，因此之故，梵王之名叫做童子。

或者有了这个时候，此世间还复的成就时，众生都有往生于光音天的，都自然的化生，都以欢喜为食，其身上的光明会自照，有神足飞行于空中，乃为安乐无碍，寿命也非常的长久。其后此世间变成为大水，大水乃周遍弥满于此世间，天下都大黑闇，并没有日月、星辰、昼夜，也没有所谓岁月、四时之数。其后此世间还欲变成世间时，有其余的众生，福尽、行尽、命尽，而从光音天命终，来生于此世间，均为是化生的，都以欢喜为食，其身光会自照，有神足能飞行于空中，安乐无碍，而久住于此世间。那时，并没有男女、尊卑，上下，也没有异名，众共生于世间，所以名叫众生。

这时，在此地上，有自然的地味的产出，都凝停于地，犹如醍醐，地味的产出时，也是如是，有如生酥，味甜如蜜。其后众生，用手去试尝，而知道为甚么味，初尝时即觉为好味，就因之而遂生味着(执着于甘味)，像如是的展转尝之而不止，就因之而遂生贪着那些甘味，便用手去掬它，渐成为抟食，就这样的抟食不止，其余的众生看见之后，又效他那样的去食它，而食之、食之，不知休止。这时，这些众生的身体乃为很麄涩，光明就转灭，已不再有神足，已不能再飞行。那个时候，还未有日月，众生的身光又灭，这时，天地乃大黑闇，如从前那样，并没有不同。其后来，很久之时，有暴风之起而吹大海水，深度达八万四千由旬，使其为两披而飘，而取日的宫殿，放着在于须弥山的半腰，安日于道中，东出而西没，而周旋于天下。

第二的日宫，乃从东出而西没，这时，众生有的说：『这就是昨日。』或有人说：『这并不是昨日。』第三日宫旋绕于须弥山，由东出而西没，那时，众生说：『一定是同为一日。』所谓日，其义就是说：是前明之因，因此之故，名叫做日。日有二种义，第一就是住常度，第二叫做宫殿。宫殿的四方，远见之故为圆的，寒温都很和适，为天金所成的，颇梨(水晶)间厕其间为二分，一分为天金，为纯真无杂，外内都清彻，光明远照。另一分之颇梨，为纯真无杂，外内都清彻，光明远照。日宫的纵广为五十一由旬，宫墙以及地薄，乃如梓柏那样。

宫墙为七重，有七重的栏楯、七重的罗网，七重的宝铃、七重的行树，都周匝校饰，都以七宝而成就的。所谓金墙配银门，银墙配金门；琉璃墙配水精门，水精墙配琉璃门，赤珠墙配码瑙门，码瑙墙配赤珠门，砗磲墙配众宝门，众宝墙配砗磲门。又其栏楯，即金栏而配银桄(银杆)，银栏而配金桄，琉璃栏而配水精桄，水精栏而配琉璃桄，赤珠栏即配码瑙桄，码瑙栏则配赤珠桄，众宝栏即配砗磲桄，砗磲栏即配众宝桄。金网配银铃，银网配金铃，水精网配琉璃铃，琉璃网配水精铃，赤珠网配码瑙铃，码瑙网配赤珠铃，砗磲网配众宝铃，众宝铃配砗磲铃。其金树，即为银叶、银华、银实，银树则为金叶、金华、金实，琉璃树即为水精华、实，水精树即为琉璃华实，赤珠树即为码瑙华实，码瑙树则为赤珠华实，砗磲树则为象宝华实，众宝树则为砗磲华实。宫墙有四门，其门都有七阶，都周匝栏楯。有楼阁台观，有园林浴池，都次第相比，而生众宝之华，行行都相当，有种种的果树，华叶都为杂色，树香都芬馥，周流于四方远处，也有杂类的众鸟，都相和而鸣。

其日宫殿，乃为五风所持，第一叫做持风，第二叫做养风，第三叫做受风，第四叫做转风，第五叫做调风。日天子所休止的正殿，都以纯金所造，高度为十六由旬，其殿有四个门，都周匝栏楯。日天子之座，纵广为半由旬，为七宝所成的，乃为清净柔软，有如天衣。日天子的自身能放出光明普照于金殿，金殿之光乃普照于日宫，日宫的光明出照于四天下。日天子的寿命为天寿五百岁(人寿一百年为天的一小)，子孙都相承，而没有间断异样。其宫殿不损害，终究为一劫的期间。日宫运行时，其日天子并没有行之意，他说：『我不管是行、是住，都常以五欲自相娱乐的。』日宫行时，有无数的百千诸大天神在前导从，欢乐而无倦，好乐而疾捷，由于此之故，日天子之名叫做捷疾。

日天子的身上会出千光，其五百光为下照，五百光为傍照，这都是由于其福业的功德之故，才有了此千光，也因此之故，日天子的名叫做千光。其宿业功德到底如何呢？或者有一人发心供养沙门、婆罗门，也济诸穷乏的人，都布施那些饮食、衣服、汤药、象马、车乘、房舍、灯烛，都分布而常时给与他们，都随着他们之所须要，不会逆他人之意，也供养那些持戒的诸贤圣人。由于其种种算不尽的法喜光明的因缘，而善心欢喜。有如剎帝利王，以水浇其头的种姓之初登王位那样的欢悦，其善心欢喜，也是如是。由于此因缘，在其身坏命终之后，为日的天子，而得日的宫殿，而有千光明，因此之故，说他为：善业得千光明。

其次，以甚么缘故，名叫宿业光明呢？或者有一人，他不杀生、不偷盗、不邪淫、不两舌、不恶口、不妄言、不绮语、不贪取、不瞋恚、不邪见，由于此因缘，而善心欢喜。有如在四衢道头，有大的浴池，清净而无秽。有人远行，而疲极，而热渴，就进入于此水池内去澡浴而得清凉，而欢喜爱乐那样，其行十善的人，善心欢喜，也是如是。那人身坏命终之后，而为日天子，居于日宫殿，而有千光明，由于此因缘之故，名叫善业光明。

又以甚么因缘，而名叫千光明呢？或者有人，不杀生、不偷盗、不邪淫、不欺诳、不饮酒，由于此因缘，而善心欢喜，在其身坏命终之后，为日天子，而居于日宫殿，而有千光明，由于此因缘之故，名叫善业千光明。以六十个念顷(念顷为起心的一剎那，为极短的时间)，名叫一罗耶，三十罗耶名叫一摩睺多，一百摩睺多名叫一优波摩，日宫殿每年的六个月南行，日行三十里，极南不超过于阎浮提，日天子之北行，也是如是。

由于甚么缘故，日光会炎热呢？有十种的因缘。那十种呢？第一为：须弥山外有佉陀罗山，高度为四万二千由旬，纵广为四万二千由旬，其边为无量，为七宝所成的，日光照山时，触而生热，这就是第一缘之日光会炎热。第二就是：佉陀罗山之表，有伊沙陀山，高度为二万一千由旬，纵广也为二万一千由旬，周匝为无量，为七宝所成的，日光照此山，触而生热，就是第二缘的日光炎热。第三就是：伊沙陀山之表，有树提陀罗山，上高为一万二千由旬，纵广也为一万二千由旬，周匝为无量，为七宝所成的，日光照此山时，触而生热，就是第三缘之日光炎热。第四就是：离开树提陀罗山之表，有山，名叫善见，高度为六千由旬，纵广也为六千由旬，周匝为无量，为七宝所成的，日光照此山时，触而生热，就是第四缘之日光炎热。第五就是：善见山之表，有马祀山，高度为三千由旬，纵广也为三千由旬，周匝为无量，为七宝所成的，日光照此山时，触而生热，就是第五缘之日光炎热。

第六就是：离开马祀山之表，有尼弥陀罗山，高度为一千二百由旬，纵广为一千二百由旬，周匝为无量，为七宝所成就的。日光照此山，一触而生热，就是第六缘之日光炎热。第七就是：离开尼弥陀罗山之表，有一座叫做调伏之山，高度为六百由旬，纵广也为六百由旬，周匝无量，为七宝所成就的，日光照此山，一触而生热，就是第七缘之日光炎热。第八就是：

调伏山表有金刚轮山，高度为三百由旬，纵广也为三百由旬，周匝为无量，为七宝所成就的。日光照此山，一触而生热，就是其第八缘之日光炎热。又次，上面万由旬之处，有天宫殿，名叫星宿，为琉璃所成就的，日光照到那个宫殿，一触就生热，就是其第九缘之日光炎热。又次，日宫殿之光照于大地，一触而生热，就是其第十缘－日光炎热。」

那时，世尊用偈颂而说：

以此十因缘 日名为千光 光明炎炽热 佛日之所说

(由于此十种因缘，太阳就名叫千光，光明之炎，很炽盛而热度很强，为佛陀如日光之所说的〔佛面犹如净满月，亦如千日放光明，故形容佛陀为佛日〕)。

佛陀告诉比丘们说：「为甚么缘故冬天的日宫殿为寒而不可以近呢？为甚么有光，而会冷呢？有十三种因缘，使日虽会光，而令冷的。那十三种呢？第一就是须弥山与佉陀罗山(伽陀罗山，须弥山边之山)的中间有水。其广为八万四千由旬，周匝无量。其水乃生很多的杂华，所谓优钵罗华(青莲花)、拘勿头华(黄色莲花)、钵头摩华(红色莲花)、分陀利华(白莲花)、须干提华(黑色莲花)，日光所照其水，一触而生冷，就是其第一缘，日光为冷。第二就是佉陀罗山与伊沙陀罗山(离佉陀罗山不远之山)的中间有水，其广为四万二千由旬，纵广也为四万二千由旬，周匝为无量。有水而有诸杂华，日光所照，一触而生冷，就是其第二缘，日光为冷。第三就是伊沙陀罗山与树提陀罗山(离伊沙陀罗山不远之山)的中间有水，广度为二万一千由旬，周匝为无量，水中生有诸杂华，为日光所照，一触而生冷，就是其第三缘，日光为冷。第四就是善见山(离巨陀罗山不远之山)与树提山的中间有水，广度为一万二千由旬，周匝为无量，水中生有诸杂华，日光所照，一触而生冷，就是其第四因缘，日光为冷。

第五就是善见山与马祀山(离善见山不远之山)的中间有水，广度为六千由旬，水中生诸杂华，日光所照，一触而生冷，就是其第五缘，日光为冷。第六就是马祀山与尼弥陀罗山(离马食山不远之山)的中间有水，其广度为一千二百由旬，周匝为无量，水中生有诸杂华，日光所照，一触而生冷，就是其第六因缘的日光为冷。其次，尼弥陀罗山与调伏山(离尼弥陀罗山不远之山)的中间有水，广度为六百由旬，周匝为无量，水中生有诸杂华，日光所照，一触而生冷，就是其第七因缘的日光为冷。调伏山与金刚轮山(离调伏山不远之山)的中间有水，其广度为三百由旬，周匝为无量，水中生有诸杂华，日光所照，一触而生冷，就是其第八缘之日光为冷。

又次，此阎浮提之此利地，有大海江河，日光所照，一触而生冷，就是其第九缘日光为冷。阎浮提的地方，河比较少，拘耶尼(西牛货洲)的地方，水比较多，日光所照，一触而生冷，就是其第十缘的日光为冷。拘耶尼之河比较少，弗于逮(东胜身洲)之水比较多，日光所照，一触而生冷，就是其第十一缘之日光为冷。弗于逮之河比较少，郁单曰(北胜洲)之河比较多，日光所照，一触而生冷，就是其第十二缘之日光为冷。又次，日宫殿之光，照于大海水，日光所照，一触而生冷，就是其第十三缘之日光为冷。」

佛陀于此时，以偈颂而说：

以此十三缘 日名为千光 其光明清冷 佛日之所说

(由于此十三种因缘，日名为之千光的，其光明乃为清冷的，是佛陀如日之所说的。)

佛陀告诉比丘们说：「月宫殿有时有损质，由盈满而亏缺，光明会损减，因此之故，月宫名之为损。月有二种义。第一为住常度，第二叫做宫殿。四方远见之故，为之圆，寒与温都很和适，为天银、琉璃所成就的。有二分，一分的天银为纯真无杂，内外清彻，光明远照，另一分之琉璃为纯真无杂，外内清彻，光明远照。月宫殿的纵广为四十九由旬，宫墙以及地薄，都如梓柏。宫墙有七重，有七重的栏楯、七重的罗网、七重的宝铃、七重的行树，周匝都校饰，乃以七宝所成就的。乃至有算不尽的众鸟相和而鸣。

其月宫殿为五风所执持，第一叫做持风，第二为之养风，第三叫做受风，第四为之转风，第五叫做调风。月天子所止的正殿，为琉璃所造的，高度为十六由旬。正殿有四个门，周匝有栏楯。月天子之座纵广为半由旬，为七宝所成就的，为清净柔软，有如天衣。月天子的身乃放光明，照琉璃殿，琉璃殿的光明又照于月宫，月宫之光，乃出照于四天下。月天子之寿，为天寿五百岁，为子孙相承的，并没有异继。其宫为不坏，终究为一劫之久。月宫周行时，其月天子并没有周行之意，他说：我的行住，都常以五欲自相娱乐的。月宫周行时，有算不尽的百千诸大天神常在于前导，都欢乐无倦，好乐于捷疾，因此之故，月天子名叫捷疾。

明天子之身，乃出千光明，其中五百光明为下照，五百光明为傍照，这都是由于其宿业的功德之故，而有此光明的，因此之故，月天子名叫千光。其宿业功德到底是如何呢？如世间有人供养沙门、婆罗门，布施于诸穷乏的人的饮食、衣服、汤药、象马、车乘、房舍、灯烛，分布而随时给与，随人意所须要的，都不会逆他人之意。又供养持戒的诸贤圣人，由于这些种种无数的法喜，而善心光明。有如剎帝璃王之以水浇其头之种之初登王位那样，其善心欢喜，也是如是。由于此因缘，在其身坏命终之时，而为月天子。月宫殿有千光明，因此之故，说他为善业得千光明。

又以何业，而得千光明呢？如世间人，行不杀生、不偷盗、不邪淫、不两舌、不恶口、不妄言、不绮语、不贪取、不瞋恚、不邪见，由于此因缘，善心欢喜。有如在四衢道头，有大浴池，为清净无秽。有一个人，由于远行，面疲极热渴，到这里来而入于此池内，去澡浴清凉，而欢喜快乐。那位行持十善的人，其善心欢喜，也是如是。其人身坏命终之后，为月天子，而居于月宫殿，有千光明，由于此因缘之故，名叫善业千光。

又以甚么因缘，而得千光明呢？如世间有人不杀生、不偷盗、不邪淫、不欺诳、不饮酒，由于此因缘，而善心欢喜，在其身坏命终之后，为月天子，而居于月宫殿，而有千光明，由于此因缘之故，名叫善业千光。六十个念头之顷，名叫一罗耶，三十罗耶名叫摩睺多，一百摩睺多名叫优婆摩。如日宫殿的六个月南行，日行三十里，极南不超过于阎浮提那样，这时，月宫殿在一年的半年间南行，也不超过于阎浮提，月之北行，也是如是。

由于甚么缘故，月宫殿会有小小的损减呢？有三种因缘之故，月宫殿会有小小(渐渐)的损减的。第一就是月光出于维(角行之故，背向转出)，就是其第一缘故月光会损减的。其次，月宫殿内有诸大臣身着青服，随次而上，住处就会为青，因此之故，月光会损减，就是第二因缘之月光会日日损减。其次，日宫有六十光，光照于月宫，映而使其不现，因此之故，所映之处，月光就会损减，就是其第三因缘，月光会损减的。

又以甚么因缘之故，月光会渐满呢？乃有三种的因缘，使月光会渐满的。那三种呢？第一就是月光向于正方，因此之故，月光会满。第二就是月宫的诸臣都穿青衣，哪位月天子乃以十五日，处在于中而坐，而共相娱乐，其光明遍照，遏阻诸天之光，因此之故，月光会普满的。有如在众灯烛当中，又燃一大炬火，此火乃遏诸灯明那样，那位月天子也是如是。以月的十五日，在于天众当中，遏绝众光明，其光明乃独照，也是如是的，这就是其第二因缘。第三就是日天子虽有六十光照于月宫，十五日之时，月天子也能以光明逆照，使其不掩翳。这就是其三因缘，月宫会圆满，而没有损减的。又以甚么因缘，月光中有黑影呢？由于阎浮树影在于月中，因此之故。月光中有影的。

佛陀告诉比丘们说：「心当如月的清凉而无热，而到了檀越(施主)之家时，应专念不乱。又以何缘，而有诸江河呢？由于日月有热度，由于热而有炙，由于炙而有汗，由于汗而成江河，因此之故，世间里会有江河。有甚么因缘，在世间里，会有五种子呢？由于有大乱风，从不败的世界，将种子吹至而来生于此国的。第一就是根的子，第二就是茎的子，第三就是节的子，第四就是虚中的子，第五就是子的子。就是其五种的种子。由于此因缘，世间里有五种的种子之出生。此阎浮提为日中之时，弗于逮(东胜身洲)的地方就是日没之时，拘耶尼(西牛货洲)为日出之时，郁单曰(北胜洲)的地方为夜半之时。拘耶尼之日中之时，阎浮提为日没之时，郁单曰的地方为日出之时，弗于逮为夜半之时，郁单曰之日中之时，拘耶尼为日没之时，弗于逮为日出之时，为阎浮提之夜半之时。如果弗于逮为日中的话，郁单曰为日没之时，阎浮提日出之时，为拘耶尼之夜半。阎浮提如果为东方的话，弗于逮就为西方，阎浮提如果为西方的话，拘耶尼就为东方，拘耶尼为西方的话，郁单曰就为东方，郁单曰为西方的话，弗于逮就为东方。

阎浮提之所以名叫阎浮提的原因，就是下面有金山，高度为三十由旬，由于阎浮提树而生(提树下河水中产金)，因此之故，名叫阎浮金。阎浮树的果实，有如蕈，其味有如蜜，树有五大孤，四面有四孤，上面有一孤。其东边的孤，其孤果乃为干闼和(干闼婆，执乐神)所食的，其南边之孤，乃为七国的人所食的。七国之一为拘楼国，第二为拘罗婆，第三为毗提，第四名叫善毗提，第五名叫漫陀，第六名叫婆罗，第七名叫婆梨。其西方的孤果，乃为海虫所食的，其北方的孤果为禽兽所食，其上方的孤果，乃为星宿天所食的。七大国之北方有七大黑山，一名裸土，二名叫做白鹤，三名叫做守宫，第四名叫仙山，第五名叫高山，第六名叫禅山，第七名叫土山。其七黑山的上面有七位婆罗门仙人，此七仙人的住处，第一名叫善帝，第二名叫善光，第三名叫守宫，第四名叫仙人，第五名叫护宫，第六名叫伽那那，第七名叫增益。」

佛陀告诉比丘说：「劫初之时，众生食地味之后，乃久住于世间，其食多的，其颜色为麄悴，其食少的，其颜色为光润。因此之故，在其后来，乃得以知道众生的颜色形貌的优劣，也因此而互相是非，都这样说：『我乃胜过你，你乃不如我的。』由于他们之心存有彼与我，而怀着诤竞之故，地味也就消竭。其次，有地皮(蕈状的植物)之产生，其状有如薄饼，色味都很香洁。那个时候，众生都聚集在于一处，都懊恼悲泣，椎胸而说：『咄哉！为祸！现在地味忽然不再显现了！』

有如现在的人之得盛美味，而称言为美善，然而后来又失去其美味，因此而忧恼那样，他们也是如是的忧恼悔恨。后来就这样的食地皮，而渐得其味。那些食多一些的人，其颜色都麄悴，那些食少一些的人，其颜色乃为润泽。然后乃知众生之颜色形貌之有优劣，因此而互相是非，大家都说：『我乃胜过于你，你乃不如于我的。』由于其心存有彼与我，怀着诤竞之故，地皮就同样的消竭。

其后，又有地肤(状如蔓草的植物)之生出，转更为麄厚，其色乃如天华，其软则若天衣，其味似如蜜。这时诸众生又取而共食，而久住于世间。那些食多的，其颜色就转损，那些食很少的人，其颜色乃有光泽，然后乃知道众生的颜色形貌乃有优劣，而互相是非，大家都说：『我胜过于你，你乃不如于我。』由于其心存有彼与我，而怀着诤竞之故，地肤也同样的消竭。其后又有自然的粳米之产生，而没有糠糩。不必(用)加以调和，就备有众美味。那个时候，众生都聚集而说：『咄哉！为祸！现在地肤忽然不再显现了。』有如现在的人之遭祸逢难，而叫苦说：『苦哉！』那样。那个时候的众生也是如是的懊恼悲叹！

其后来，众生便共取那些粳米去食，其身就因之而为麄丑。也有男女之形(男女性相)，都互相瞻视，因此，遂生欲想，而共在于屏处，去行那些不净之行，其余的众生看见后，都说：『咄！此为非啊！为甚么众生会共生而有如此之事呢？』那些行不净的男子，看见他人的呵责之后，就自悔过而说：『我所作的为非。』就将其身投在于地上。那位女人看见其男子将其身投在地上悔过而不起来，女人就便送食，其余的众生看见后，问那位女人说：『妳持此饮食，到底是欲给与谁的呢？』回答说：『那位悔过的众生，堕入于不善之行的人，我乃送食给他食的。』由于此言之故，在世间上，便有了不善的夫主之名。由于送饭给与其夫，因之而名叫妻。

其后来的众生，遂为淫逸，不善之法就增加，为了障蔽自己之故，遂造房舍，由此因缘之故，始有房舍之名。其后，众生之淫逸转增，就遂成为夫妻。有一些众生之寿、行、福，都消尽之时，从其光音天命终，而来生于此世间。那个时候，就托胎在于母胎之中，因此之故，世间里，乃有了处胎之名。那个时候，首先建造瞻婆城，其次建造伽尸城，婆罗捺城，其次则造王舍城。在日出之时建造，即日出之时就完成。由于此因缘，世间便有了城郭、郡邑，为国王所治之名。

那个时候，众生都初食自然的粳米之时，都早上收成，而夕暮又再成熟，夕暮收成时，翌日的晨朝乃又成熟，收成后，又再生，并没有茎秆。这时，有众生默自念而说：『为甚么须要这样的日日去收获，去疲劳我身干吗？现在应该并取，以供应数日之份为是。』就这样的实时并获，都积聚数日之粮。其余的人，稍后，乃对此人而说：『我们可以互相去共取粳米吧！』此人回答说：『我已经先积了，不须要更取了。你如果欲取的话，就自随意去取吧！』后人又自念而说：『前面的人能取二日的余粮，我岂不能取三天的粮呢？』此人就这样的去积三日的余粮。又有其它的人对他说：『我们共同去取粮来吧。』此人回答说：『我已取三天的余粮了，你如果欲取的话，就自己随意去取吧。』此人思念说：『那个人能取三日的粮，我岂不能取五日之粮呢？』就这样的取五日的粮。这时，众生都竞积余粮之故，那时的粳米便生出糠糩来，同时，一旦收取后，就不再生，而有枯秆的现象。

那时，众生集在于一处，都懊恼悲泣，都拍胸而说：『咄！这就是灾祸哉！』都自悼责而说：『我们本来都是化生的，都以念为食，都有身光自照，有神足能飞空，都安乐无碍。其后，地味始生时，色味都具足。当时我们都食此地味，都由之而久住于世间。其中，食多的人，其颜色都转麄，其食少的人，其颜色仍然有光泽。于是，众生都心怀彼与我，都生憍慢心而说：『我的色貌优胜，你的色貌不如于我。』由于诤色而憍慢之故，地味就因此而消灭。其次乃更生地皮，色、香、味，也具足，我们那时又共取而食，因此而久住于世间。那些食多的人，其色貌乃转而为麄悴，其食少的，色貌仍然有光泽。于是众生乃心怀彼与我，而生憍慢心而说：『我的色貌优胜，你的色貌，不如于我。』由于互诤色貌而憍慢之故，地皮便消灭。其后乃更生地肤，转更为麄厚，然而色香味仍然都具足，我们当时就又共取而食，因此而久住于世间。那些食多的人之色貌就转为麄悴，那些食少的人的色貌则仍然为光泽。于是，众生乃心怀彼与我，而生憍慢之心而说：『我的色貌优胜，你的色貌不如(为劣)。』由于这样的诤其色貌之故，地肤也就消灭不现。就更生自然的粳米，然而色香味仍然都具足，我们就在于那时一再的共取而食。朝晨去收获，夕暮又成熟，夕暮去收获，则翌朝又成熟。由于收刈后又随生之故，并没有人去载收。然而由于我们在于那时因竞共积聚的缘故，那些粳米便生糠糩，收刈后，已不再生，而现有根秆(粳米之茎的株)，我们现在宁可共封田宅(稻田)，以分各人的疅畔吧！』

这时，就共分田，以为异疅畔，就计量而为有彼与我。其后乃逐自藏自己之米，而去盗取他人的田谷，其余的众生看见之后，就对那位盗人说：『你所作的为非！你所作的为非！为甚么自藏己物，而盗取他人的财物呢？』就呵责而说：『你以后不可以再为盗！』像如是的，并不休止，仍然又为盗，其余的人就又呵责而说：『你所作的为非！(为不是)为甚么缘故不停止其不对的动作呢？』就便用手执杖去打他，将他带到众人之中，对众人说：『此人自藏粳米，而偷盗他人的田谷。』偷盗的人也说：『那人打我。』众人听后，都懊恼涕泣，都拊胸而说：『世间已转为险恶，乃由是而会生恶法吗？』因此，遂生爱结热恼的苦报。大家都说：『这是生、老、病、死之原，为坠堕于恶趣之因。由于有田之疅畔之别异，因此之故而生诤讼，而致于有怨雠。然而我们之中，并没有能决断是非的人。我现在宁可拥立一位平等王，以便善护人民，赏善罚恶。我们大家都各共减割，以便供给此王。』

这时，在那大众当中，有一位形质长大的人，其容貌乃很端正，甚为有威德。众人就对他说：『我们现在欲立你为主，以便善护人民，赏善罚恶。我们都会共同减割，以相供给于你的食粮的。』那人听后，就受之而为众人之王。对于应赏的人，就赏他，应该惩罚的，就惩罚他，于是，始有所谓民主之名。最初的民主，有孩子，其名叫做珍宝，珍宝有子，名叫好味，好味有子，名叫静斋，静斋有子，名叫顶生，顶生有子，名叫善行，善行有子，名叫之行，之行有子，名叫妙味，妙味有子，名叫味帝，味帝有子，名叫水仙，水仙有子，名叫百智，百智有子，名叫嗜欲，嗜欲有子，名叫善欲，善欲有子，名叫断结，断结有子，名叫大断结，大断结有子，名叫宝藏，宝藏有子，名叫大宝藏，大宝藏有子，名叫善见，善见有子，名叫大善见，大善见有子，名叫无忧，无忧有子，名叫洲渚，洲渚有子，名叫殖生，殖生有子，名叫山岳，山岳有子，名叫神天，神天有子，名叫遣力，遣力有子，名叫牢车，牢车有子，名叫十车，十车有子，名叫百车，百车有子，名叫牢弓，牢弓有子，名叫百弓，百弓有子，名叫养牧，养牧有子，名叫善思。

从善思王以来，有十族，为转轮圣王，都相续不绝。第一之名叫做伽妙麄，第二名叫多罗婆，第三名叫阿叶摩，第四名叫持施，第五名叫伽楞伽，第六名叫瞻婆，第七名叫拘罗婆，第八名叫般阇罗，第九名叫弥私罗，第十名叫声摩。

第一之伽妙麄王之族，有五位转轮圣王，第二的多罗婆王之族，也有五位转轮圣王，(三)阿叶摩王之族，有七位转轮圣王，(四)持施王之族，也有七位转轮圣王，(五)伽楞伽王之族，有九位转轮圣王，(六)瞻婆王之族，有十四位转轮圣王，(七)拘罗婆王之族，有三十一位转轮圣王，(八)般阇罗王之族，有三十二位转轮圣王，(九)弥私罗王之族，有八万四千转轮圣王，第十的声摩王之族，有一百零一位的转轮圣王。最后的那位转轮圣王，名叫大善生从。

第十族的声摩王有王子，名叫乌罗婆，乌罗婆王有王子，名叫渠罗婆，渠罗婆王有王子，名叫尼求罗，尼求罗王有王子，名叫师子颊，师子颊王有王子，名叫白净王，白净王有王子，名叫菩萨，菩萨王有王子，名叫罗睺罗，由于此本缘, ，, 而有了剎帝利之名(田主，王族)。

那个时候，有一位众生，曾作如是之念而说：『世间所有的家属万物，均为是刺棘、痈疮！我现在应该统统把它舍离，应该入山去行道(学道)，应该到静处去思惟真理为是！』那时，他就那样的远离家庭之刺，而进入于山林静处，在一树下思惟。每日都由山内出来，而进入于村里去乞食。村里的人看见后，就加以恭敬供养。众人都共称赞善而说：『此人乃能舍离其家庭的牵累，入山去求道。』由于其能离恶不善之法，因此之故，称之为婆罗门(后来为司祭祀供牺的僧族，最初为修道者)。

在婆罗门的大众当中，不能修行禅定的人，便出山林，便游行在于人间，就自言而说：『我不能坐禅。』因此，名叫无禅婆罗门。经过这样的下于村里时，久而久之，也就会有为不善之法，而施行毒法的，因此而相生此法，遂便名叫做毒。由于上述的因缘，在世间里乃有了婆罗门种，在他们的众生当中，有人曾习种种之业，以自营生，因此之故，在世间里便有了居士之种(居在家庭，习种种之业，以营生活的人)。在那些众生当中，也有习诸技艺。以自生活的人，因此，世间就有了首陀罗种(工巧人)。在世间里，先有释种(释迦种族)之出后，然后而有沙门之种(出家的修道者。后为佛教的出家人)。在剎帝利种当中，有人曾自思惟：世间的恩爱为污秽不净，有甚么足以贪着的呢？于是，就舍弃家庭，去剃除须发，去穿法服而求道，他说：『我是沙门！我是沙门！』(勤息)。在婆罗门种当中，以及居士种、首陀罗种的大众当中，也有人曾自思惟而说：世间的恩爱，乃为污秽不净的，有甚么值得贪着呢？于是，就弃其家庭，剃除须发，穿着法服而求道，而说：『我是沙门！我是沙门！』

如果剎帝利众当中，有人身行不善，口行不善，意行不善，身口意都行不善的话，则在其身坏命终之后，一向都是受苦的。或者在婆罗门，在居士、在首陀罗的种姓当中，有人身行不善，口行不善，意行不善，身有意都行不善之后，在他们的身坏命终之后，一向也都同样的会受苦的。假如在剎帝利种姓当中，有人身行善，口行善，意行善的话，则在其身坏命终之后，一向都会受乐的。在婆罗门、居士、首陀罗的种姓当中，如果身行善，口行善，意念善的话，在他们的身坏命终之后，一向都会受乐的。剎帝利种当中，如果其身行二种行(善与恶)，口与意，也有二种行(善与恶)的话，则其身口意都行善与恶的二种行后，在其身坏命终之后，会受苦与乐的果报的。婆罗门、居士、首陀罗等人，如果其身行善与恶的二种行，口与意也行善与恶的二种行，则其身口意都行善与恶的二种行后，在其身坏命终之后，同样的都会受善与恶的果报的。

剎帝利众当中，如有人剃除须发，穿服三种的法衣，出家去求道，出家后，他则修学七觉意(指：择法、精进、喜、轻安、念、定、舍之七菩提分)，他乃由于信念坚固，而出家为道，修学无上的梵行，就在于现法当中，自身作证(证阿罗汉果)，所谓：我的生死已尽，梵行已立，所作已办，更不受后有是。那些婆罗门、居士、首陀罗，如果剃除须发，穿服三种法衣，出家去求道，出家后，他则修学七觉意，由于他乃信念坚固，出家去为道，而修无上的梵行之故，也同样的在于现法当中能作证(证阿罗汉果)，所谓：我生已尽，梵行已立，更不再受后有之身。此四种(剎帝利、婆罗门、居士、首陀罗)中，都能产出明行成(明行具足，智与行都完成)，而得阿罗汉(无生，已解脱生死的圣者)为最第一的。

这时，梵天，曾说偈颂而说：

剎利生为最 能集诸种姓 明行成具足 天人中为最

(人生当中，乃以剎帝利为最，为能招集诸种姓的人。如果学至于明与行都成就而具足的话，那就是天神、人数当中的最为第一的人。)

佛陀告诉比丘们说：「那位梵天所说的此偈颂，乃为善说，并不是不善之说。是善受，而不是不善受，为我所印可的(印

证，允可)。为甚么呢？因为我现在为如来，为至真，为等正觉，也同样的说此偈的：

剎利生为最 能集诸种姓 明行成具足 天人中为最

(语译如前)

那个时候，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

长阿含具足 归命一切智 一切众安乐 众生处无为

我亦在其例

(长阿合经已具足，愿皈命于一切智者〔指佛陀〕!一切众生都能安隐快乐，众生都处在于〔达到〕无为的境地！我也是在于其例哩！)

佛说长阿含经卷第二十二完