大意：

经中叙述佛陀对于十二大臣之预言，说他们命终后，得不还果（三果），五十余人得一来果（二果），五百人得预流果（初果）等事。又对于十六大国之民众之命终后，都授与记莂（预言成道之事），唯独摩竭国之人，即不蒙其授记（不另预言记莂）。阿难因此而替那些人向佛请愿，请佛授与他们之记莂。

佛陀后入那伽城乞食，食后在一树下冥想这些人之事。是时有位鬼神－阇尼沙出现于佛前，他自我介绍，说他自己本为国王，后为优婆塞，深信佛陀，供养佛陀，专心念佛，命终之后，转生为毘沙门天

（多闻天）的太子，名叫阇尼沙。佛陀将此事说给阿难知晓。佛陀并说那位鬼神已得须陀洹果（预流果，初果）。

其次是以阇尼沙神所说的形式记录下来的，大意谓：梵童子对于忉利诸天（三十三天，第二层天），以大梵天王之化身自居，现身于虚空中，记莂与如来的弟子以及摩竭陀国之优婆塞等人。又说如来之善能分别解脱四念处（身不净、受是苦、心无常、法无我）、七定具（正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念）、四神足（集定断行具神足、心定断行具神足、精进断行具神足、我定断行具神足）。同时说因修四神足之故，自己得以变化三十三身。最后就如来的最正觉之授与。而开三径路（为达喜乐而开三种径路，经文详）。梵童子之三十三化身之说，可说就是观世音菩萨之三十三应身之渊源。

大意：本经叙述佛陀曾对十二大臣记说（预言），说他们命终之后，能得不还果（三果罗汉），五十余人能得一来果（二果），五百人能得预流果（初果）。对于十六大国的民众之命终后，会如何，都预言不遗，唯独对于摩竭陀国中的一些人，并不蒙受记别（不另预言）。阿难乃替他们向佛请愿。佛陀后人那伽城乞食，在一树下冥想其事时，有位鬼神－阇尼沙，出现于佛前，自我介绍他曾为国王，后为优婆塞，深信佛陀、供养佛陀，专心念佛陀，命终后转生为毘沙门天（多闻天）的太子，名叫阇尼沙。佛陀说此事给阿难知道，而记那位鬼神已得须陀洹果（初果）。其次是以阇尼沙神所说的方式记录下来的，大意是：梵童子对于忉利诸天（三十三天，第二层天），以大梵

天王之化身自居，现身于虚空中，而记别佛的弟子，及摩竭陀国的优婆塞等人。又说佛之善能分别解说四念处（身不净、受是苦、心无常、法无我）、七定具（正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念）、四神足（集定断行具神足、心定断行具神足、精进断行具神足、我定断行具神足）。同时说明由于修四神足之故，自己得以变化三十三身。最后就佛之最正觉之授与，而开三径路（为达喜乐，而开三种路径，译文详）。

（此经之题解，以及下面诸经的大意，均录自劣述长阿含的单行本。）

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀游行在于那提（那伽村，靠近于牛角娑罗林），住

在于揵稚住处（以炼瓦建筑的房屋），和大比丘众，一千二百五十人都俱在。

那时，尊者阿难，在静室中打坐，他默自思念而说：甚奇！甚特！如来曾授与人记别（记别预言弟子们死后往生何处，乃至证果等事），乃多所饶益给众生。如那位伽伽罗大臣命终之后，如来乃预先为之记别，说此人命终之后，已断五下分结（身见、戒禁取见、疑惑、贪欲、瞋恚），即在于天上，取入灭度（涅盘），不再来此世间（不还果，在于色界天解脱）。第二之迦陵伽，第三之毗伽陀，第四之伽利输，第五之遮楼，第六之婆耶楼，第七之婆头楼，第八之薮婆头，第九之他利舍妙，第十之薮达梨舍妙，第十一之耶输，第十二之耶输多楼，这些诸大臣等人之命终后之事，佛陀也为他们记别，说他们命终之后，因断五下分结，就在于天上，而取入于涅盘，不再来此世间受生。又有其余的五十人命终后之事，佛陀也为他们记别。说他们断除三结（身见、

戒禁取见、疑），其淫、怒、痴（贪瞋痴）也已微薄，而得斯陀含（一来，二果），只要再一次来此世间，便会尽诸苦际（解脱生死苦恼）。又有五百人命终后之事，佛陀也为他们记别，说他们的三结已尽，而得须陀洹（预流，初果），不会再堕于恶趣，极七往返（最多七次往来于人天）后，就必定能尽苦际。有佛陀的弟子，在处处（到处）命终后之事，佛陀都为他们记别，说他们当中的某人，会生于某某地方，某某又会生于某某之处。那些住在于鸯伽国、摩竭陀国、迦尸国（位于摩竭陀国的西边）、居萨罗国（拘萨罗，位于中印度的北部，和上列之摩竭陀当为强国之一）、拔只国（跋耆，隔恒河，在摩竭陀国之北）、末罗国（位于拔只国之北，以佛陀入灭之拘尸那城为首都）、支提国（在迦尸国之西，以憍赏弥城为首都）、拔沙国（跋磋，在支提国之南）、居楼国（拘留，恒河上流西岸，现在之德里）、般阇罗国（般遮罗，隔恒河，位于

居楼之东）、颇漯波国（阿说迦）、阿般提国、婆磋国、苏罗娑国（位于盐牟那河西岸，北邻婆磋，以末土罗为其都城）、干陀罗国（占五河地方，旁遮普的西北，以咀叉始罗为首都）、剑并沙国（在印度河西岸，干陀罗之西南，首都为堕罗钵底。以上为典型的十六大国，依经典而有多少的不同名称，南传即只列十国之名）当中，所谓十六大国里，如有人命终的话，佛陀都悉皆为他们记别。就中，摩竭陀国的人，均为是王的族姓，为国王所亲任的，然而有人命终的话，佛陀却不为他们记别。

那时，阿难在于静室起来，到了世尊之处，以头面礼拜在佛陀的双足下，然后退坐在一边，而白佛说：「我刚才在于静室时，乃默白思念如下之事：甚奇！甚特！佛陀都授与人的记别，多所饶益于众人。那些十六大国里面，如果有人命终的话，佛陀都受记于他，唯有摩竭陀国的人们，乃为国王所亲任的，如有命终的人的话，

独不承蒙佛陀的受记。唯愿世尊！当为他们受记！唯愿世尊！当为他们记别！如能饶益一切众生的话，天人就能得以安隐的！再说，佛陀乃在于摩竭陀国的国内得道成佛的，而其国人命终之后，却独不受记与他们。唯愿世尊您！当为他们记别！唯愿世尊您！当为他授记！又摩竭陀国的缾沙王（频婆沙罗，译为影胜，有力的护法的一国王），乃归依而为优婆塞（近事男，在家学佛，亲近奉事三宝的弟子，四众之一）。王乃笃信佛陀您，都恭设很多的供养，然后才命终，国人都由于此王的信仰深固之故，有好多人乃起信解，而晓得供养三宝，然而现在，如来却不为他授记。唯愿世尊！当应记别于他，以饶益于众生，使天人都能得到安隐！」那时，阿难为了摩竭陀国的国人，而劝请世尊后，就从其座起，礼拜佛陀后，离开现场。

那个时候，世尊乃着衣持钵，进入那伽城（那提）去乞食后，到了大林的地方，坐在于一树下，在那里思惟摩竭陀国的国

人命终之后的往生之处。在这时候，离开佛陀不远的地方，有一位鬼神，自称自已的名，而白世尊说 ：「我是阇尼沙！我的名叫做阇尼沙！」（译为人仙、胜威，频婆娑罗王死后，生在于毘沙门天宫）。

佛陀说：「你到底是为了甚么事，而自称自己的名叫做阇尼沙呢？你到底是由于何种法，自己以妙言而称说你已得见道呢？」（从于佛道，而现垂迹）。阇尼沙回答说：「我并不是其余之处的人。我本来为人的国王，在于如来之法中，为一优婆塞。我乃专心一意的念佛，而取于命终（虔信三宝，至于死亡），因此之故，得生为毘沙门天王（北方的多闻天）的太子。自从为天的太子以来，都恒常的照明诸法，而得须陀洹（入流，初果），已不会再堕于恶道，在于七生中，都常为名叫阇尼沙。」

这时，世尊在于大林之处，随宜而住后，就诣于那陀揵稚处（那提市郊的炼瓦的房屋）。回到其屋后，乃就座而坐，而

告诉一位比丘说：「你持我的声（传我的话），去叫阿难来。」那位比丘回答说：「唯然！」就承受佛令，去叫阿难来。

阿难就随时报到，到了世尊之处，以头面礼拜佛陀的双足，然后住在于一边，他白佛说：「现在观察如来您的颜色，乃胜于平常之时，诸根（眼等六根）都非常的寂定。到底是安住于何等的思惟，容色才会这样的胜于平常呢？」

那时，世尊告诉阿难说：「你曾经为了摩竭陀国的国人，而来到我处，请愿为他们授记，然后离去。我就在于随后，着衣持钵，进入于那罗城（那提城）去乞食，乞食之事完毕之后，就到大林，坐在于一树下，正在思惟摩竭陀国的国人之命终后的生处。这时，离开我不远的地方，有一位鬼神，自称自己的名，而白我说：『我叫做阇尼沙！我叫做阇尼沙！』阿难！你曾经听过那位阇尼沙的名吗？」阿难白佛说：「未曾听过的。现在听到其名，乃生怖畏，衣毛都为之倒竖起来。世尊！这位

鬼神必定有大威德，因此之故，名叫阇尼沙吧！」

佛陀说：「我刚才问他：『你到底是依于甚么法，自己以妙言，而称说已见道呢？』阇尼沙说：『我并不是在于其余之处，不依在于其余之法。我往昔之时，乃为人王，而为世尊的弟子，由于笃信心而为优婆塞，专心一意的念佛，然后在命终之时，作为毗沙门天王的太子，而得须陀洹（预流，初果），已不会再堕于恶趣，极七往返（最多来回转生于人天各七次），就能尽诸苦际。在于七生当中，都常名叫阇尼沙。有一个时候，世尊在于大林中的一树下而坐，我在那时乘天上的千辐的宝车，有了少少的事缘，欲诣于毘楼勒天王（增长天王，居南方）时，遥见世尊在于一树下，颜貌很端正，诸根都寂定，譬如深渊，非常的澄净清明那样。我看见之后，就自念而说：我现在宁可往问世尊，有关于摩竭陀国人之有命终之人的话，当会转生于何处之事。』又有一时，

毘沙门天王，曾亲自在于大众当中，说偈而说：

我等不自忆 过去所更事 今遭遇世尊 寿命得增益

（我们自己不能忆念自己的过去世所更生过之事。而现在由于遭遇世尊的缘故，寿命都得以增益。）

又有一时，忉利天的诸天们，由于一些少事缘，而聚集在于一处。那时，四天王则各当其位而坐，提帝赖咤（持国天），在于东方而坐，其面即向于西方，帝释天正在他的前面。毗楼勒天（增长天）在于南方而坐，其面向于北方，帝释天就在于他的前面。毗楼博叉天王（广目天）在于西方而坐，其面向于东，帝释天则在于他的前面。毗沙门天王（多闻天）在于北方而坐，其面向于南，帝释天在于他的前面。这时，四天王都先坐定后，然后我才坐下来。又有其余的诸大神天，他们均为是从前曾在于佛所，净修梵行，而在这里命终，而生在于忉利天，而增益诸天，而

受天的五福的。所谓第一就是天寿，第二就是天色，第三就是天的名称，第四就是天乐，第五就是天的威德。这时，诸忉利天，都踊跃欢喜而说：能增益诸天众，而减损阿须伦众！那个时候，释提桓因（帝释天）知道忉利天的诸天众，都具有欢喜心，就作偈而说：

忉利诸天人 帝释相娱乐 礼敬于如来 最上法之王

诸天受影福 寿色名乐威 于佛修梵行 故来生此间

复有诸天人 光色甚巍巍 佛智慧弟子 生此复殊胜

忉利及因提 思惟此自乐 礼敬于如来 最上法之王

（忉利天的诸天人们，都和帝释我，互相得娱乐，都礼敬于如来，礼敬于最上之法之王〔如来为法王〕。诸天们均为是受佛的教化的影响，而具有了天福、天色、天名称、天乐、天威的五福。都在于佛所修持梵行，因此之故，才来生到于此天上

之间的。）

（又有诸天人，他们的光色都非常的巍巍〔高大〕。佛陀的有智慧的弟子，生在于这里，又为殊胜的了。忉利天的诸天们，以及释提桓因我，都思惟此事，而自乐，而礼敬于如来，礼教于最上的法之王！）

阇尼沙神又说：『切利天的诸天们会聚集在于法堂（善法堂）的所以（原因），就是要共议思惟，观察称量，而有所教令的，然后乃敕教于四天王。四天王受教后，就各当位而坐。坐后不久之时，有一大异光，普照于四方。这时忉利天的诸天们看见此异光后，都大大的惊愕而说：现今的此异光，是否将会有甚么怪异呢？其余的大神天之有威德的，也皆惊怖而说：现在此异光，将会有甚么怪异呢？这时，大梵天王即化作一位童子，其头上有五角之髻，立在于天众的上面的虚空中。其颜貌乃很端正，乃超绝于众。其身为紫金色，会遮蔽诸天之光。这时，忉利天的天

众，也不起迎，也不恭敬，又不请其坐下。当时，梵童子就随所诣之座而坐，坐后即生欣悦。其欣悦的情景，乃譬如刹帝利之用水浇其头之种（以水灌顶，正式登基为王的仪式），而登王位时，会踊跃欢喜那样。他坐下不久之时，又自变化其身，作为童子之像，其头上有五角之髻，在于大众的上面的虚空中坐下，譬如大力士之坐在安座，嶷然不动那样。乃作偈颂而说：

调伏无上尊 教世生明处 大明演明法 梵行无等侣

使清净众生 生于净妙天

（调伏〔调御丈夫，指佛能调伏众生〕的无上尊，乃教导世间的众生，生起光明之处。大明〔明行足，指佛智慧光明，行遍一切〕能演说光明之法，其梵行乃没有人能相匹等侣的。能使众生得清净，而往生于净妙之天！）

当时，梵童子说此偈后，告诉忉利天们说：『凡是其有音声的，如具有了五种的

清净的话，才能名叫梵声（大梵天王所出的罄音）。那五种呢？第一就是其音为正直，第二就是其音为和雅，第三就是其音为清彻，第四就是其音为深满，第五就是周遍远闻。具有了此五种音，才能名叫梵音。我现在要再说，你们要善听！如来的弟子当中，出身在摩竭陀国的优婆塞（在家虔信的弟子），有的在其命终之后，得证阿那含果（不还，三果），有的得证斯陀含果（一来，二果），有的得证须陀洹果（预流，初果），有的往生于他化自在天（第六天），有的往生于化自在天（第五天），有的生于兜率天（知足天，第四天）、焰摩天（时分天，第三天）、忉利天（三十三天，第二天）、四天王天（第一天）。有的转生为刹帝利（王族）、婆罗门（净裔，神职）、居士（长者）、大家（有力势的人），而享五欲自然的。这时梵童子，又用偈颂而说：

摩竭优婆塞 诸有命终者 八万四千人 吾闻俱得道

成就须陀洹 不复堕恶趣 俱乘平正路 得道能救济

此等群生类 功德所扶持 智慧舍恩爱 惭愧离欺妄

于彼诸天众 梵童记如是 言得须陀洹 诸天皆欢喜

（摩竭陀国的优婆塞当中，诸有命终的人，有八万四千人，我都听说均为已得道，而成就须陀渲〔入圣人之流，初果〕，不再会堕入于诸恶趣了。都乘着平正之路，而得道，而能救济。像这些众生之类的，都是功德所扶持的。都有智慧，而舍弃恩爱，有惭愧而离开欺妄的。对于那些诸天众，梵童子的我，乃忆记如是。我说他们都得须陀洹果，诸天们都非常的欢喜。）

这时，毘沙门（多闻）天王听此偈后，欢喜而说：世尊出现在世间，而演说真实之法，甚奇！甚特！乃为未曾有之事！我本来不知道如来出现于世间，演说如是之法。在于未来世当中，当会又有佛陀说如

是之法，而能使忉利天的诸天们发欢喜心！

这时，梵童子告诉毘沙门天王说：『你为甚么缘故，而作此言呢？你为甚么说：如来出现于世间演说如是之法，为甚奇！甚特！为未曾有之事呢？如来乃以方便力，而说善与不善。虽具足而说法，而无所得，说空的净法，乃有所得。此法乃为微妙之法，有如醍醐味（五味中的最上之味）哩！』

当时，梵童子又告诉忉利天的诸天们说：『你们要谛听！听后要善思念其义，当会更为你们说。如来、至真（真正究竟证悟者，应供），乃善能分别而说四念处。那四种呢？第一就是内身之身观（观身不净），都精勤而不懈，专念而不忘，而除弃世间的贪爱。对于外身之身观（一切世上万物）也是一样，也是精勤而不懈，专念而不忘，而除弃世上的贪忧。对于内外身之观察，也都同样的精勤而不懈，专念而不忘，而除弃世上的贪爱。对

于受、意（心）、法的观察，也是一样的精勤而不懈，专念而不忘，而除弃世上的贪忧。对于内身的观察后，而生他身之智。内自观受后（观受是苦），而生他受智。内自观意后（观心无常），而生他意智（他心智）。内自观法后（观法无我），而生他法智。这就是如来之善能分别而说四念处。

又次，诸天！你们要善听！我当会更为你们说如来的善能分别说的七定具（正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念等七种修学正定的资粮）。那七种呢？所谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念，这就是如来的善能分别说之七定具。

又次，诸天们！如来乃善能分别而说四神足（为神通之成就圆满所须要的四道，也就是四种禅定），那四种呢？第一就是欲定灭行成就修习神足（修习欲定勤行成就的神足。欲为希向喜乐，修习诸法，如无乐欲之心，就不能达成，如有乐欲，就

所愿都能达成，所谓欲如意足），第二就是精进定灭行成就修习神足（精进就是专心观察真理，并没有间杂。修习诸法如没有精进的话，就不能达成，如有精进，则所愿均能完成，所谓精进如意足），第三就是意定灭行成就修习神足（意就是念，也就是专念于其境，一心正住。如不能至于一心专念的话，就不能观法，如能一心，即所愿皆得，所谓意－念如意足），第四就是思惟定灭行成就修习神足（思惟就是思惟真理，心不驰散，修习诸法时，如能思惟的话，就所愿均能达成，假如不思惟的话，就不能完成，所谓思惟如意足），这叫做如来善能分别而说四神足。

又告诉诸天们说：『过去的诸沙门、婆罗门，能用无数的方便，而显现无量的神足（种种的神通），都是由于四神足所起的；正使当来的沙门、婆罗门之能用无数的方便，而显现无量的神足的话，也是均由于四神足所起的；如今现在的沙门、婆罗门之能用无数的方便，而显现无量的神

足的话，也都是由于四神足所起的。』这时，梵童子即变化自己的形体为三十三身，而一一都和三十三天的天神们同坐，而告诉他们说：『你现在看见我的神变力吗？』回答说：『唯然！已见。』梵童子说：『我也同样的修习四种神足之故，才能如是的作无数的变化。』

这时，三十三天的诸天们，都各作如是之念：现在梵童子独在于我之坐，而说此话，而那位梵童子之一化身（变化之身），如一发语时，其余的所化之身，也同时发出其语音；一位化身如默然的话，其余的化身也同样的默然。

这时，那位梵童子还摄神足（收拾其神通），而处在于帝释之座，然后告诉忉利天的诸天们说：『我现在当应说，你们要善听！如来、至真，乃自己用自己之力，而开辟三条径路（欲完成喜乐而开的路径），而自致于成就正觉的，那三种呢？或者有一种众生，亲近于贪欲，习于不善之行。那个人后来亲近于善知识，而得以

听闻法言，而法法成就（体得真实之法，成就真实之法）。于是，而离欲，而舍弃不善之行，而得欢喜心，而恬然快乐。又在于其快乐之中，再生大喜。有如有人之舍弃麄食，而餐具有百味之饭，食后充足，又求胜者那样。修行的人，像如是的离不善之法，得欢喜快乐，又在于其快乐之中，再生大喜那样。这就是如来乃以自己之力，去开辟的初径路，而成就最正觉。

又有众生，多于瞋恚，不舍弃其身口意的恶业。那个人后来遇到善知识，得以听闻法言，法法成就（体得而成就真实之法），而离开身的恶行，离开口与意的恶行，而生欢喜心，而恬然快乐，又在于其快乐当中，再生大喜。有如人之舍弃麄食，而餐具有百味之饭，食后充足，而又求其胜的那样。修行的人，像如是的离开不善之法，而得欢喜快乐，又在于其快乐当中，再生大喜，这就是如来所开辟的第二径路。

又有众生，为愚冥无智，并不识知善恶，不能如实而知苦、集、尽（灭）、道。那个人后来遇到善知识，得以听闻法言，而法法成就（体得成就真实之法），而识知善与不善，而能如实而知苦、集、尽（灭）、道，而舍弃不善之行，而生欢喜心，恬然快乐，又在于其快乐当中，再生大喜。有如人之舍弃麄食，而餐具有百味之饭，食后充足，再求其胜的那样。修行的人，像如是的离不善之法，而得欢喜快乐，又在于其快乐当中，再生大喜，这就是如来所开的第三条径路。』

这时，梵童子在忉利天上说此正法，毘沙门天王又为其眷属说此正法，阇尼沙神又在于佛前说此正法，世尊又为阿难说此正法，阿难又为诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说此正法。

这时，阿难听佛所说，乃欢喜奉行！

佛说长阿含经卷第五完