第136经 大业分别经 南传中部 第138经 总说分别经

第137经 六处分别经



第一三七六处分别经

北传汉译中阿含一六三,分别六处经(大正藏一,六九二页。)

本经如其名,以分别六处等。即六内处、六外处、六识身、六触身、十八意行、二十六有情句、三念住等,对此一一详细的说明。

如是我闻。

一时,世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时,世尊对诸比丘曰:“诸比丘!”彼等诸比丘应世尊曰:“世尊。”世尊如是曰:“诸比丘!我应为汝等说六处分别。应谛听,善思念之,我当说之。”彼等诸比丘应世尊曰:“如是,世尊。”世尊如是曰:

“应知内六处。应知外六处。应知六识身。应知六触身。应知十八意行。应知三十六有情句。于其中,依此而舍此。有三念住,此为圣者之所学,此为圣者之所习,大师以此训众。彼为瑜伽师中之无上人之调御师。此为六分别之总说。然,如是言:“应知内六处。”而言如是者,是缘何而言耶?有眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。如是所言:“应知内六处。”是缘此而言。

次,如是言:“应知外六处。”而言如是者,是缘何而言耶?有色处、声处、香处、味处、触处、法处。如是所言:“应知外六处。”是缘此而言。

复次,如是言:“应知六识身。”而言如是者,是缘何而言耶?有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。如是所言:“应知六识处。”是缘此而言。复次,如是言:“应知六触身。”而言如是者,是缘何而言耶?有眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。如是所言:“应知六触身。”是缘此而言。

复次,如是言:“应知十八意行。”而言如是者,是缘何而言耶?依眼见色已,思察喜处之色、思察忧处之色、思察舍处之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌味味已……乃至……依身触触已……乃至…:依意识法已,思察喜处之法、思察忧处之法、思察舍处之法。如是有六喜行7、六忧行、六舍行。如是所言:“应知十八意行。”是缘此而言。

复次,如是言:“应知三十六有情句。”如是缘何而言耶?是依六在家为喜、六出离喜、六在家为忧、六出离为忧、六在家为舍、六出离为舍。此等中,依六在家为喜者何耶?乃对眼所识之诸色,可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味,或由获得见8为获得,或既曾获得,追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者,此言依在家为喜。其所识之诸声……乃至……鼻所识之诸香……乃至……舌所识之诸味……乃至……身所识之诸触……乃至……意所识之法,可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味,由获得见为获得,或既曾获得,以追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者,此言依在家为喜。此等乃依六在家为喜。

此等中,依六出离为喜者何耶?乃对诸色而9如为无常性、变易、离欲灭已,以如实正慧见如是:“昔时之诸法,今时此等一切之诸法,是无常、苦、变易法”而起喜。若如是类之喜者,此乃依出离为喜,知耳之识……乃至……鼻之诸香……乃至……舌之诸味……乃至……身之诸触……乃至……意之诸法,是无常性,变易、离欲、灭己,以如实正意见如是:“昔时之诸法,今时此等一切之诸法,是无常、苦、变易法”而起喜,若如是类之喜者,此言依出离为喜。此等乃依六出离为喜。

此等中,依六在家为忧者何耶?乃对眼所识之诸色,可期望、好、悦、意乐、随伴世间味,由不获得见为不获得,或未曾获得,追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧,此言依在家为忧。耳所识之诸声……乃至……鼻所识之诸香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识之触……乃至……意所识之法,可期望、好、悦、意乐、随伴世间味,由不获得见为不获得,或未曾获得,追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧,此言依在家为忧。此等乃依六在家为忧。此等中,依六出离之忧者何耶?且知诸色是无常性、变易、离欲、灭已,以如实正慧见如是:“昔时之诸色、今时此等一切之诸色,是无常、苦、变易法。”对无上解脱生起需求:“于何时之日,即我今日,具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶?”如是,由对无上诸解脱生起需求而起忧。而知诸声……乃至……诸香……乃至……诸味……乃至……诸触……乃至……诸法之无常性、变易、离欲、灭已。以如实正慧见如是:“昔时之诸法、今时之此等一切之诸法,是无常、苦、变易之法。”对无上诸解脱生起需求:“于何时之日,即我今日,具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶?”由对如是无上诸解脱,生起需求而起忧。此乃依六出离为忧。于此中,依六在家为舍者何耶?由眼见色已,愚者、痴者、凡夫不克服色之限界者、不克服色之报者,不见色之灾患者、于无闻者、凡夫者有舍,若如是类之舍者,即不超越诸色,故此言依在家为舍。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由香味味已……乃至……由身触触已……乃至……由意识法已,愚者、痴者、凡夫者,不克服法之限界者、不克服法之报者,不见法之灾患者,于无闻者、凡夫者有舍,若如是类之舍者,不超越此法,故此言依在家为舍。此等乃依六在家为舍。此等中,依六出离为舍者何耶?且知诸色是无常性、变易、离欲、灭已,以如实正意见如是:“昔时之诸色,今时此等一切诸色,是无常、苦、变易法。”而起舍。若如是类之舍者,即超越此色。故此言依出离为舍。而知诸声……乃至……诸香……乃至……诸味……乃至……诸触……乃至……诸法之无常性、变易、离欲、灭已,以如实正慧,由见如是:“昔时之诸法,今时此等一切之诸法,是无常、苦、变易法”而起舍。若如是类之舍者,即超越此法。故此言依出离为舍。此等乃依六出离为舍。如是所言:“应知三十六有情句。”乃缘此而言。

如是言:“于此等中,依此等而拾此等。”乃缘何而如是言耶?诸比丘!于此等中,依彼六出离为喜,依此等、由此等,依彼六在家为喜,以舍此等,以超越此等。诸比丘!于此等中,依彼六在家为忧,依此等、由此等,依彼六在家为忧,舍此等,超越此等,如是而有其等之舍,如是而有其等之超越。诸比丘!于此等中,依彼六出离为舍,依此等、由此等,依彼六在家为舍,舍此等,超越此等,如是而有此等之舍,如是而有此等之超越。诸比丘!于此等中,依彼六出离为喜,依此等、由此等,依彼六出离为忧,舍此等!超越此等,如是而有此等之舍,如是而有此等之超越。诸比丘!于此等中,依彼六出离为舍,依此等、由此等,依彼六出离为喜,舍此等,超越此等,如是而有此等之舍,如是而有此等之超越。

诸比丘!舍之多性而有多依,舍之一性而有一依。诸比丘!而如何舍之多性而有多依者耶?诸比丘!舍:有于诸色、有于诸声、有于诸香、有于诸味、有于诸触也。诸比丘!此,乃舍之多性而有多依。诸比丘!而如何舍之一性而一依者耶?诸比丘!舍:有依于空无边处、有依于识无边处、有依于无所有处、有依于非想非非想处。诸比丘!此,乃舍之一性而有一依。诸比丘!于此等中,彼舍之一性而一依者,依此、由此,彼舍之多性而多依者,舍彼,超越彼,如是而有彼舍,如是而有彼超越。诸比丘!依于不彼作性,由于不彼作性,彼舍之一性而一依者,舍彼,超越彼,如是有彼舍,如是而有彼超越。如是所言:“于此等中,依彼而舍彼!”彼乃缘此而言。

复次,如是言:“有三念住,此圣者之所习,大师以此训众。”而且,此缘何而言耶?诸比丘!兹有师为怜愍者、求他之利益者、以垂怜愍为诸弟子说法:“此为汝等之利益,此为汝等之安乐。”对此,诸弟子不善听,不倾耳,不立智心,且离师教之行动。诸比丘!如来不喜此、又不感喜。而且无有有漏,有念、有正知而住。诸比丘!此,为第一念住,此圣者之习,大师以此训众。

复次,诸比丘!有师,是怜愍者、求他之利益者,以垂怜愍为诸弟子说法:“此为汝等之利益,此为汝等之安乐。”对彼,一部分之诸弟子不善听,不倾耳,不立智心,而且离师教之行动。一部分之诸弟子善听闻,倾耳,以立智心,而且不离师教之行动。诸比丘!如来不喜此、又不感喜;非不喜,非不感喜。喜与不喜,舍离此两者已,彼为舍者,有念、有正知而住。诸比丘!此为第二念住此……训众也。

复次,诸比丘!有师……为诸弟子说法……“为安乐。”对彼,诸弟子善听,倾耳,以立智心,而且无离师教之行动。诸比丘!如来喜此、且感喜;无漏而有念、有正知而住。诸比丘!此为第三念住此……训众。

如是所言:“有三念住、此圣者之所习、大师以训众。”彼乃缘此而言。

又,如是言:“彼乃瑜伽师中之无上人之调御师。”而如是乃缘何而言耶?诸比丘!由调象师,于应调御之象,令走之,唯限走一边:或东、或西、或南、或北。

诸比丘!由调马师,于应调御之马,令走之,唯限走一边……或南。诸比丘!由调牛师,于应调御之牛,令走之……或南。诸比丘!由如来、应供者、正等觉者,于应调御之人,令走之,于八方走:于有色者,见诸色,此第一方。于内无色想者,以见外之诸色,此第二方。“净而”胜解,此第三方。偏超色想,以灭诸有对想,不作意种种想而“虚空乃无边。”具足空无边处而住,此第四方。偏超空无边处而“识乃无边。”具足识无边处而住。此第五方。偏超识无边处“无何物之存在。”具足无所有处而住,此第六方。偏超无所有处,具足非想非非想处而住,此第七方。偏超非想非非想处,而具足受、想灭而住,此第八方。诸比丘!由如来、应供者、正等觉者,于应调御之人,令走之,即走如是之八方。所言如是:“彼瑜师中之无上人之调御师。”彼乃此缘而言者。”

世尊如是说已,欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。

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