第132经 阿难一夜贤者经 南传中部 第134经 卢夷强耆一夜贤者经

第133经 大迦旃延一夜贤者经



第一三三大迦旃延一夜贤者经

北传汉译中阿含一六五、温泉林天经(大正藏一,六九六页。)

本经乃比丘三弥提住温泉精舍时,一天神来问彼知一夜贤者之说,但彼不知道,于是彼以此问佛。佛唯说其偈,不为解释而去。诸比丘不知此偈之详义,因而请大迦旃延为之说明,大迦旃延向诸比丘详释之,后诸比丘以此义报告佛陀,佛陀赞叹大迦旃延之解释。

如是我闻。

一时,世尊住王舍城多普达(温泉)精舍。时,尊者三弥提于夜晓时起出,往彼温泉洗浴肢体,洗浴肢体已,着一衣而上以伫立干其肢体。时有殊胜容色之一天神,夜渐明时以耀照全温泉,近至尊者三弥提之处。近已,立于一面。立于一面之彼天神,如是言尊者三弥提:“比丘!汝忆持一夜贤者之总说与分别耶?”尊者三弥提曰:“友!我不忆持一夜贤者之总说与分别。友!然者,汝受持一夜贤者之总说与分别耶?”

天神曰:“比丘!我亦不忆持一夜贤者之总说分别。比丘!然者,汝忆持一夜贤者之偈耶?”

尊者三弥提曰:“友!我不忆持一夜贤者之偈。友!然者,汝忆持一夜贤者之偈耶?”

天神曰:“比丘!我亦不忆持一夜贤者之偈。比丘!汝应学一夜贤者之总说与分别。比丘!汝应习一夜贤者之总说与分别。比丘!汝应忆持一夜贤者之总说与分别。比丘!一夜贤者之总说与分别。是持梵行最初之利益者也。”彼天神如是言。如是言已,彼忽然消失。时,尊者三弥提,其夜过后,诣彼世尊之处。诣已,敬礼世尊坐于一面。坐于一面之尊者三弥提,如是白世尊言:“世尊!于此,于此,我于夜将晓时起出,至彼温泉洗浴肢体。于温泉洗浴肢体已,着一衣而上,伫立干其肢体。世尊!时,有一天神,夜渐明时……参看前节……梵行之最利益者也。如是言已,忽然消失。善哉,世尊!世尊为我说一夜贤者之总说与分别。”

世尊曰:“然者,比丘!应谛听,善思念之,我当说之。”尊者三弥提应世尊:“如是,世尊。”世尊即如是说:

勿追于过去勿愿于未来

一切过去者彼已皆舍弃

未来者未至而彼现在法

处处善观察不摇又不动

了知彼修习唯应今日作

作须诚热心谁知明日死

不遇死大军实谓无是事

热心如是住昼夜不懈怠

此一夜贤者谓静寂默者

世尊如是说,如是说已,善逝从坐起,入于精舍。

时,世尊入去后不久,彼诸比丘如是思念:“友!如是世尊为我等略说而示总说,不分别详细之义,从坐起而入精舍。勿追于过去勿愿于未来……参看前偈……此一夜贤者谓静寂默者

世尊如是略示总说而不分别详细之义,谁得详细分别其义耶?”

时,彼诸比丘如是思念:“彼尊者大迦旃延是大师,为诸有学识之同梵行者所称赞、所敬重。然者,尊者大迦旃延堪得详细分别世尊所略总说之未详细分别之义,我等至彼尊者大迦旃延之处。至已,对尊者迦旃延以问其义如何?”

时,彼诸比丘,至彼尊者大迦旃延之处。至已,共问讯尊者大迦旃延。交换应喜、应乐之语已,坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘,如是言尊者大迦旃延曰:“友!迦旃延!此,世尊为我等略示总说,未详世分别其义,从坐起而入精舍。勿追于过去勿愿于未来……乃至……此一夜贤者谓静寂默者。

如是,世尊去后不久,友!迦旃延!我等生如是思惟:“如是,友!世尊略示总说、不详细分别其义,从坐起而入精舍。勿追于过去勿愿于未来……乃至……此一夜贤者谓静寂默者

世尊如是略示总说而不详细分别其义,谁得详细分别其义耶?”如是,友!迦旃延!我等生如是思念:“问彼尊者迦旃延……如何?”大迦旃延应能分别。”

尊者迦旃延曰:“友!譬有人欲坚材,求坚材,行探求坚材,大树之耸立而有坚材者,如以过根、过干已,于枝叶而思求得坚材。此亦有如是之结果。诸尊者于大师之面前时,以弃彼世尊,思惟于我得问此义。友等!彼世尊实以知是知,见是见。是眼者、智、法者、梵行者、说者、宣说者、持义者、与不死者、法主、如来也。而亲2向世尊以问其义,其时3奉持之。汝等如世尊之解说,应如是忆持之。”

诸比丘曰:“友!迦旃延!世尊是正知是知……有时向世尊当请问其义,我等如世尊之解说,应如是忆持。而尊者大迦旃延亦是大师自己,及有学识之诸同梵行者所赞赏、敬重也。而尊者大迦旃延,由世尊略示总说未详细分别者亦能详细分别其义。勿踌躇4,尊者大迦旃延应分别之。”

尊者迦旃延曰:“友!然者,谛听、善思念之,我当说之。”彼诸比丘答尊者大迦旃延曰:“如是,友!”尊者大迦旃延如是曰:“友!世尊对汝等所略示总说,未详细分别其义,从坐起而入精舍时,勿追于过去勿愿于未来……乃至……

此一夜贤者谓静寂默者

友!如是,由世尊略示总说,未详细分别其义,我如是详细知解其义。

然者,友!如何是勿追过去:“如是,我眼有于过去之时”“如是有诸色。”其处被欲贪所缚而有识。识之为欲贪所缚故有喜。其喜故以追过去。“如是,我耳有于过去之时。”“如是有声”……乃至……“如是,我鼻有于过去之时。”“如是有诸香。”……乃至……“如是,我舌有于过去之时。”“如是有诸味。”……乃至……“如是,我身有于过去之时。”“如是有诸触。”……乃至……“如是,我意有于过去之时。”“如是有诸法。”识所缚于欲贪,识之所缚于欲贪故而喜彼,喜彼故而追于过去。友!如是追于过去也。

然者,友!如何是勿追过去:“如是,我眼有于过去之时。”“如是有诸色。”于其处识不被缚于欲贪。识不被缚于欲贪故不喜彼。不喜彼故,为勿追于过去。“如是,我耳有于过去之时。”“如是有诸色。”……乃至……“如是,我鼻有于过去之时。”“如是有诸香。”……乃至……“如是,我舌有于过去之时。”“如是有诸味。”……乃至……“如是,我身有于过去之时。”“如是有诸触。”……“如是,我意有于过去之时。”“如是有诸法。”于其处识不被缚于欲贪。识不被缚于欲贪故不喜彼。不喜彼故不追于过去。友!如是勿追于过去也。

友!然者,如何愿于未来:“如是,我眼有于未来之时。”“如是有诸色。”心愿得于未得,缘心之愿而喜彼,喜彼故愿于未来。“如是,我耳有于未来之时。”

“如是有诸声,”……乃至……“如是,我鼻有于未来之时。”“如是有诸香,”……乃至……“如是,我舌有于未来之时,”“如是有诸味。”……乃至……“如是,我身有于未来之时,”“如是有诸触。”……乃至……“如是,我意有于未来之时,”“如是有诸法。”而心愿得于未得,缘心之愿而喜彼,喜彼故愿于未来。如是,友!以愿于未来也。

然者,友!,如何不愿于未来:“如是,我眼有于未来之时,”“如是有诸色,”而心不愿得于未得,不缘心之愿故不喜彼,不喜彼故不愿于未来。“如是我耳…乃至……“我意有于未来之时,”“如是有诸法。”而心愿得于未得,不缘心之愿而不喜彼,不喜彼故不愿于未来。如是,友!不愿于未来也。

然者,友!如何动摇于现在之诸法:“友!彼眼与彼诸色,两者皆为现在,于其现在,识被缚于欲贪,识被缚于欲贪故喜彼,喜彼故动摇于现在之诸法。友!彼耳与彼之诸声……乃至……友!彼鼻与彼之诸香……乃至……友!彼舌与彼之诸味……乃至……友!彼身与彼之诸触……乃至……彼意与彼之诸法,彼两者皆于现在也……动摇于现在之诸法。如是,友!动摇于现在之诸法也。

然者,友!如何不动摇于现在之诸法:“友!彼眼与彼之诸色,两者皆于现在。而于彼现在,识不被缚于欲贪,不被缚于诸欲贪故不喜彼,不喜彼故不动摇于现在之诸法。友!耳与彼诸声……乃至……友!鼻与彼诸香……乃至……友!舌与彼之诸味……乃至……友!身与彼诸触……乃至……意与彼诸法,两者皆于现在,而于现在,识不被缚于欲贪,识不被缚于欲贪故不喜彼,不喜彼故,不动摇于现在之诸法。友!如是为不动摇于现在之诸法也。

友!世尊对汝等略示总说,不详细分别其义,从座起而入精舍时:勿追于过去勿愿于未来……乃至……此一夜贤者谓静寂默者

如是,友!由世尊所略示总说,未详细分别其义者,我如是详细知解。而愿意者,诸尊者!应往世尊之处,以请问其义。如世尊之对汝等所说,如是,汝等应受持之。”

时,彼等诸比丘,欢喜、随喜尊者大迦旃延之所说,从座起而诣彼世尊之处。诣已,敬礼世尊,坐于一面。于一面坐之诸比丘,如是白世尊言:“世尊!世尊之略示总说,未详细分别其义,从座起而入精舍时:

勿追于过去勿愿于未来……乃至……此一夜贤者谓静寂默者

世尊!如是,我等于世尊去后不久,生如是思惟:“友!世尊略示总说,未详细分别其义而入精舍时:

勿追于过去勿愿于未来……乃至……此一夜贤者谓静寂默者

如是,由世尊略示总说,未详细分别其义者,谁应得详细分别其义耶?”

世尊!而我等生如是念:“友!彼大迦旃延是大师自己……以问其义者,如何?”

世尊!时,我等往尊者大迦旃延之处。至已,以其义问于尊者大迦旃延。世尊!我等由尊者大迦旃延说如是相、如是句、如是文,分别是义。”

世尊曰:“诸比丘!大迦旃延是贤者也,大迦旃延是大慧者也。诸比丘!若

汝等以其义问我,我亦如大迦旃延之解说,正应如是解说,此恰是其义也。汝等应如是忆持之。”

世尊是说已。欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。

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