第121经 空小经 南传中部 第123经 希有未曾有法经

第122经 空大经



第一二二空大经

北传汉译中阿含一九一、大空经(大正藏一,七三八页。)

本经乃世尊对比丘等说种种远离独住之功德,而当住于内成就空,以得四禅定,更于外和内外作意空,于行住坐卧有正知,不沈诸戏论,行少欲知足乃至解脱知见等之有益论,避不善寻求善寻,舍五欲,对五取蕴,断我见我慢。最后独住之搅扰为修行者之苦,述诸弟子应亲近佛陀。

如是我闻。

一时,世尊于释迦族间,住迦毗罗城尼拘律树园。其时,世尊于清晨,着衣持钵、衣,为行乞而入迦毗罗城。于迦毗罗城中,行乞已,从行乞食后,为日昼之止住而归近于迦罗差摩释种之住家。其时,迦罗差摩释种之住家设有众多之床座。世尊见迦罗差摩释种之住家设有众多之床座。见已,世尊如是思惟:‘迦罗差摩释种之住家设有众多之床座,或于此给众多之比丘住耶?”恰此时,尊者阿难与众多之比丘具于迦罗释种之住家从事作衣。其时,世尊于晡时纵独坐起,往近彼迦罗释种之住家,往已,坐于所设之座。坐已,世尊言尊者阿难:‘阿难!迦罗差摩释种之住家设众多之床坐,或巧为众多比丘等之止住耶?”阿难白言:‘世尊!迦罗差摩释种之住家设众多之床座,彼处住众多之比丘,世尊!我等乃于作衣时来。”

世尊曰:‘阿难!使喜众、乐众、沈于喜众、喜、聚、乐聚、为求众之比丘无有光辉。阿难!实是使喜众、乐众、沈于喜众、喜聚、乐聚、希聚之比丘,彼出离之乐、离之乐、寂静之乐、等觉之乐、喜得其乐、安易得无难得者,应无有是处。然而,阿难!凡比丘一人远离集群而住,如是之比丘,彼出离之乐、远离之乐寂静之乐、等觉乐有可期持,喜得其乐、安易得、无难得者,应有是处。阿难!实是使比丘之喜众、乐众、沈于喜众、喜聚、乐聚、希聚者,或成就时,爱心解脱,或期待成就非时、不动心解脱住者,无有是处。然而,阿难!彼比丘一人,远离集群而住,如是之比丘,有可期待或成就时、爱心解脱住,或成就非时、不动心解脱住,有是处。阿难!我如对人之乐、人之希求色之不变易、不推移、不生忧、悲、苦、恼、愁,唯认一色,无是事也。”

而复阿难!彼住由如来所胜等觉。即作意一切诸相,而当成就内空住。是故,阿难!若依此住而住,有近如来之诸比丘,比丘尼、信男、信女、国王、大臣、外道、外道弟子等者,阿难!如来乃倾离、向离、趣离、寂静、喜出离,可成为离之心,由偏漏处法,唯作绝对离系之说。是故阿难!于此有比丘,若‘成就内空住。”阿难!如是之比丘,应于内心,无有不使定住、安住、专一、而等持。

然者,阿难!如何应使比丘内心定住、安住、专一、而等持耶?阿难!于此有比丘,离爱欲,离不善法,有寻、有伺、由离生喜、乐,具足初禅而住。以诸寻、伺,成为内心静安,得心一趣性,无寻,无伺,由定生喜、乐,具足第二禅……第三禅……第四禅而住。阿难!如是之比丘,善使内心定住、安住、专一、而等持。彼作意内空。为作意内空,于内空,彼之心不踊跃。不欣喜、不定住、不解脱。阿难!如是之时,如是彼比丘知:‘为作意内空,于内空,我心不踊跃、不欣喜、不定住、不解脱。”如是,其时有正知。彼作意外空。彼作意内外空。彼作意不动。为作意不动,于不动,彼之内心不踊跃、不欣喜、不安住、不解脱。阿难!如是之时,彼比丘如是知:‘为作意不动,于不动,我心不踊跃、不欣喜、不定住、不解脱。”如是,其时有正知。阿难!彼比丘于其究竟定相,无不使内心定住、安住、专一、等持。彼便作意内空。为作意内空,于空,彼之心踊跃、欣喜、定住、解脱。如是之时,阿难!彼比丘如是知:‘为作意内空,于空,我心踊跃、欣喜、解脱。”如是,其时有正知。彼作意外空;彼作意内外空;彼作意不动。为作意不动,于不动,彼之心踊跃、欣喜、定住、解脱。阿难!如是之时,彼比丘如是知:‘为作意不动,于不动,我心踊跃、欣喜、定住、解脱。”如是,其时有正知。

阿难!若彼比丘之依如是住而住时,要行而倾心者,彼行:‘如是行、诸贪、忧、恶、不善法,应不来追流我。”如是,其时有正知。阿难!若彼比丘之依如是住而住时,要住立而倾心者,彼住立:‘如是住立,诸贪、忧、恶、不善法,应不来追流我。”如是,其时有正知。阿难!若彼比丘之依如是住而住时,要坐而倾心者,彼坐:‘如是坐,诸贪、忧、恶、不善法,应不来追流我。”如是,其时有正知。阿难!若彼比丘之依如是住而住时,要卧而倾心者,彼卧:‘如是卧,诸贪、忧、恶、不善法,应不来追流我。”阿难!若彼比丘之依如是住而住时,要谈论而倾心者,彼:‘凡此等之诸论,是劣而卑、俗人而非圣、无利益、不导远离、不导离欲、不导灭、不导寂静、不导智、不导等觉、不导涅盘。我不应谈所谓国王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食物论、饮料论、衣服论、卧具论、华鬘论、香料论、亲戚论、车乘论、村论、镇论、都市论、国土论、女论、勇者论、巷中论、水瓶处论、先灵论、种种之事论、世界论、说海论、斯有、无之论等,乃至同如以上之论。”如是,其时有正知。阿难!而又‘凡彼诸论:适于谨慎而开心,一向导远离、离欲、灭、寂静、智、等觉、涅盘。我当谈所谓少欲论、知足论、出离论、不众会论、勤精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论、如是之类论。”如是,其时有正知。阿难!若彼比丘之依如是住而住时,于寻而倾心者,彼‘凡此等之诸寻,是劣而卑,俗人而非圣、无利益、不导远离、离欲、灭、寂静、智、等觉、涅盘。我不应寻所谓欲寻、恚寻、如是类之诸寻,我应不寻。”如是,其时有正知。然而,阿难!‘凡此等之诸寻,圣而引导,一向转向于正等之苦尽。谓:出离寻、无恚寻、无害寻,我应寻如是类之诸寻。”如是,其时有正知。阿难!此等有五欲功德。何者为五?眼所识之诸色,可爱、可喜、可赏、可意而随伴可染之欲;耳所识之声;鼻所识之香;舌所识之味;身所识之诸触;是可爱、可喜、可赏、可意而随伴可染之欲。阿难!此等为五欲功德也。于此等中,比丘无不常观察自心:‘我于此等之五欲功德中,有存在者,或有处,有生起心之活动耶?”阿难!若比丘之观察,如是知:‘我于此等之五欲功德中,有存在者,或有处,有生起心之活动。”如是之时,阿难!彼比丘如是知:‘凡我对五欲功德之贪欲,其未令断。”如是,其时有正知。然而,阿难!若比丘之观察,如是知:‘我于此五欲功德中,有存在者,或有处,心无活动之事。”如是之时,阿难!彼比丘如是知:‘凡我对五欲功德之贪欲,于我断之。”如是,其时有正知。

阿难!有此等五取蕴。于此等中,比丘无不观生与灭住:如是为色,如是为色之集,如是为色之灭。如是为受,如是为受之集,如是为受之灭。如是为想……如是为行……如是为识之集,如是为识之灭。”彼,关于此等之取蕴,观生与灭而住者,凡于五取蕴,其断‘有我”及慢。如是之时,阿难!彼比丘如是知:‘凡我对五取蕴有我与慢,我尽断之。”如是,其时有正知。阿难!此等诸善法,一向趣于善,圣、出世间而无堕恶魔波旬之掌中。

阿难!汝,以此如何思惟:‘认为如何理由,声闻有值劳力,应追随大师耶?”

阿难言:‘世尊!我等,诸法根据于世尊,世尊为引导,世尊为所依。世尊!以世尊其所说之意义,甚为光辉。从世尊闻,诸比丘应受授奉行。”

世尊曰:‘阿难!声闻凡为解说讽诵彼契经故而不值追随大师。此为何故。总之,阿难!长夜汝等闻诸法,使受持、集语、以意省察,以见善洞察之。然而,阿难!凡谨慎其诸谈论,使心开过,一向转向于远离、离欲、灭、寂静、智、等觉、涅盘少欲论、知足论、出离论、不众会论、勤精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论如是类之诸谈论故。阿难!声闻劳力,应有值于追随大师。

如是其时,阿难!为师之有苦;如是之时,为弟子之有苦;如是之时,为梵行者之有苦。然者,阿难!如何为师之有苦。阿难!于此有一类之师,受独离座处于林中,树下山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。彼如是远离而住者,至访诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民。彼为各访来诸婆门、居士、乃至诸市民、国民而烦劳,起贪、生贪心、转于过分之生活。阿难!此名为有苦之师。以师为苦,生恶、不善杂染,以引后有,可怕,有苦果,于未来有生,老死等诸法,使惩罚彼。阿难!如是为师之有苦。

然者,阿难!如何为声闻之苦。阿难!彼师之声闻、亦随行彼师之出离,而受独离座处于林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。彼如是远离而住者,至访诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民。彼为各访来之诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民而烦劳,起欲、起欲心、转于过份之生活。阿难!此名为有苦之声闻。以声闻之苦,生诸恶、不善法杂染,以引后有,可怕、有苦果,于未来有生、老死之法,使惩罚彼。阿难!如是名为声闻之有苦。

然者,阿难!如何为梵行者之有苦。阿难!于此如来之出现世间,此是阿罗汉、正等觉者、明行具足者、善逝者、世间解者、无上者、调御丈夫者、天人之大师、觉者、世尊也。彼受独离座处于林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。如是远离而住,诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民来访。而彼如来,为各访来之诸婆罗门、居士、乃至市民、国民而不烦劳。不起欲、不生贪心、不转于过份之生活。阿难!声闻亦随行彼师之出离,从行受独离座处于林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。如是远离而住者,至访诸婆罗门、居士、乃至市民、国民。而为各来访之诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民之烦劳,起欲,生贪心,转于过份之生活。阿难!此名为梵行者之有苦。以梵行者之苦,生诸恶、不善杂染,以引后有,可怕,有苦果,当来有生、老死之法,使惩罚彼。阿难!如是为梵行者之有苦。而又阿难!虽凡为彼师之苦,及彼声闻之有苦,但此梵行者之苦,有比此以上之苦果,有比此以上之恼果,加之,更转向于恶趣也。是故,阿难!以友之心情不以敌之心情亲近我!此应为汝等之长夜利益、幸福。然者,阿难!如何诸声闻,以敌对之心情而不以友之心情亲近师。阿难!于此,师有为诸声闻说法;为利益者,为怀慈愍:‘此为汝等之利益,此为汝等之幸福也。”而彼诸声闻,不闻、不倾耳、心置其他、而远离去师之教法。如是,阿难!诸声闻于师,以敌之心情不为友之心情亲近。然而,阿难!如何诸声闻,以友之心情不为敌之心情亲近师,阿难!于此,师有为诸声闻之说法,是为慈愍者,为利益者,以怀慈愍:‘此为汝等之利益,此为汝等之幸福。”彼之诸声闻、谛听、倾耳、心不置其他,且远离而不去师之教法。如是阿难!诸声闻以友之心情而不为敌之心情亲近师。是故,阿难!以友之心情不为敌之心情亲近我,其应为汝等长夜之利益、幸福。阿难!我诱掖汝等,恰如作壶者,如对未烧之土器,我以责应责者。赏应赏者而言:凡有坚贸者,应其为坚实。”

世尊如是说已,使欢喜之尊者阿难,随喜世尊之所说。

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