第82经赖吒恕罗经

第八十二赖吒恕罗经

北传汉译中阿含一三二，赖吒恕罗经(大正藏一、六二三页。)

本经叙述喻芦吒第一之良家子，赖吒恕罗闻世尊说法而出家之因缘。出家后成为阿罗汉，以访其生家，对旧妻美装之出迎而受食供养后，求彼岸者，如何之美饰亦不得惑，而述其意义之偈。次于拘牢婆王之鹿苑，由王问老、病、财、亲族之四衰亡者而出家，此四衰亡，汝皆无任何一项，为何而出家？对此引世尊之说法，说此世间非坚固、无护、无所有、无满足。于最后述此四种意义而说偈。

如是我闻。

一时，世尊与大比丘众俱，游方拘楼国，来至名为喻芦吒之拘楼国聚落，喻芦吒之婆罗门居士众曾如是闻说：‘实是释迦族子，由释迦族出家之沙门瞿昙、与大比丘众俱，游方来拘楼国，到达喻庐吒。彼世尊瞿昙，乃如是扬善名称：‘彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊是。’彼对天、魔、梵天、沙门婆罗门俱之此世界人天大众、自知自证而予教示。彼说初善、中善、终善、有义有文之法，说示完全，圆满、清净之梵行。如是得见彼应供者，乃为幸事。’

彼时，喻庐吒之婆罗门居士众诣世尊处、诣已，或向世尊敬礼，坐于一面，或与世尊问候，交谈铭感之语，坐于一面，或向世尊合掌，坐于一面，或于世尊面前宣告姓名，坐于一面，或默然坐于一面，坐于一面喻庐吒之婆罗门居士大众，请世尊以法语教示。教导、激励，使令欢喜。

尔时，喻庐吒之第一良家子名赖吒恕罗之善男子，坐于众中，时善男子赖吒恕罗思惟：‘世尊说示之法，我如能会得、住于在家，行一向圆满，一向清净，如琢磨真珠之梵行是为不易，不如剃除须发、着袈裟衣，由在家去为出家之无家生活。’时、喻庐吒之婆罗门居士众，世尊以法语教示、教导、激励、使令欢喜。欢喜世尊之所说，随喜、离座，敬礼世尊，右绕离去。彼时，善男子赖吒恕罗于喻芦吒之婆罗门居士众离去不久，又诣世尊处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之善男子赖吒恕罗向世尊言：‘世尊！世尊所说示之法，我如会得，住于在家，行一向圆满、一向清净，如琢磨真珠之梵行是为不易，我欲剃除须发，着袈裟衣，由在家而出家为无家之生活。世尊！我愿世尊许我出家，得具足戒。’

‘赖吒恕罗！汝由在家而出家为无家之生活事，父母已允之耶？’

‘世尊！我由在家而出家为无家生活之事、尚未经父母允许。’

‘赖吒恕罗！如来对父母未允许者，不使令出家。’

‘世尊！父母会许我由在家而出家为无家之生活。’时，善男子赖吒恕罗从座而起，敬礼世尊，右绕离去。至父母处，至已，告父母曰：‘父母！我如会得世尊所说示之法，住于在家……乃至……欲出家。我由在家而出家为无家之生活。请予允许。’

为是言时，善男子赖吒恕罗之父母对善男子赖吒恕罗言曰：‘爱子！赖吒恕罗！汝为我等可爱之一子，为安乐之生活，受安乐之哺育。爱子赖吒恕罗！汝不知任何苦恼。爱子赖吒恕罗！今汝欲食、欲饮、欲乐，则食之、饮之、乐之。享受爱欲，乐行福德，我等不许汝由在家而出家为无家之生活。至死我等亦不欲与汝别离，况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶？’

再次……乃至……三度，善男子赖吒恕罗告父母曰：‘父母！我如会得世尊所说之法，住于在家……乃至……请许出家。’三度善男子赖吒恕罗之父母对善男子赖吒恕罗言曰：爱子，赖吒恕罗！汝为我等可爱之一子，过安乐之生活，受安乐之哺育，爱子赖吒恕罗！汝不知任何苦恼，爱子赖吒恕罗！欲食、欲饮、欲乐，则食之、饮之、乐之，享爱爱欲，乐行福德，我等不许汝由在家而出家为无家之生活，至死我等亦不欲与汝别离。况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶？’

彼时，善男子赖吒恕罗以不得父母允许出家，乃就其处，直卧于地曰：‘就此处，或我死；不然，或出家，二者唯有一途。’

时，善男子赖吒恕罗之父母对善男子赖吒恕罗言曰：‘1爱子赖吒恕罗！汝为我等可爱之一子也。过安乐之生活，受安乐之哺育。爱子赖吒恕罗！汝不知任何之苦恼。爱子赖吒恕罗，汝起且食、且饮、且乐……乃至……况汝生存之年，安得许汝由在家、出家为无家之生活耶？’作斯言时，善男子赖吒恕罗默然。再次……乃至……三度，善男子赖吒恕罗之父母对善男子赖吒恕罗言曰：‘爱子赖吒恕罗！汝为我等可爱之一子也，过安乐生活，受安乐哺育。爱子赖吒恕罗！汝不知任何苦恼。爱子赖吒恕罗！汝起且食、且饮、且乐……乃至……况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶？’三度，善男子赖吒恕罗保持默然。

‘尔时，善男子赖吒恕罗之父母至善男子赖吒恕罗之友处，至已，告善男子赖吒恕罗之友曰：‘诸贤！彼善男子赖吒恕罗、直卧于地。云：就此地，我或死，或出家，二者唯其一途。’

诸贤，请至善男子赖吒恕罗处。至已，告彼：‘赖吒恕罗！汝为父母最可爱之一子。过安乐生活，受安乐哺育。赖吒恕罗！汝不知任何苦恼。赖吒恕罗！汝起且食、且饮、且乐，继续食之、饮之、乐之，享受爱欲，乐行福德。父母不许汝由在家而出家为无家之生活。父母至死亦不欲与汝别离，况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶？’

时，善男子赖吒恕罗之友，允诺善男子赖吒恕罗之父母，为去至善男子赖吒恕罗处，至已，告善男子赖吒恕罗曰：‘赖吒恕罗！汝为父母可爱之一子……乃至……况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶？’为是言时，善男子赖吒恕罗保持默然。再次……乃至……三度、善男子赖吒恕罗之友告善男子赖吒恕罗曰：‘赖吒恕罗！汝为父母可爱之一子也……乃至……况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶？’三度，善男子赖吒恕罗保持默然。

时，善男子赖吒恕罗之友至善男子赖吒恕罗父母处，至已，告善男子赖吒恕罗之父母曰：‘伯父母！彼善男子赖吒恕罗直卧于地。就此地，或死，或出家，二者唯有一途。若卿等不许善男子赖吒恕罗由在家而出家为无家之生活，则其唯有死于彼处。若或卿等许善男子赖吒恕罗由在家而出家为无家之生活，则彼虽出家亦可见彼。若善男子赖吒恕罗，由在家而出家为无家之生活，虽感有不乐，则彼无他途，必得回来此处。善男子赖吒恕罗，由在家而出家为无家生活之事，请予允许。’

‘诸贤！我等允许善男子赖吒恕罗由在家而出家为无家之生活，但彼虽出家仍应得访父母。’

彼时，善男子赖吒恕罗之友至善男子赖吒恕罗处，至已，告善男子赖吒恕罗曰：‘汝依父母允许由在家而出家为无家之生活，但汝虽出家，仍应得访父母。’彼时，善男子赖吒恕罗起立，得体力后，诣世尊处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之善男子赖吒恕罗向世尊曰：‘世尊！我依父母处允许由在家而出家为无家之生活，世尊请令我出家。’善男子赖吒恕罗于世尊处，即得出家，得具足戒。时，世尊仍随所欲住喻芦吒。尊者赖吒恕罗得具足戒不久，于得具足戒半月时。向舍卫城游方而去，次第游方至舍卫城。于彼处，世尊住舍卫城之柢陀林给孤独园。时尊者赖吒恕罗，独远离。住不放逸、热诚、而精勤，不久后，达于善男子之真正由在家而出家为无家生活之目的，对于无上梵行之究竟，于现法成就亲自证知而住。证知此生已尽、梵行已成，应作已作，再无至此之状态。尊者赖吒恕罗成为阿罗汉之一人。

时尊者赖吒恕罗至世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者赖吒恕罗白世尊言：‘世尊！若得世尊之允许。我欲访我父母。’时世尊以心作意知尊者赖吒恕罗心中之所念，世尊知善男子赖吒恕罗不废修学，为不可能还俗，乃告尊者赖吒恕罗曰：‘赖吒恕罗！今正其时。’

时，尊者赖吒恕罗由座立起，敬礼世尊右绕，折床座，持衣钵，向喻芦吒游方而去，次第游方至喻芦吒。其处尊者赖吒恕罗住喻芦吒、拘牢婆王之鹿苑，尊者赖吒恕罗清晨，着衣、持衣钵行至喻芦吒，次第乞食已来至己父家。彼时，尊者赖吒恕罗之父，正于门房中央剃除须髯，尊者赖吒恕罗之父，遥见尊者赖吒恕罗前来，见而告曰：‘如此等之秃沙门令我可爱之一子出家。’时尊者赖吒恕罗于己父家未得布施，未得谢词，唯得骂詈。

彼时，尊者赖吒恕罗双亲之家婢，出而欲倾弃昨夜之残粥彼时，尊者赖吒恕罗告其家婢曰：‘小妹！若为弃物，则投入我钵内。’

尊者赖吒恕罗双亲之家婢，将昨夜之残粥倒入尊者赖吒恕罗之钵时。注视其手、足、声音之相。彼时，赖吒恕罗双亲之家婢，来至尊者赖吒恕罗之母处。至已，告尊者赖吒恕罗之母曰：‘尊夫人！知否？令郎赖吒恕罗已来矣。’

‘噫！若汝言为真实，汝即可免除作家婢。’时尊者赖吒恕罗母来至尊者赖吒恕罗父处。至已，告其父曰：‘家主！知否？赖吒恕罗善男子来矣。’

彼时，尊者赖吒恕罗正凭依墙边，进食昨夜之残粥。时、尊者赖吒恕罗父近至尊者赖吒恕罗处。至已，告尊者赖吒恕罗曰：‘爱儿！汝不可进食昨夜之残粥。爱儿赖吒恕罗！为何不进入自己之家耶？’‘家主！由在家而出家为无家之生活者，我安有家耶？家主！我为无家者也。家主！我来汝家、我来此未得布施，未得谢词，唯得骂詈也。’‘爱儿赖吒恕罗！今可入我等之家。’‘家主！且止，我今食事已讫。’

‘若然，爱儿，赖吒恕罗！亦可受明朝之食。’

尊者赖吒恕罗默然接受。尊者赖吒恕罗父，得知尊者赖吒恕罗已接受来至己家。乃命将金币堆积如山。3覆以筵席、并对尊者赖吒恕罗之原妻告曰：‘吾媳！今汝应以先前善男子赖吒恕罗所爱好、所宠爱之装饰，装饰其衣棠。’时尊者赖吒恕罗父，翌晨于己家准备殊妙嚼食、啖食、告尊者赖吒恕罗曰：‘时至矣、爱儿赖吒恕罗！饮食已调备。’时尊者赖吒恕罗于清晨着衣、持钵至己父家，至已，坐于所设之座。彼时，尊者赖吒恕罗父命将山积之金币展开，告尊者赖吒恕罗曰：‘爱儿，赖吒恕罗！此为汝母之财、彼为父之财、祖父之财。爱儿赖吒恕罗！享受此财，且得以行福64德，如今，爱儿赖吒恕罗！故应废弃修学而还俗，享受此财，且行福德。’

‘家主！若汝欲知我所言而为，则应将此山积之金币，满载于车，运搬至恒河河流中沉没，何以故？家主！因此金币，可生愁、悲、苦、忧、恼故。’

彼时，尊者赖吒恕罗之原妻，抱其两足，告尊者赖吒恕罗曰：‘贤夫！汝是否有最胜之天女，而为之行梵行耶？’‘吾妹！我并非为最胜之天女而行梵行。’‘吾妹！汝言贤夫应呼我为赖吒恕罗。’其妻当即昏倒于地。

时尊者赖吒恕罗告家主曰：‘家主！若欲与食，则宜给与，勿使我困惑。’‘爱儿赖吒恕罗！且食，饮食已调备。’

彼时，尊者赖吒恕罗之父将殊妙之嚼食、啖食，亲手供养尊者赖吒恕罗，充分劝进。彼时，尊者赖吒恕罗饮食毕，手离钵，起立而说此偈曰：

善观粉饰相伤痍之积集

多欲多病患坚固无久住

善观粉饰容是为覆皮骨

摩尼珠耳环美丽赖衣服

两足着彩色涂香抹颜面

虽得欺愚者难欺彼岸者

发髻编八辫眼涂安缮那

虽得欺愚者难欺彼岸者

如安缮那壶秽身为美饰

虽得欺愚者难欺彼岸者

猎夫设圈套鹿不触其网

食饵我等去猎夫有泣时

彼时，尊者赖吒恕罗诵此偈毕，去至拘牢婆王之鹿苑，至已，于一树下生日中之止住。

时、拘牢婆王命猎师言：‘汝猎师、将我宫苑之鹿苑扫除之、我欲往见净地。’

‘大王！承知如命。’猎师应诺拘牢婆王，扫除鹿苑时，见尊者赖吒恕罗于一树下坐日中之止住。见后，去至拘牢婆王处。至已，告拘牢婆王曰：‘大王！我扫除鹿苑时，彼处有喻芦吒第一良家之子，名唤赖吒恕罗之善男子，大王常加称赞。彼今正于一树下坐日中之止住。’‘猎师！若然，则今日为宫苑最佳时机。我今将供养尊者赖吒恕罗。’时拘牢婆王命曰：‘于彼处调好嚼食、啖食，悉教捧献。’令驾多辆华丽之车，自乘华丽一车，王以多辆华丽之车，以王者之大威风，往见尊者赖吒恕罗。离开喻芦吒，驱车至通路尽处下车，徒步前往，使从者退去，来至尊者赖吒恕罗处。至已，向尊者赖吒恕罗问候，交谈吉庆铭感之语，立于一面。立于一面之拘牢婆王告尊者赖吒恕罗曰：‘尊者赖吒恕罗！请坐此象鞯。’‘不也，大王！卿请就坐，我已有座矣。’拘牢婆王坐于所设之座。坐后拘牢婆王告尊者赖吒恕罗曰：‘尊者赖吒恕罗！有此等四种之衰亡、此处有具足其衰亡者之某诸人等剃除须发，着袈裟衣，由在家向无家之生活而出家。如何为四耶？老衰亡、病衰亡、财衰亡、亲族衰亡是。尊者赖吒恕罗！如何为老衰亡耶？尊者赖吒恕罗！此处有某人，年老、老衰、高龄、经多岁月、已为颓龄。彼沉思思惟：‘我今年老、老衰、高龄、经多岁月，已为颓龄，我得未得之财，增大已得之财为不易，今我宜剃除须发，着袈裟衣，由在家而出家为无家之生活。’彼具足此老衰亡，始剃除须发，着袈裟衣，由在家为向无家之生活而出家。尊者赖吒恕罗！是谓之老衰亡也。然尊者赖吒恕罗！今尚年少，为年轻之黑发青年，为多幸之青春、人生之初期者。尊者赖吒恕罗！并无此老衰亡。尊者赖吒恕罗！以何知、何见、何闻、而由在家乃出家为无家之生活耶？’

尊者赖吒恕罗！如何为病衰亡耶？尊者赖吒恕罗！此处有某人、为病苦之重患。彼沉思：‘今我为病苦之重患，我得未得之财，或增大已得之财为不易，今我宜剃除须发，若袈裟衣，由在家趋向无家之生活而出家。’彼具足此病衰亡，而剃除须发、着袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家。尊者赖吒恕罗！是谓之为病衰亡。然尊者赖吒恕罗，今无病、无恼，均齐消化有力，无过冷、无过热。尊者赖吒恕罗并无此病衰亡。尊者赖吒恕罗为何知、何见、何闻，而由在家趋向无家之生活而出家耶？

尊者赖吒恕罗！如何为财衰亡耶？尊者赖吒恕罗！此处有某人，为富、财多、有大财，然彼之财次第减少。如得未得之财，或增大已得之财为不易，乃将须发剃除、着袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家。彼具足此财衰亡，剃除须发，由在家趋向无家之生活……乃至……出家。尊者赖吒恕罗！是谓之财衰亡。然尊者赖吒恕罗、为此喻芦吒之第一良家子，尊者赖吒恕罗并非此财衰亡。尊者赖吒恕罗为何如、何见、何闻、而由在家趋向无家之生活而出家耶？

尊者赖吒恕罗！如何为亲族衰亡耶？尊者赖吒恕罗！此处有某人，有众多之友、亲族、血缘，然彼等亲戚次第减少。彼沉思：‘我曾有众多之友、亲族、血缘，然彼等亲戚次第减少。我得未得之财，或增大已得之财为不易，不如我剃除须发，着袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家。’彼具足此亲族衰亡，而剃除须发，着袈裟衣，由在家趋向无家之生活而出家。尊者赖吒恕罗！是谓之亲族衰亡。然尊者赖吒恕罗，于芦吒有众多之友、亲族、血缘。尊者赖吒恕罗并无此亲族衰亡。尊者赖吒恕罗为何知、何见、何闻、由在家向趋无家之生活而出家耶？尊者赖吒恕罗！有此等之四衰亡，于此处有具足此四衰亡之某诸人等，剃除须发，着袈裟衣，由在家趋向无家之生活而出家。然尊者赖吒恕罗，乃皆无此等者。尊者赖吒恕罗为何知、何见、何闻、而由在家趋向无家之生活而出家耶？’

‘大王！依知者、见者、应供者、等正觉者之彼世尊所示四总说、我对其知之、见之、闻之，而由在家趋向无家之生活而出家。如何为四耶？‘此世为不坚固者所导也。’大王！依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之第一法总说，我对其知之、见之、闻之，而由在家趋向无家之生活而出家。‘此世为无护、无主’大王！依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之第二法总说，我对其知之、见之、闻之、而由在家趋向无家之生活而出家。‘此世为无所有，应舍一切。’大王！依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之第三法总说，我对其知之、见之、闻之而由在家趋向无家之生活而出家。‘此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。’大王！依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之第四法总说，我对其知之、见之、闻之，而由在家向趋无家之生活而出家。大王！依此等之知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之四法总说，我对其知之、见之、闻之而由在家趋向无家之生活而出家。

‘此世为导向不坚固也。’尊者赖吒恕罗之所言：‘尊者赖吒恕罗！此所说之义应如何见耶？’

‘大王！卿对其作如何思耶？卿二十岁或二十五岁时，于象、马、车、弓、刀皆能之，有股力、膂力，得能事于战耶？’

‘尊者赖吒恕罗！我二十岁或二十五岁时，于象、马、车、弓、刀皆能之，有股力、膂力，得能事于战也。尊者赖吒恕罗！我如为有神通力者，于强力不见有等于我者。’

‘大王！卿其如何思之耶？卿今日犹有如彼之股力、膂力，得能从事于战耶？’

‘尊者赖吒恕罗！其为不然。今日我已年老、老衰、高龄、经多之岁月，已达颓龄八十岁矣。尊者赖吒恕罗！时我为步行至此地、亦有步行他所者也。’

‘大王！有关此事，知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之所说：‘此世为导向不坚固。’我对其知之、见之、闻之、而由在家趋向无家之生活而出家。’

‘希有哉！尊者赖吒恕罗！未曾有哉！尊者赖吒恕罗！依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之善说：‘此世为导向不坚固。’尊者赖吒恕罗！实此世为导向不坚固。尊者赖吒恕罗！此王家有象军势、马军势、车军势、步军势、彼等于我等艰难之际，立守护之功绩。然而尊者赖吒恕罗言：‘此世为无护、无主。’尊者赖吒恕罗！于此所说之义应如何可见耶？’

‘大王！卿对其作如何思耶？卿尝罹有任何慢性之疾病耶？’

‘尊者赖吒恕罗！我有慢性痛风之疾，尊者赖吒恕罗！时友人、亲族、血缘者等围绕站立云：‘今拘牢婆王勿御崩，今拘牢婆王勿御崩。’

‘大王！卿对其作如何思之耶？卿对彼等友人、亲族、血缘者云：‘诸位尊长、友人、亲族、血缘者，请来我处，为减轻我之痛感，彼处之所有者、请来分承此苦痛。’此希求为可得耶？或又为卿自身感受其苦痛耶？’

‘尊者赖吒恕罗！我对彼等友人、亲族、血缘者云：‘诸位尊长、友人、亲族、血缘者，请来我所、为减轻我之痛感彼处之所有者请来分承此痛苦。’如此希求为不可得，惟我自身应感受其苦痛。

‘大王！有关此事，依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之所说：‘此世为无护、无主。’我对其知之、见之、闻之、而由在家向无家之生活而出家。’‘希有哉！尊者赖吒恕罗！未曾有哉！尊者赖吒恕罗！知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之善说：‘此世为无护、无主。’尊者赖吒恕罗！实则此世为无护无主。尊者赖吒恕罗！此王家将众多之金银藏于地下与上空。然而尊者赖吒恕罗言：‘此世为无所有，宜舍一切。’尊者赖吒恕罗此所说之义应如何见耶？’

‘大王！卿对其作如何思耶？如卿今满足、具足、欲乐此五种欲，而于他世亦得思：‘我如是满足、具足、欲乐此等五种之欲耶？’或他人得此财，卿欲趣从其业耶？’

‘尊者赖吒恕罗！如我今满足、具足、乐此五种之欲，于地也亦：‘如是满足、具足、乐此等之五种欲’思之不可得也。他人得此财者，我将趣从所业。’

‘大王！有关此事，如者、见者、应供者、等正觉者、彼世尊之所说：‘此世为无所有、宜舍一切。’我对其知之、见之、闻之、而由在家趋向无家之生活而出家。’

‘希有哉！尊者赖吒恕罗！未曾有哉！尊者赖吒恕罗！知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之善说：‘此世为无所有、宜舍一切。’尊者赖吒恕罗！实此世为无所有，宜舍一切。贤者赖吒恕罗所言：‘此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。’尊者赖吒恕罗！此所说之义应如何见耶？’

‘大王！卿对其如何思之耶？卿住于殷盛之拘楼国耶？’

‘诚然。尊者赖吒恕罗！我住于殷盛之拘楼国。’

‘大王！卿对其作如何思耶？此处有可信正直之人，由东方来至卿处。彼至卿处，作如是言：‘大王！所欲知耶？我由东方来。见其处之国土繁荣、殷盛，人民众多，人口密集，其处有多数之象军势、马军势、车军势、步军势、其处多有象牙，其处多有加工之金银、未加工之金银，有多数之妇女群。然以此等之武力可得征服之。大王！可征服之’。卿对其将如何为之耶？’

‘尊者赖吒恕罗！我愿将其征服而住。’

‘大王！卿对其作如何思耶？此处有可信正直之人，由西方来至汝处。……乃至……由北方……乃至……由南方来至卿之处。彼至卿处，作如是言：‘大王！卿知之耶？我由南方来……乃至……卿对其欲如何为之耶？’

‘尊者赖吒恕罗！我愿将其征服而住。’

‘大王！有关此事，知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之所说：‘此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。’我对其知之、见之、闻之、而由在家向趋无家之生活而出家。’

‘希有哉！尊者赖吒恕罗！未曾有哉！尊者赖吒恕罗！知者、见者、应供者、等正觉者之善说：‘此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。’尊者赖吒恕罗！实此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。’

尊者赖吒恕罗作如言已，更作如次言曰：

我见世间富有人

痴人得财不为施

悭贪积聚诸财物

贪起欲念愈甚增

王以暴力征天下

领有全土至海滨