第59经 多受经 南传中部 第61经 庵婆檗林教诫罗喉罗经

第60经 无戏论经



第六十无戏论经

北传没有此经。

本经是世尊对萨罗村之婆罗门居士众所说的,其内容是关于无戏论。其无戏论之法者,可以说是消灭多支多样之戏论,以实践根本中道之意义。若有善实修此无戏论法之时,亦即消灭邪见,依于正见之实修时也。当时举说种种之戏论而扬止之。其种种之戏论者:一、善恶业果报之有、无,二、有作用说及无作用说,三、无因论与有因论,四、无色界之有无,五、涅盘之有无等。最后与中部第五十一经干达罗迦经之四种人,大约同样。另外,关于本经之戏论,参照长部第二经之沙门果经等。

如是我闻。

一时,世尊游行于拘萨罗国,与大比丘家俱行,至名谓萨罗之拘萨罗人婆罗门村。萨罗村之婆罗门居士众如是闻:“实释迦族子,由释迦族人出家之沙门瞿昙,游行于拘萨罗国中,与大比丘家俱行至萨罗村。彼尊者瞿昙有如是善美高扬之大名声;即:“如是,彼世尊为应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。”彼于此天、魔、梵天之世界、于沙门、婆罗门、天、人众中之人人,自知自证已而教导之。彼说初善、中善、后善,有义、有文之法,显示完全具足圆满清净之梵行。见如是之阿罗汉为甚幸也”。

于是,萨罗村之婆罗门众诣世尊处。诣已,或者敬礼世尊坐于一面,或者向世尊问讯,交换友谊礼让之语坐于一面,或者向世尊合掌坐于一面,或者于世尊面前自报姓名而坐于一面,或者默然坐于一面。世尊对坐于一面之萨罗村婆罗门居士众曰:“居士等!然汝等可有任何适意之师,对彼,汝等已获得理性之信耶?”彼等曰:“尊者!我等无任何过意之师,对彼,我等已获得理性之信也。”世尊:

“居士等!汝等不得过意之师,宜遂行受特此1无戏论法。汝居士等!若完成正持无戏论法者,彼当长夜安稳与幸福。居士等!其无戏论法为何耶?”

居士等!有一类沙门、婆罗门为如是说者、如是见者:“无布施、无供牺牲、无供养,无诸善恶业、无果报,无此世界、他世界,无父、无母,无化生有情,于世间无沙门、婆罗门之正行、正行道者,自己依通智自作证而教化此世界、他世界。”居士等!彼等对沙门、婆罗门,另有一类沙门、婆罗门正为反对之说,彼等言:“有布施,有供牺牲,有供养,有善恶业、果报,有此世界,有他世界、有父、有母,有化生有情;于世间有沙门、婆罗门之正行、正行道者,自己依通智自作证而教化此世界、他世界。居士等!……对此汝作何思耶?非此等沙门、婆罗门为相互反对之说耶?”居士等:“然也,尊者!”

世尊曰:“居士等!在彼处,彼等沙门、婆罗门为如是说者、如是见者:“无布施、无供牺牲、无供养、无善恶业、无果报,无此世界、无他世界,无母、无父,无化生有情;无沙门、婆罗门之正行、正行道者,于世间,自己依通智自作证教化此世界、他世界。”为彼等期待此:彼等此等三善法,即身善行、口善行、意善行回避已,遂行受持此等三不善法,即身恶行、口恶行、意恶行。何以故?彼等沙门、婆罗门师尊,不见诸不善法之灾患、罪恶与秽污,不见诸善法于离欲功德与清净伴党故也。

他世界实有时,彼有此见:“无有他世界。”彼有此邪见也。他世界实有时“彼有此思惟:“无有他世界。”彼有此邪思惟也。他世界实有时,彼有此语:“无有他世界。”彼有此邪语也。他世界实有时,谓:“无有他世界。”此为对彼等知他世界之诸阿罗汉作敌对也。他世界实有时,彼使他知:“无有他世界。”彼其非正法之说示也。由其非正法之说示而自赞、毁他。如是,彼前有废弃善戒性,今有现起恶戒;又,此邪见、邪思惟、邪语、及对诸圣者之敌对、使他知非正法,自赞、毁他,如是此等无数恶不善法,乃缘邪见而成也。

居士等!于是,智者如是精察之若实无他世界,如此,则此个人身坏将自作安稳;若实有他世界,如此,则此个人身坏命终当往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。不管实无有他世界,亦不管诸沙门、婆罗门师尊彼等之所言为真实,然实此个人于现法,当为诸智者诃责谓:“是恶戒人,邪见虚无论者也。”若实有他世界,则对此个人之不幸,有两处:即于现法,诸智者予以诃责,又身坏命终后,当生于恶生、恶趣、堕处、地狱。如是对彼,此无戏论法是恶成就、恶受持偏满已,唯充满一边而住,舍善处。

居士等!于此,沙门、婆罗门等为如是说者,如是见者:“有布施、有供牺牲、有供养、有善恶业、有果报,有此世界、有他世界、有母、有父、有化生有情;有沙门、婆罗门之正行、正行道者,于世间,自己依通智自作证教化此世界、他世界。”为彼等期待此:彼等此等三不善法即身恶行、口恶行、意恶行回避已;遂行受特此三善法即身善行、口善行、意善行。何以故?实彼等沙门、婆罗门见诸不善法之灾患、罪恶与秽污,见诸善法于离欲功德与清净伴党故也。他世界实有时,彼有此之见:“有他世界。”彼有此正见也。他世界实有时,彼有此思惟:“有他世界。”彼有此正思惟也。他世界实有时,彼有此语:“有他世界。”彼有此正语也。他世界实有时,谓:“有他世界。”此为对彼等知他世界之诸阿罗汉不作敌对者也。他世界实有时,彼向他说:“有他世界。”彼有正法之说示也。又由彼正法之说示,而不自赞、不毁他。如是,彼前有废弃恶戒,今现起有善戒;又,此正见、正思惟、正语,及对诸圣者不敌对,使(他)知正法,不自赞、不毁他。如是此等无数之善法,及缘正见而成也。

居士等!于是,智者如是精察之若实有他世界,如此,则此个人身坏命终后,当往生善趣、天界。不管实无他世界,诸沙门、婆罗门师尊彼等之所言为真实,然此个人实于现法,当为诸智者称赞谓:“是持戒之人,正见之说有论者也。”若实有他世界,则对此个人之幸福,有两处:即于现法,诸智者予以称赞;又身坏命终后,当往生善趣、天界。如是对彼,此无戏论法是善成就、善受持偏满已,充满两边而住之,舍不善处。

居士等!有一类沙门、婆罗门等为如是说者、如是见者:“无论如何伤害人之事,其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令折磨者、战栗者、令战栗者、令杀生者、令不与取者、穿入家者、掠夺者、盗窃者、立路旁(抢劫)者、通奸者、妄语者,如是作者,无罪恶被作也;又,以利剑轮将此大地之生类,作成一肉聚、一肉山,由其因缘,无有罪恶、无有罪恶之果报;又,行于恒河之南岸,害之、杀之、截之、令截、烤之、令烤之,由其因缘,无有罪恶、无有罪恶之果报;又行于恒河之北岸,布施之、令布施之、祭祀之、使令祭祀之,由其因缘,无功德,无功德之果报;依布施、依调御、依自制、依实语,亦无功德、无功德之果报。”

居士等!对彼等沙门、婆罗门,另有一类沙门、婆罗门作反对之说,彼等如是言:“无论如何伤害人之事,其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令折磨者、战栗者、令战栗者、令杀生者、令不与取者、穿人家者、掠夺者、盗窃者、立路傍(抢劫)者、通奸者、妄语者,如是作者,有罪恶被作也;又,以利剑轮将此大地之生类,作成一肉聚、一肉山,由其因缘,有罪恶、有罪恶之果报;又,行于恒河之南岸,害之、杀之、截之、令截之、烤之、令烤之,由其因缘,有罪恶、有罪恶之果报;又,行于恒河之北岸,布施之、令布施之、祭祀之、令祭祀之,由其因缘,有功德、有功德之果报;依布施、依调御、依自制、依实语,而有功德、有功德之果报。”居士等!汝对其作何思耶?实此等沙门、婆罗门互相所为之相反之说,其为非耶?”居士曰:“然也,尊者!”

世尊曰:“居士等!而彼等沙门、婆罗门为如是说者、如是见者:“无论任何伤害人之事,其作者、令作者……乃至……无有功德之果报。”为彼等可期待此:彼等此等三善法即身善行、口善行、意善行回避已;遂受持此等三不善法即身恶行、口恶行、意恶行。何以故?实彼等沙门、婆罗门师尊不见诸不善法之灾患,罪恶与秽污,不见诸善法于离欲之功德与清净伴党(故)也。实有所作业时,彼有此见:“无所作业。”彼有此邪见也。实有所作业时,彼有此思惟:“无所作业。”彼有此邪思惟也。实有狶@业时,彼有此语:“无所作业。”彼有此邪语也。实有所作业时,谓:“无所作业。”其为对彼等有作业论之诸阿罗汉作敌对者也。实有所作业时,彼向他说:“无所作业。”此,乃彼有此使知非正法之说示也。又,由彼非正法之说示而自赞、毁他。如是,被前有废弃善戒,今有现起恶戒;此邪见、邪思惟、邪语、及对诸圣者敌对、使他知非正法,自赞、毁他,如是此等无数恶不善法,是缘邪见而成也。”

居士等!于是,智者如是精察之若实无所作业,如此,则此个人身坏将自作安稳;若实有所作业,如此,则此个人身坏命终后,当生于恶生、恶趣、堕处、地狱。不管实无所作业,亦不管彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实,然此个人实于现法当为诸智者诃责谓:“是恶戒人,邪见无作业论者。”若有所作业者,则对此个人之不幸,有两处:即于现法,为诸智者予以诃责;又具坏命终后,当生于恶生、恶趣、堕处、地狱。如是,彼于此无戏论法是恶成就、恶受持偏满已,唯一边而住之,舍善处。

“居士等!于是,彼等沙门、婆罗门为如是说者、如是见者:”无论任何伤害他人之事,其作者、令作者……乃至……有功德之果报。“为彼等可期待此:彼等此等三恶法——即身恶行、语恶行、意恶行回避已;将遂行受持此等三善法即身善行、口善行、意善行。何以故?实彼等沙门、婆罗门师尊见诸不善法之灾患、罪恶与秽污,见诸善法于离欲之功德与清净伴党故也。有所作业时,彼有此见:“有所作业。”彼有此正见也。有所作业时,彼有此思惟:“有所作业。”彼有此正思惟也。有所作业时,彼有此语“有所作业。”彼有此正语也。有所作业时,谓之:“有所作业。”此为对彼等有所作业论之诸阿罗汉不作敌对者也。实有所作业时,彼向他说:“有所作业。”此,乃彼正法之说示也。又,由彼正法之说示而不自赞、不毁他。如是,彼前有废弃恶戒,今有现起善戒。此正见、正思惟、正语、及对诸圣者非敌对,使他知正法,不自赞、不毁他,如是此等无数之善法,乃缘正见而成也。”

居士等!于是,智者如是精察之——若实有所作业,如此,则此个人身坏命终后,当往生善趣、天界。不管实无所作业,亦不管彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实,然此个人实于现法当为诸智者称赞谓:“是持戒之人,正见之有作业论者也。”若实有所作业者,则对此个人之幸福,有两处也,即于现法,诸智者予以称赞;又身坏命终后,当往生善趣、天界。如是对彼,此无戏论法是善成就、善受持偏满已,充满两边而住之,舍不善处。

居士等!有一类沙门、婆罗门为如是说者、如是见者:”有情6杂染为无因无缘:由无因无缘而诸有情被杂染之。有情之清净为无因无缘由无因无缘而诸有情被清净之。无力、无精进、无人之势力、无人之勇猛。一切有情、一切生类、一切有类、一切有命者,是无自在、无力、无精进,而由宿世命运、阶级结合、本然之自性而转变,如是于六种阶级感受乐苦。”

居士等!对彼等沙门、婆罗门,另有一类沙门、婆罗门作反对之说,彼等如是说:“诸有情之杂染为有因有缘;由有因有缘而诸有情被杂染之。诸有情之清净为有因有缘,由有因有缘而诸有情被清净之。有力、有精进、有人之势力、有人之勇猛。非一切有情、一切生类、一切有类、一切之有命者非无自在、无力、无精进,而由宿世之命运、阶级之结合、本然之自性而转变,如是于六种阶级感受乐苦。”居士等!汝对其作何思耶?此等沙门、婆罗门互相为相反之说,其为非耶?居士等曰:“然也,尊者!”

世尊曰:“居士等!于是,彼等沙门、婆罗门为如是说者、如是见者:“有情之杂染为无因无缘……乃至……受乐苦。”为彼等可期待此:彼等回避此等三善法即身善行、口善行、意善行,遂行受持此等三不善法即身恶行、口恶行、意恶行。何以故?彼等沙门、婆罗门实不见诸不善法之灾患,罪恶及秽污,不见诸善法于离欲之功德与清净伴党故也。实有因时,彼有此见:“无有因。”彼有此邪见也。实有因时,彼有此思惟:“无有因。”彼有此邪思惟也。实有因时,彼有此语:“无有因。”彼有此邪语也。实有因时,谓之:“无有因。”此为对彼等有因论之诸阿罗汉作敌对者也。实有因时,彼向他说:“无有因。”此,乃彼非正法之说示也。又,由彼非正法之说示而自赞毁他。如是,彼前有废弃善戒、今有现起恶戒。此邪见、邪思惟、邪语、及对诸圣者敌对,使他知非正法,自赞、毁他,如是此等无数之恶不善法,乃缘邪见而成也。

居士等!于是,智者如是精察之若实无有因,如此,则此个人身坏,当自作安稳。若实有因者,如此,则此个人身坏命终后,当生恶生、恶趣、堕处、地狱。不管实无有因,亦不管彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实,然此个人实于现法为诸智者诃责谓:“是恶戒之人,邪见之无因论者。”若实有因,则此个人之不幸,有两处,即于现法为诸智者予以诃责;又身坏命终后.当生于恶生、恶趣、堕处、地狱。如是对彼,此无戏论法是恶成就、恶受持偏满已,于一边而住之,舍善处。居士等!于是,彼等沙门、婆罗门为如是说者,如是见者:“有情之杂染为有因有缘……乃至……非一切有情……乃至……放六种阶级受乐苦也。”彼等可期待此:彼等此等三不善法即身恶行、口恶行、意恶行回避已,遂行受持此等三善法即此身善行、口善行、意善行。何以故?彼等沙门、婆罗门实不见诸不善法之灾患、罪恶及秽污,不见诸善法于离欲之功德与清净伴党也。实有因时,彼有此见:“有因。”彼有此正见出。宜有因时,彼有此思惟:“有因。”彼有此正思惟也。实有因时,彼有此语:“有因。”彼有此正语也。实有因时,谓之:“有因。”此为彼等对有因论之诸阿罗汉不作敌对者也。实有因时,彼使他如:“有因。”有此使他知正法也。又,由彼使他知正法而不自赞、不毁他。如是,彼前有废弃恶戒、今有现起善戒。此正见、正思惟、正语、及对诸圣者非敌对,使他知正法,不自赞、不毁他,如是此等无数之善法,乃缘正见而成也。居士等!于是,智者如是精察之若实有因,如此,则此个人身坏命终后,当往生善趣、天界。不管实无有因,亦不管彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实,然此个人实于现法,为诸智者称赞谓:“是持戒之人,正见之有因论者。”若实有因,对此个人之幸福,有两处即于现法,诸智者予以称赞,又具坏命终后,当往生善趣、天界。如是对彼,此无戏论法是善成就善受持偏满已,充满两边而住之,舍不善处。

居士等!有一类沙门、婆罗门为如是说者,如是见者:“无色界者,以一切行相,可证其皆无。”居士等!对彼等沙门、婆罗门,另有有一类沙门、婆罗门作反对之说:“无色界者,以一切行相可证其皆有。”居士等!汝对其作何思耶?此等沙门、婆罗门为互相相反之说,其为非耶?”居士等曰:“然也,尊者。”世尊曰:“居士等!于是,智者如是精察之彼等沙门、婆罗门师尊实为如是说者、如是见者:“无色界者,以一切行相可证其皆无。”其为予所不见。又,其他沙门、婆罗门师尊为如是说者、如是见者:“无色界者,以一切行相可证其皆有。“此为予所不知。而予实为不知者、不见者,予可一向决断言:“唯此是真实,其他是虚伪。”予对此断言为不适当。沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者:“无色界者,以一切行相可证其皆无。”若彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实,则见此:“凡彼等有色之天,为意所成也;予定当往生彼处。”有是理也。然而,彼等沙门、婆罗门师尊如是说、如是见者:“无色界者,以一切行相可证其皆有。”若彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实,则见:“凡此彼等无色之天,为想所成也,予定往生彼处。”因色而起诤论,执刀杖.现出斗争、异执、论争、抗争、离间语、妄语、此一切行相实于无色界不有是理也。彼如是思择而成为对诸色厌恶离欲、灭尽之行者。

居士等!有一类沙门、婆罗门为如是说,如是见者:“存在之灭,以一切行相,可证其皆无。”居士等!对彼等沙门、婆罗门,另有一类沙门、婆罗门作反对之说,彼等如是言:“存在之灭,以一切行相可证其皆有。”居士等!汝对其作何思耶?此等沙门、婆罗门互相为相反之说,其为非耶?”居士等曰:“然也,尊者。”世尊曰:“居士等!于是,智者如是精察之彼等沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者:“存在之灭,以一切行相可证其皆无。”其为予所不见。又其他沙门、婆罗门师尊为如是说、如是见者:“存在之灭,以一切行相可证其皆有。”其为予所不知。而予实为不知者、不见者,却一向决断说:“此是真实,其他是虚伪。”则予对此之断言为不适当。沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者:“存在之灭,以一切行相可证其皆无。”若彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实,则见此论:“凡彼等无色之天,为想所成也;予定当往生彼处。”有是理也。又,彼等沙门、婆罗门师尊为如是说、如是见者:“存在之灭,以一切行相可证其皆有。”若彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实,则见此谓:“予以现法当般涅盘。”有是理也。沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者:“存在之灭,以一切行相可证其皆无。”彼等之此见,为贪欲现于前、结缚现于前、爱乐现于前、执着现于前、取着现于前。又沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者:“存在之灭,以一切行相可证其皆有。”彼等之此见,为无贪欲现于前、无结缚现于前、无爱乐现于前、无执着现于前无取着现于前。彼如是思择而成为对色厌恶、离欲、灭尽之行者。

居士等!知于现世有此等8四种人,云何为四?居士等!在此,有一类人使自苦,专修使自苦之行。居士等!又在此,有一类人使他苦,专修使他苦之行。居士等!又在此,有一类人,使自苦,专修使自苦之行;亦使他苦,专修使他苦之行。居士等!又在此,有一类人,不便自苦,不专修使自苦之行;亦不便他苦,不专修使他苦之行。彼不便自苦,不便他苦者,于现法无贪欲、达涅盘、清凉、感受乐,由自己成为最高者而住之。

居士等!然云何为使自苦,专修使自苦之行者耶?居士等!在此,有一类裸形者、脱粪行者舐手者(如中部经典第五十一经干达建罗迦经中之广说)行如是种种身体之苦行、难行。居士等!此谓之使自苦,专修使自苦之行者。又,居士等!云何是使他苦,专修使他苦之行者。居士等!在此,有一类人为屠羊者、屠猪狗者……乃至……或作其他之残酷业者。居士等!此谓之专使他苦,专修使他苦之行者。又,居士等!云何为使自苦,专修使自苦之行;亦使他苦,专修使他苦之行者?居士等!在此,有一类王者或王族之灌顶者……乃至……对彼等以杖胁之、以恐怖而吓之、使之流涕悲哭而作(诸牺牲祭之)准备。居士等!此谓之使自苦,专修使自苦之行,亦使他苦,专修使他苦之行也。又,居士等云何为不使自苦,不专修使自苦之行;不便他苦、不再修使他苦之行;即彼不使自苦亦不使他苦,而于现法无贪欲、达涅盘、清凉、感受乐,由自己成为最高者而住之。居士等!在此,如来出世为应供、等正觉者……乃至……世尊。彼舍此等五盖诸心秽、慧羸、离诸欲、离诸不善法,有寻、有伺、由离生喜乐,初禅……乃至……第二禅……乃至第三禅……乃至成就第四禅而住之。彼如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动,彼心向于宿住随念智。彼忆念种种宿住,即如:一生、二生……乃至……如是忆念行相、境遇种种宿住。彼如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动、彼心向于有情生死智。彼以清净、超人之天眼,见诸有情之生死,贵贱、美丑、幸与不幸……乃至……知诸有情各随其业而受报。彼知是如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动,彼心向于漏尽智。彼如实知:“此是苦也”……乃至……“此是漏灭之道也。”彼由如是知、如是见,由欲漏而心解脱,由有漏而心解脱,由无明漏而心解脱;于解脱,有“已解脱”之智。彼知“生已尽、梵行已立、应作已作,不更受此轮回之状态。居士等!此谓不便自己苦、不专修使自苦之行;亦不使他苦、不专修使他苦之行。彼不使自苦,不使他苦,于现法无贪欲、达涅盘、清凉、感受乐,由自己成为最高者而住之。

如是言已,萨罗村之婆罗门居士等如此白世尊曰:“伟哉!师尊瞿昙!伟哉!师尊瞿昙!世尊恰如能扶起倒者,能揭露被覆者,对迷者能导之以道,于闇中能持来明灯、使有眼者得见诸色。如是师尊瞿昙以种种方便开示法。在此!予等归依师尊瞿昙、蹄依法及归依比丘僧伽。愿师尊瞿昙认予等,自今以后终生归依佛、法、僧为优婆塞。

上篇主页目录目录字典标记笔记清除导出保存全屏听书下篇
第59经 多受经 南传中部 第61经 庵婆檗林教诫罗喉罗经