第六十无戏论经

北传没有此经。

本经是世尊对萨罗村之婆罗门居士众所说的，其内容是关于无戏论。其无戏论之法者，可以说是消灭多支多样之戏论，以实践根本中道之意义。若有善实修此无戏论法之时，亦即消灭邪见，依于正见之实修时也。当时举说种种之戏论而扬止之。其种种之戏论者：一、善恶业果报之有、无，二、有作用说及无作用说，三、无因论与有因论，四、无色界之有无，五、涅盘之有无等。最后与中部第五十一经干达罗迦经之四种人，大约同样。另外，关于本经之戏论，参照长部第二经之沙门果经等。

如是我闻。

一时，世尊游行于拘萨罗国，与大比丘家俱行，至名谓萨罗之拘萨罗人婆罗门村。萨罗村之婆罗门居士众如是闻：“实释迦族子，由释迦族人出家之沙门瞿昙，游行于拘萨罗国中，与大比丘家俱行至萨罗村。彼尊者瞿昙有如是善美高扬之大名声;即：“如是，彼世尊为应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。”彼于此天、魔、梵天之世界、于沙门、婆罗门、天、人众中之人人，自知自证已而教导之。彼说初善、中善、后善，有义、有文之法，显示完全具足圆满清净之梵行。见如是之阿罗汉为甚幸也”。

于是，萨罗村之婆罗门众诣世尊处。诣已，或者敬礼世尊坐于一面，或者向世尊问讯，交换友谊礼让之语坐于一面，或者向世尊合掌坐于一面，或者于世尊面前自报姓名而坐于一面，或者默然坐于一面。世尊对坐于一面之萨罗村婆罗门居士众曰:“居士等！然汝等可有任何适意之师，对彼，汝等已获得理性之信耶？”彼等曰：“尊者！我等无任何过意之师，对彼，我等已获得理性之信也。”世尊：

“居士等！汝等不得过意之师，宜遂行受特此1无戏论法。汝居士等！若完成正持无戏论法者，彼当长夜安稳与幸福。居士等！其无戏论法为何耶？”

居士等！有一类沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：“无布施、无供牺牲、无供养，无诸善恶业、无果报，无此世界、他世界，无父、无母，无化生有情，于世间无沙门、婆罗门之正行、正行道者，自己依通智自作证而教化此世界、他世界。”居士等！彼等对沙门、婆罗门，另有一类沙门、婆罗门正为反对之说，彼等言：“有布施，有供牺牲，有供养，有善恶业、果报，有此世界，有他世界、有父、有母，有化生有情；于世间有沙门、婆罗门之正行、正行道者，自己依通智自作证而教化此世界、他世界。居士等！……对此汝作何思耶？非此等沙门、婆罗门为相互反对之说耶？”居士等：“然也，尊者！”

世尊曰：“居士等！在彼处，彼等沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：“无布施、无供牺牲、无供养、无善恶业、无果报，无此世界、无他世界，无母、无父，无化生有情；无沙门、婆罗门之正行、正行道者，于世间，自己依通智自作证教化此世界、他世界。”为彼等期待此：彼等此等三善法，即身善行、口善行、意善行回避已，遂行受持此等三不善法，即身恶行、口恶行、意恶行。何以故？彼等沙门、婆罗门师尊，不见诸不善法之灾患、罪恶与秽污，不见诸善法于离欲功德与清净伴党故也。

他世界实有时，彼有此见：“无有他世界。”彼有此邪见也。他世界实有时“彼有此思惟：“无有他世界。”彼有此邪思惟也。他世界实有时，彼有此语：“无有他世界。”彼有此邪语也。他世界实有时，谓：“无有他世界。”此为对彼等知他世界之诸阿罗汉作敌对也。他世界实有时，彼使他知：“无有他世界。”彼其非正法之说示也。由其非正法之说示而自赞、毁他。如是，彼前有废弃善戒性，今有现起恶戒；又，此邪见、邪思惟、邪语、及对诸圣者之敌对、使他知非正法，自赞、毁他，如是此等无数恶不善法，乃缘邪见而成也。

居士等！于是，智者如是精察之若实无他世界，如此，则此个人身坏将自作安稳；若实有他世界，如此，则此个人身坏命终当往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。不管实无有他世界，亦不管诸沙门、婆罗门师尊彼等之所言为真实，然实此个人于现法，当为诸智者诃责谓：“是恶戒人，邪见虚无论者也。”若实有他世界，则对此个人之不幸，有两处：即于现法，诸智者予以诃责，又身坏命终后，当生于恶生、恶趣、堕处、地狱。如是对彼，此无戏论法是恶成就、恶受持偏满已，唯充满一边而住，舍善处。

居士等！于此，沙门、婆罗门等为如是说者，如是见者：“有布施、有供牺牲、有供养、有善恶业、有果报，有此世界、有他世界、有母、有父、有化生有情；有沙门、婆罗门之正行、正行道者，于世间，自己依通智自作证教化此世界、他世界。”为彼等期待此：彼等此等三不善法即身恶行、口恶行、意恶行回避已；遂行受特此三善法即身善行、口善行、意善行。何以故？实彼等沙门、婆罗门见诸不善法之灾患、罪恶与秽污，见诸善法于离欲功德与清净伴党故也。他世界实有时，彼有此之见：“有他世界。”彼有此正见也。他世界实有时，彼有此思惟：“有他世界。”彼有此正思惟也。他世界实有时，彼有此语：“有他世界。”彼有此正语也。他世界实有时，谓：“有他世界。”此为对彼等知他世界之诸阿罗汉不作敌对者也。他世界实有时，彼向他说：“有他世界。”彼有正法之说示也。又由彼正法之说示，而不自赞、不毁他。如是，彼前有废弃恶戒，今现起有善戒;又，此正见、正思惟、正语，及对诸圣者不敌对，使(他)知正法，不自赞、不毁他。如是此等无数之善法，及缘正见而成也。

居士等！于是，智者如是精察之若实有他世界，如此，则此个人身坏命终后，当往生善趣、天界。不管实无他世界，诸沙门、婆罗门师尊彼等之所言为真实，然此个人实于现法，当为诸智者称赞谓：“是持戒之人，正见之说有论者也。”若实有他世界，则对此个人之幸福，有两处：即于现法，诸智者予以称赞；又身坏命终后，当往生善趣、天界。如是对彼，此无戏论法是善成就、善受持偏满已，充满两边而住之，舍不善处。

居士等！有一类沙门、婆罗门等为如是说者、如是见者：“无论如何伤害人之事，其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令折磨者、战栗者、令战栗者、令杀生者、令不与取者、穿入家者、掠夺者、盗窃者、立路旁(抢劫)者、通奸者、妄语者，如是作者，无罪恶被作也；又，以利剑轮将此大地之生类，作成一肉聚、一肉山，由其因缘，无有罪恶、无有罪恶之果报；又，行于恒河之南岸，害之、杀之、截之、令截、烤之、令烤之，由其因缘，无有罪恶、无有罪恶之果报;又行于恒河之北岸，布施之、令布施之、祭祀之、使令祭祀之，由其因缘，无功德，无功德之果报;依布施、依调御、依自制、依实语，亦无功德、无功德之果报。”

居士等！对彼等沙门、婆罗门，另有一类沙门、婆罗门作反对之说，彼等如是言：“无论如何伤害人之事，其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令折磨者、战栗者、令战栗者、令杀生者、令不与取者、穿人家者、掠夺者、盗窃者、立路傍(抢劫)者、通奸者、妄语者，如是作者，有罪恶被作也；又，以利剑轮将此大地之生类，作成一肉聚、一肉山，由其因缘，有罪恶、有罪恶之果报；又，行于恒河之南岸，害之、杀之、截之、令截之、烤之、令烤之，由其因缘，有罪恶、有罪恶之果报；又，行于恒河之北岸，布施之、令布施之、祭祀之、令祭祀之，由其因缘，有功德、有功德之果报;依布施、依调御、依自制、依实语，而有功德、有功德之果报。”居士等！汝对其作何思耶？实此等沙门、婆罗门互相所为之相反之说，其为非耶？”居士曰：“然也，尊者！”

世尊曰：“居士等！而彼等沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：“无论任何伤害人之事，其作者、令作者……乃至……无有功德之果报。”为彼等可期待此：彼等此等三善法即身善行、口善行、意善行回避已；遂受持此等三不善法即身恶行、口恶行、意恶行。何以故？实彼等沙门、婆罗门师尊不见诸不善法之灾患，罪恶与秽污，不见诸善法于离欲之功德与清净伴党(故)也。实有所作业时，彼有此见：“无所作业。”彼有此邪见也。实有所作业时，彼有此思惟：“无所作业。”彼有此邪思惟也。实有狶@业时，彼有此语：“无所作业。”彼有此邪语也。实有所作业时，谓：“无所作业。”其为对彼等有作业论之诸阿罗汉作敌对者也。实有所作业时，彼向他说：“无所作业。”此，乃彼有此使知非正法之说示也。又，由彼非正法之说示而自赞、毁他。如是，被前有废弃善戒，今有现起恶戒；此邪见、邪思惟、邪语、及对诸圣者敌对、使他知非正法，自赞、毁他，如是此等无数恶不善法，是缘邪见而成也。”

居士等！于是，智者如是精察之若实无所作业，如此，则此个人身坏将自作安稳；若实有所作业，如此，则此个人身坏命终后，当生于恶生、恶趣、堕处、地狱。不管实无所作业，亦不管彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，然此个人实于现法当为诸智者诃责谓：“是恶戒人，邪见无作业论者。”若有所作业者，则对此个人之不幸，有两处：即于现法，为诸智者予以诃责；又具坏命终后，当生于恶生、恶趣、堕处、地狱。如是，彼于此无戏论法是恶成就、恶受持偏满已，唯一边而住之，舍善处。

“居士等！于是，彼等沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：”无论任何伤害他人之事，其作者、令作者……乃至……有功德之果报。“为彼等可期待此：彼等此等三恶法——即身恶行、语恶行、意恶行回避已；将遂行受持此等三善法即身善行、口善行、意善行。何以故？实彼等沙门、婆罗门师尊见诸不善法之灾患、罪恶与秽污，见诸善法于离欲之功德与清净伴党故也。有所作业时，彼有此见：“有所作业。”彼有此正见也。有所作业时，彼有此思惟：“有所作业。”彼有此正思惟也。有所作业时，彼有此语“有所作业。”彼有此正语也。有所作业时，谓之：“有所作业。”此为对彼等有所作业论之诸阿罗汉不作敌对者也。实有所作业时，彼向他说：“有所作业。”此，乃彼正法之说示也。又，由彼正法之说示而不自赞、不毁他。如是，彼前有废弃恶戒，今有现起善戒。此正见、正思惟、正语、及对诸圣者非敌对，使他知正法，不自赞、不毁他，如是此等无数之善法，乃缘正见而成也。”

居士等！于是，智者如是精察之——若实有所作业，如此，则此个人身坏命终后，当往生善趣、天界。不管实无所作业，亦不管彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，然此个人实于现法当为诸智者称赞谓：“是持戒之人，正见之有作业论者也。”若实有所作业者，则对此个人之幸福，有两处也，即于现法，诸智者予以称赞；又身坏命终后，当往生善趣、天界。如是对彼，此无戏论法是善成就、善受持偏满已，充满两边而住之，舍不善处。

居士等！有一类沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：”有情6杂染为无因无缘：由无因无缘而诸有情被杂染之。有情之清净为无因无缘由无因无缘而诸有情被清净之。无力、无精进、无人之势力、无人之勇猛。一切有情、一切生类、一切有类、一切有命者，是无自在、无力、无精进，而由宿世命运、阶级结合、本然之自性而转变，如是于六种阶级感受乐苦。”

居士等！对彼等沙门、婆罗门，另有一类沙门、婆罗门作反对之说，彼等如是说：“诸有情之杂染为有因有缘;由有因有缘而诸有情被杂染之。诸有情之清净为有因有缘，由有因有缘而诸有情被清净之。有力、有精进、有人之势力、有人之勇猛。非一切有情、一切生类、一切有类、一切之有命者非无自在、无力、无精进，而由宿世之命运、阶级之结合、本然之自性而转变，如是于六种阶级感受乐苦。”居士等！汝对其作何思耶？此等沙门、婆罗门互相为相反之说，其为非耶？居士等曰：“然也，尊者！”

世尊曰：“居士等！于是，彼等沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：“有情之杂染为无因无缘……乃至……受乐苦。”为彼等可期待此：彼等回避此等三善法即身善行、口善行、意善行，遂行受持此等三不善法即身恶行、口恶行、意恶行。何以故？彼等沙门、婆罗门实不见诸不善法之灾患，罪恶及秽污，不见诸善法于离欲之功德与清净伴党故也。实有因时，彼有此见：“无有因。”彼有此邪见也。实有因时，彼有此思惟：“无有因。”彼有此邪思惟也。实有因时，彼有此语：“无有因。”彼有此邪语也。实有因时，谓之：“无有因。”此为对彼等有因论之诸阿罗汉作敌对者也。实有因时，彼向他说：“无有因。”此，乃彼非正法之说示也。又，由彼非正法之说示而自赞毁他。如是，彼前有废弃善戒、今有现起恶戒。此邪见、邪思惟、邪语、及对诸圣者敌对，使他知非正法，自赞、毁他，如是此等无数之恶不善法，乃缘邪见而成也。

居士等！于是，智者如是精察之若实无有因，如此，则此个人身坏，当自作安稳。若实有因者，如此，则此个人身坏命终后，当生恶生、恶趣、堕处、地狱。不管实无有因，亦不管彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，然此个人实于现法为诸智者诃责谓：“是恶戒之人，邪见之无因论者。”若实有因，则此个人之不幸，有两处，即于现法为诸智者予以诃责；又身坏命终后．当生于恶生、恶趣、堕处、地狱。如是对彼，此无戏论法是恶成就、恶受持偏满已，于一边而住之，舍善处。居士等！于是，彼等沙门、婆罗门为如是说者，如是见者：“有情之杂染为有因有缘……乃至……非一切有情……乃至……放六种阶级受乐苦也。”彼等可期待此：彼等此等三不善法即身恶行、口恶行、意恶行回避已，遂行受持此等三善法即此身善行、口善行、意善行。何以故？彼等沙门、婆罗门实不见诸不善法之灾患、罪恶及秽污，不见诸善法于离欲之功德与清净伴党也。实有因时，彼有此见：“有因。”彼有此正见出。宜有因时，彼有此思惟：“有因。”彼有此正思惟也。实有因时，彼有此语：“有因。”彼有此正语也。实有因时，谓之：“有因。”此为彼等对有因论之诸阿罗汉不作敌对者也。实有因时，彼使他如：“有因。”有此使他知正法也。又，由彼使他知正法而不自赞、不毁他。如是，彼前有废弃恶戒、今有现起善戒。此正见、正思惟、正语、及对诸圣者非敌对，使他知正法，不自赞、不毁他，如是此等无数之善法，乃缘正见而成也。居士等！于是，智者如是精察之若实有因，如此，则此个人身坏命终后，当往生善趣、天界。不管实无有因，亦不管彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，然此个人实于现法，为诸智者称赞谓：“是持戒之人，正见之有因论者。”若实有因，对此个人之幸福，有两处即于现法，诸智者予以称赞，又具坏命终后，当往生善趣、天界。如是对彼，此无戏论法是善成就善受持偏满已，充满两边而住之，舍不善处。

居士等！有一类沙门、婆罗门为如是说者，如是见者：“无色界者，以一切行相，可证其皆无。”居士等！对彼等沙门、婆罗门，另有有一类沙门、婆罗门作反对之说：“无色界者，以一切行相可证其皆有。”居士等！汝对其作何思耶？此等沙门、婆罗门为互相相反之说，其为非耶？”居士等曰：“然也，尊者。”世尊曰：“居士等！于是，智者如是精察之彼等沙门、婆罗门师尊实为如是说者、如是见者：“无色界者，以一切行相可证其皆无。”其为予所不见。又，其他沙门、婆罗门师尊为如是说者、如是见者：“无色界者，以一切行相可证其皆有。“此为予所不知。而予实为不知者、不见者，予可一向决断言：“唯此是真实，其他是虚伪。”予对此断言为不适当。沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者：“无色界者，以一切行相可证其皆无。”若彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，则见此：“凡彼等有色之天，为意所成也；予定当往生彼处。”有是理也。然而，彼等沙门、婆罗门师尊如是说、如是见者：“无色界者，以一切行相可证其皆有。”若彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，则见:“凡此彼等无色之天，为想所成也，予定往生彼处。”因色而起诤论，执刀杖．现出斗争、异执、论争、抗争、离间语、妄语、此一切行相实于无色界不有是理也。彼如是思择而成为对诸色厌恶离欲、灭尽之行者。

居士等！有一类沙门、婆罗门为如是说，如是见者：“存在之灭，以一切行相，可证其皆无。”居士等！对彼等沙门、婆罗门，另有一类沙门、婆罗门作反对之说，彼等如是言：“存在之灭，以一切行相可证其皆有。”居士等！汝对其作何思耶？此等沙门、婆罗门互相为相反之说，其为非耶？”居士等曰:“然也，尊者。”世尊曰：“居士等！于是，智者如是精察之彼等沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者:“存在之灭，以一切行相可证其皆无。”其为予所不见。又其他沙门、婆罗门师尊为如是说、如是见者：“存在之灭，以一切行相可证其皆有。”其为予所不知。而予实为不知者、不见者，却一向决断说：“此是真实，其他是虚伪。”则予对此之断言为不适当。沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者：“存在之灭，以一切行相可证其皆无。”若彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，则见此论：“凡彼等无色之天，为想所成也；予定当往生彼处。”有是理也。又，彼等沙门、婆罗门师尊为如是说、如是见者：“存在之灭，以一切行相可证其皆有。”若彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，则见此谓：“予以现法当般涅盘。”有是理也。沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者：“存在之灭，以一切行相可证其皆无。”彼等之此见，为贪欲现于前、结缚现于前、爱乐现于前、执着现于前、取着现于前。又沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者：“存在之灭，以一切行相可证其皆有。”彼等之此见，为无贪欲现于前、无结缚现于前、无爱乐现于前、无执着现于前无取着现于前。彼如是思择而成为对色厌恶、离欲、灭尽之行者。

居士等！知于现世有此等8四种人，云何为四？居士等！在此，有一类人使自苦，专修使自苦之行。居士等！又在此，有一类人使他苦，专修使他苦之行。居士等！又在此，有一类人，使自苦，专修使自苦之行；亦使他苦，专修使他苦之行。居士等！又在此，有一类人，不便自苦，不专修使自苦之行；亦不便他苦，不专修使他苦之行。彼不便自苦，不便他苦者，于现法无贪欲、达涅盘、清凉、感受乐，由自己成为最高者而住之。

居士等！然云何为使自苦，专修使自苦之行者耶？居士等！在此，有一类裸形者、脱粪行者舐手者(如中部经典第五十一经干达建罗迦经中之广说)行如是种种身体之苦行、难行。居士等！此谓之使自苦，专修使自苦之行者。又，居士等！云何是使他苦，专修使他苦之行者。居士等！在此，有一类人为屠羊者、屠猪狗者……乃至……或作其他之残酷业者。居士等！此谓之专使他苦，专修使他苦之行者。又，居士等！云何为使自苦，专修使自苦之行；亦使他苦，专修使他苦之行者？居士等！在此，有一类王者或王族之灌顶者……乃至……对彼等以杖胁之、以恐怖而吓之、使之流涕悲哭而作(诸牺牲祭之)准备。居士等！此谓之使自苦，专修使自苦之行，亦使他苦，专修使他苦之行也。又，居士等云何为不使自苦，不专修使自苦之行；不便他苦、不再修使他苦之行；即彼不使自苦亦不使他苦，而于现法无贪欲、达涅盘、清凉、感受乐，由自己成为最高者而住之。居士等！在此，如来出世为应供、等正觉者……乃至……世尊。彼舍此等五盖诸心秽、慧羸、离诸欲、离诸不善法，有寻、有伺、由离生喜乐，初禅……乃至……第二禅……乃至第三禅……乃至成就第四禅而住之。彼如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动，彼心向于宿住随念智。彼忆念种种宿住，即如：一生、二生……乃至……如是忆念行相、境遇种种宿住。彼如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动、彼心向于有情生死智。彼以清净、超人之天眼，见诸有情之生死，贵贱、美丑、幸与不幸……乃至……知诸有情各随其业而受报。彼知是如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动，彼心向于漏尽智。彼如实知：“此是苦也”……乃至……“此是漏灭之道也。”彼由如是知、如是见，由欲漏而心解脱，由有漏而心解脱，由无明漏而心解脱；于解脱，有“已解脱”之智。彼知“生已尽、梵行已立、应作已作，不更受此轮回之状态。居士等！此谓不便自己苦、不专修使自苦之行；亦不使他苦、不专修使他苦之行。彼不使自苦，不使他苦，于现法无贪欲、达涅盘、清凉、感受乐，由自己成为最高者而住之。

如是言已，萨罗村之婆罗门居士等如此白世尊曰：“伟哉！师尊瞿昙！伟哉！师尊瞿昙！世尊恰如能扶起倒者，能揭露被覆者，对迷者能导之以道，于闇中能持来明灯、使有眼者得见诸色。如是师尊瞿昙以种种方便开示法。在此！予等归依师尊瞿昙、蹄依法及归依比丘僧伽。愿师尊瞿昙认予等，自今以后终生归依佛、法、僧为优婆塞。