第六十八那罗伽波宁村经

北传中阿七七．娑鸡帝三族姓子经(大正藏一、五四四页。)

本经是世尊在那罗伽波宁村时，以嘉赞阿那律陀和其他甚多善家男子，乐出家修行，离欲、不善，说应得喜乐及此之真实。其次，如来是烦恼灭尽之身，然而，故说行四依之行。次，记别如来之弟子死后之往生处，而示其理由。北傅，说处是在娑鸡帝，而依此为经名，大纲虽合，但处有差异。

如是我闻。

一时，世尊在拘萨罗国那罗伽波宁村之巴罗沙(簇叶树)林。尔时，众多知名之良家子对世尊以信，由在家而出家为非家者，即具寿阿那律陀，具寿难提，具寿金毗罗，具寿婆咎，具寿军头波漠，具寿离婆，具寿离婆多。具寿阿难及其他知名之良家子等。其时，世尊为此比丘众围绕坐于露地。于是，世尊关于彼等良家子事问诸比丘曰：“诸比丘！凡彼等良家子对予以信，由在家而出家为非家者。诸比丘！彼等比丘是否欢喜梵行耶？”如是言已，彼等比丘默然。再度……乃至……三度，世尊关于彼等良家子事，问诸比丘曰：“诸比丘！凡彼等良家子，对予以信，由在家而出家为非家者;诸比丘！彼等比丘是否欢喜梵行耶？”三度，彼等比丘默然。尔时，世尊之念为此。“让予直接问彼等良家子！”于是，世尊问具寿阿那律陀曰：“阿那律陀！汝等是否欢喜梵行耶？”阿那律陀曰：“实也！师尊！我等欢喜梵行。”世尊曰：“善哉善哉！阿那律陀等！阿那律陀！凡汝等以信由在家而出家为非家者，汝等能欢喜梵行，此事以汝等良家子，诚乃适当也。阿那律陀！凡汝等以具足吉祥非家者；非为负债诉讼……非为怖畏诉讼……非为活命，由在家而出家为非家者。然而念：“予实为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷、为苦所征服。然知作此全苦蕴之边。”阿那律陀！实汝等以信由在家而出家为非家者耶？”阿那律陀等曰:“如是，师尊！”世尊曰:“阿那律陀！依如是出家之良家子，应如何作耶？阿那律陀！由离诸欲，由离诸不善法所生喜乐，不证得之，或由其不证得其他更善者，贪欲偏取彼心而存续之，嗔恚亦偏取彼心而存续之，惛沉睡眠亦……掉举追悔亦……疑惑亦……嫌恶亦……倦怠亦偏取彼心而存续之；阿那律陀等！彼由离诸欲，由离诸不善法所生喜乐不证得之，或……由其不证得其他更善者也。阿那律陀！由离诸欲，由离诸不善法所生喜乐证得之其他，亦由其证得更善者，贪欲不偏取彼心而存续之，嗔恚亦不偏取彼心而存续之，惛沉睡眠亦……掉举追悔亦……疑惑亦……嫌恶亦……倦怠亦不偏取彼心而存续之。阿那律陀！彼由离诸欲，离诸不善法所生喜乐证得之，及证得其他更善者也。

阿那律陀！汝等于予有是思：“凡诸漏、杂染、再生、不幸、苦报，未来之生、老、死，彼等为如来未舍断；是故，如来考量后而从事某者，1或者考量后而忍受某者、考量后而回避某着、考量后而遣除某着也。”阿那律陀曰：“师尊！我等对于世尊实无如此思：“凡有漏、杂染、再生、不幸、苦报、末来之生、老、死，彼等为如来末舍断；是故，如来考量后而从事某者，考量后而忍受某者，考量后而回避某者，考量后而遣除某者也。”师尊！我等于世尊有如此思：“凡有漏、杂染、再生、不幸、苦报、末来之生、老、死，彼等为如来所舍断；是故，如来考量后而从事某者，考量后而忍受某者，考量后而回避某者，考量后而遣除某者也。””世尊曰:“善哉！善哉！阿那律陀！阿那律陀！凡诸漏、杂染、再生、不幸、苦报、未来之生、老、死，为如来舍断，断根如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。阿那律陀！恰如断多罗树头、不能再增长。如是，阿那律陀！凡诸漏、杂染……为如来舍断……乃至……未来为不生法：2是故，如来考量后而从事某着，考量后而忍受某者，考量后而回避某者，考量后而遣除某者也。”

阿那律陀！对此：“于弟子命终、死去、再生时，如来正观何义趣而记别：彼已往生某处，彼已往生某处？”作何思耶？”阿那律陀曰：“师尊！对诸法，我等以世尊为根源，以世尊为导师，以世尊为归依处。师尊！善哉！世尊开示此说之义，诸比丘闻世尊之所说必当受持之。”世尊曰:“阿那律陀！如来于弟子命终、死去、再生时以记别：彼已往生某处、彼已往生某处，非为欺人，非向人吹嘘，非为利得、尊重、名誉、功德，亦非为：如是人人令知予之伟神力之意义。阿那律陀！又，实为使良家子有信、大信受、大欢喜者，彼等闻此而如为是心之集中。阿那律陀！其为彼等永住饶益幸福也。”

阿那律陀！在此，比丘闻：“如是名之比丘命终，彼由世尊记别“住究竟智。”听此而心专注之。”又，彼具寿可能为自见者，或有传闻：“彼具寿为如是持戒者也。”又，“彼具寿为如是持法者也。”又，“彼具寿为如是智慧者也。”又，“彼具寿为如是乐住者也。”又，“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信，戒、闻、施、慧而心专注之。阿那律陀！如是实为比丘之安稳住。又阿那律陀！于此，比丘闻：“如是名之比丘命终、彼由世尊记别由五下分结之灭尽、为化生者、于彼处般涅盘者、从彼界不还者。”又，彼具寿可能为自见者，或有传闻彼具寿为如是；持戒者也。”又，“彼具寿为如是持法者也。”……乃至……“为如是智慧者也……如是乐住者也……“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信……乃至……慧而专注之。阿那律陀！如是比丘之安稳住也。又，阿那律陀！在此，比丘闻：“如是名之比丘命终，彼由世尊记别：由三结之灭尽，贪嗔痴薄，为一来者也，只一度来此欲界为苦之最终。”又，彼具寿可能为自见者，或有传闻：“彼具寿为如是(持)戒者也。”“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼“具寿”之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为比丘之安稳住也。又，阿那律陀曰于此，比丘闻：“如是名之比丘命终，彼由世尊记别：由三结之灭尽，为预流者、不堕恶趣者、决定趣正觉者。”又，彼具寿可能为自见者，或有传闻：“彼具寿为如是持戒者也。”“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为比丘之安稳住也。

阿那律陀！在此，比丘尼闻：“如是名之比丘尼命终，彼由世尊记别：“住究竟智。”彼姊妹可能为自见者，或有传闻：“彼姊妹为如是持戒者也。”又，“如是持法者也……乃至如是智慧者也……如是乐住者也……彼姊妹如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而专注之。阿那律陀！如是为彼比丘尼之安稳住也。阿那律陀！在此，比丘尼闻如是名之比丘尼命终，彼由世尊记别：“由五下分结之灭尽，为化生者，于彼处般涅盘者、从彼界不还者。”彼姊妹可能为自见者，或有传闻：“彼姊妹为如是持戒者也。”……“彼姊妹为如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为比丘尼之安稳住也。阿那律陀！在此，比丘尼闻：“如是名之比丘尼命终，彼由世尊记别：三结之灭尽、贪嗔痴薄，为一来者，只一度来此欲界为苦之最终。”彼姊妹可能为自见者，或有传闻：“彼姊妹为如是持戒者也。”……“彼姊妹为如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为比丘尼之安稳住也。阿那律陀曰在此，比丘尼闻：“如是名之比丘命终，彼由世尊记别由三结之灭尽，为预流者，不堕恶趣者，决定趣正觉者。”彼姊妹可能为自见者，或有传闻：“彼姊妹为如是持戒者也。”……“彼姊妹为如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为比丘尼之安稳住也。

阿那律陀！在此，优婆塞闻如是名之优婆塞命终，彼由世尊记别由五下分结灭尽，为化生者，于彼处般涅盘者，从彼界不还者。又，彼具寿可能为自见者，或有传闻：“彼具寿为如是持戒者也。”又，“彼……如是持法者也……乃至……有如是智慧者也。……如是乐住者也。……彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为优婆塞之安稳住。阿那律陀！在此，优婆塞闻如是名之优婆塞命终，彼由世尊记别由三结之灭尽，贪嗔痴薄，为一来者，只一来欲界为苦之最终”。彼具寿可能为自见者，或有传闻：“彼具寿为如是持戒者也。”又，“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为优婆塞之安稳住也。阿那律陀！在此，优婆塞又闻如是名之优婆塞命终，彼由世尊记别由三结灭尽，为预流者、不堕恶趣者、决定趣正觉者。彼具寿可能是自见者，或有传闻：“彼具寿为如是持戒者也。”……“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是为优婆塞之安稳住也。阿那律陀！在此，优婆夷闻如是名之优婆夷命终，彼由世尊记别由五下分结之灭尽，为化生者、于彼处般涅盘者、从彼处不还者。彼姊妹可能为自见者，或有传闻：“彼姊妹为如是持戒者也。”又，“彼姊妹为如是持法者也。……乃至……有如是智慧者也……如是乐住者也。”又，“彼姊妹为如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为优婆夷之安稳住也。阿那律陀！于此，优婆夷闻如是名之优婆夷命终，彼由世尊记别由三结之灭尽，贪嗔痴薄，为一来者，只一来欲界为苦之最终。”彼姊妹可能是自见者，或有传闻：“彼姊妹为如是持戒者也。”……“彼姊妹为如是解脱者也。其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为优婆夷之安稳住也。阿那律陀！在此，优婆夷闻如是名之优婆夷命终，彼由世尊记别由三结之灭尽，为预流者、不堕恶趣者、决定趣正觉者也。彼姊妹可能为自见，或有传闻：“彼姊妹为如是持戒者也。”又，“彼姊妹为如是持法者也。”又，“彼姊妹为如是智慧着也。”又，“彼姊妹为如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为优婆夷之安稳住也。阿那律陀！实如是，如来于弟子命终、死去、再生时、记别“彼已往生某处，彼已往生某处。”此非为欺人、非向人吹嘘，非为得利、尊重、名誉、功德，亦非使“如是人人令知予之伟神力之意义。”阿那律陀！良家子有信、大信受、大欢喜者，闻此而为如是心之集中。阿那律陀！其为彼等永住饶益幸福也。”

世尊说此已，悦意之具寿阿那律陀等欢喜世尊之所说！