第11经 狮子吼小经
第十一狮子吼小经
北传中阿一〇三、师子吼经(大正藏一、五九〇页。)本经是世尊对诸比丘教说:“汝等于此教团唯为沙门而非外道。”作大师子吼吧!而且教其理由,外道虽有同样的目标,但彼等完全不知取,不能为沙门;关于取、及渴爱、受、触、六处、名色、识、行、无明,以说之。
第二品狮子吼品
如是我闻。
一时,世尊往舍卫城只陀林给孤独园。尔时,世尊呼诸比丘曰:“诸比丘!”彼等比丘应世尊曰:“世尊!”世尊如是曰:
“诸比丘!“于此,有第一沙门(须陀洹果),又是处,有第二沙门、第三
沙门、第四沙门(即斯陀含果,阿那含果、阿罗汉果)。然,于外道无可称为沙门者也。”如是,汝等可作真正狮子吼。诸比丘!若有外道之行者问曰:“诸贤!依何确信依何力,诸贤作如是说耶?即:于此处,有第一沙门,又于此处,有第二沙门、第三沙门、第四沙门。然,于外道无可称为沙门者何耶?”诸比丘!对作如是说之外道,应如是说,即:“诸贤!我等是从彼世尊、知者、见者、应供、等正觉者所说彼四法,其我等,我等于正见,故我等云是处有沙门……第四沙门;于外道无可称为沙门者也。其四者何耶?曰:诸贤!我等对师有净信;我等对法有净信;于戒有成就圆满。不论在家、出家,凡顺从同法者,皆是我等之所爱、所好也。诸贤!此等四法:是我等从彼世尊、知者、见者、应供、等正觉者所说也。其我等,我等于正见故,我等云是处有沙门……第四沙门,于外道无可称为沙门者也。诸比丘!又,若有外道如次说:“诸贤!我等亦对吾师有净信,彼是我等之师;我等亦对于法有净信,此乃我等之法:我等亦于戒有成就圆满,此等乃我等之戒。我等凡顺从同法者,在家出家者,亦为我等所爱、所好也。诸贤!若然,于此,诸师与我等之间有如何区别、如何趣向、如何差异耶?”诸比丘!对作如是说之外道,应如是言:“诸贤!究竟是一耶?或种种耶?”对此,若外道即作正确解答:“究竟是一也,非种种也。”又问:“诸贤!彼之究竟是对有贪欲者或对离贪者耶?”对此,若外道作正确解答:“彼之究竟是对离贪者,非对有贪欲者也。”又更问:“诸贤!彼之究竟是对有嗔恚者?或对离嗔者耶?”对此,外道即作正确解答:“彼之究竟是对嗔恚者,或对离嗔恚者耶?”对此,外道作正确解答:“彼之究竟是对离嗔者,非对嗔恚者也。”复问:“诸贤!彼之究竟是对愚痴者?或对离痴者耶?”对此,外道作正确解答:“彼之究竟是对离痴者,非对愚痴者也。”复问:“诸贤!彼之究竟是对有渴爱者,或对离渴爱者耶?”对此,外道正确解答:“彼之究竟是对离渴爱者,非对有渴爱者也。”复问:“诸贤!彼之究竟是对有取者,或对无取者耶?”对此,外道正确解答:“彼之究竟是对无取者,非对有取者也。”复问:
“诸贤!彼之究竟是对贤者,或对愚者耶?”对此,外道正确解答:“彼之究竟是对贤者,非对愚者也。”复问:“诸贤!彼之究竟是对乐观者、或悲观者耶?非对不乐观者、不悲观者耶?”对此,外道正确解答:“彼之究竟是非对不乐观者、不悲观者,非对乐观者、悲观者也。”复问:“诸贤!彼之究竟是对喜障、或乐障者耶?或对喜无障、乐无障者耶?!对此,外道正确解答:“彼之究竟是对喜无障、乐无障者,非对喜障、乐障者也。”
诸比丘!有此等二见,即:有见与无有见也。诸比丘!沙门、婆罗门而着有见、喜好有见、被有见所缚者,以无有见为障碍;又,沙门、婆罗门而着无有见,喜好无有见、被无有见所缚者,以有见为障碍。诸比丘!我说:实则,沙门、婆罗门而不如实知此等二见之集、灭、味、患、出离者,彼等是贪欲者、嗔恚者、愚痴者,有欲、有取,愚者,而喜乐观者、悲观者、喜障、乐障者也,彼等非彻底脱离生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼,不解脱苦恼。然而,诸比丘!我说:沙门、婆罗门而如实知此等二见之集、灭、味、患、出离者,彼等是离贪者、离嗔者、离痴者离欲、无取、为智者而不乐观不悲观者、喜无障、乐无障者而彻底脱离脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼,解脱苦也。
诸比丘!,此等有四取,何者为四?是爱取、见取、戒禁取及我论取也。或沙门、婆罗门虽自称了知一切取论者,但彼等对一切取非能正确了知。即:虽了知爱取,并不了知见取、不了知戒禁取、不了知我论取。其故何耶?实彼等沙门、婆罗门不如实了知此等三事也。是故,彼等沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者,但彼等不正确了知一切取,即:虽彼表示了知爱取、不了知见取、不了知戒禁取、不了知我论取。诸比丘!又,或沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者,彼等不正确了知一切取,即:彼虽了知爱取、了知见取、但不了知戒禁取、不了知我论取也。其故何耶?实彼沙门、婆罗门不如实知此等!事也。是故,彼等沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者,彼等不正确了知一切取,即:彼虽了知爱取、见取、并不了知戒禁取、我论取。诸比丘!或沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者,彼等不正确了知一切取,即:彼虽了知爱取、见取、戒禁取,而不了知我论取。其故何耶?实彼等沙门、婆罗门不如实知此一事也。是故,彼等沙门、婆罗门虽自称一切取之了知论者,彼等不正确了知一切取。即:虽彼了知爱取、见取、戒禁取,而不了知我论取。诸比丘!于如是法、律,虽言对师有净信,但彼不谓达完全也;又,虽言对法有净信,但不谓彼已达完全者;于戒虽言圆满成就,不谓彼已达完全者;虽言于从同为顺从法者而爱、喜好,但并不表示彼已达完全者。于顺从同法者虽言爱、喜,其不谓完全达到其故何耶?彼是恶说、恶示、不导致解脱、不资益寂静,此法此律非圆满等正觉者所说。
诸比丘!如来、应供、等正觉者宣称一切取之了知论者。示正确了知一切取,即:了知爱取。了知见取、示了知戒禁取、示了知我论取。诸比丘!于如是法、律,对师言有净信者,彼可示达完全者;对法言有净信者,彼可谓达完全者;于戒言圆满成就者,彼应谓已达完全者;言于顺从同法者,而谓爱、喜者,彼应谓已达完全者也。其故何耶?诸比丘!彼是善说、是善示、是导致解脱、资益寂静,示等正觉者以如是于法、律也。
诸比丘!此等四取是以何为缘?以何为集!以何为种?以何为因耶?曰:此等四取以渴爱为缘、渴爱为集、渴爱为种、渴爱为因也。诸比丘!又,此渴爱是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰:渴爱是以受为缘、受为集、受为种、受为因也。诸比丘!又,此受是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰:受是以触为缘、触为集、触为种、触为因也。诸比丘!此触是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰:触是以六处为缘、六处为集、六处为种、六处为因也。复次,诸比丘!此六处是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰:六处是以名色为缘、名色为集、名色为种、名色为因也。诸比丘!此之名色是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰:名色是以识为缘、识为集、识为种、识为因也。复次,诸比丘!此之识是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰:识是以行为缘、行为集、行为种、行为因也。诸比丘!此等行是以何为缘?以何为集?以何为种?以何为因耶?曰:行是以无明为缘、无明为集、无明为种,无明为因也。诸比丘!无明已舍、明已生之比丘,以离无明、明生而不取爱取、不取见取、不取戒禁取、不取我论取。不取者不焦躁,不焦躁者自证般涅盘,知生已尽,梵行已立,所作已作,不更受有此存在之状态也。
世尊如是说已,诸比丘欢喜信受世尊之所说。