第37经 爱尽小经 南传中部 第39经 马邑大经

第38经 爱尽大经



第三十八爱尽大经

北传中阿二〇一、嗏帝经(大正藏一、七六六页。)

本经是比丘嗏帝主张,识流转之邪见是佛说,世尊以诫之,且与诸比丘对谈,匡正彼误解。其内容是识缘生之事、食因缘、十二因缘、得知见者之态度,说苦蕴之集、与灭等。

如是我闻。

一时,世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时渔夫之子名嗏帝之彼比丘如次生起恶见:“如是予知从世尊所说之法,即此识流转、轮回、常保持自己之同一性也。”甚多比丘闻之:“实渔夫之子比丘嗏帝,生如次之恶见:“如是予知从世尊所说之法,即此识轮回、流转、而且常保持自己之同一性也。”“如是彼等比丘诣渔夫之子比丘嗏帝之处。诣而对渔夫之子比丘嗏帝作是语:“贤者嗏帝!汝实生起如是之恶见否?即“如是予知从世尊所说之法……。””嗏帝曰:“诸贤!如是实予以知从世尊所说之法,即此识流转、轮回,而且常保持自己之同一性。”于是彼等比丘欲令比丘嗏帝离此恶见,交互质问,以问理由,共同论议之:“贤者嗏帝!勿言如是,勿诬谤世尊,诬谤世尊者不善,世尊实不如是说。贤者嗏帝!世尊实以种种部门,说从因缘生之识,“若除因缘,识即不生。””渔夫之子比丘嗏帝如是受彼等比丘之交互质问,以问理由,共同论议之,而且固执此恶见,墨守主张曰:“诸贤!如是实予知从世尊所说之法,即此识流转、轮回,而且常保持自己之同一性也。””彼等比丘不得使渔夫之子比丘嗏帝离彼邪见,因此诣世尊处。诣而稽首世尊,于一面坐。于一面坐之彼等比丘白世尊曰:“世尊!渔夫之子名为嗏帝,是比丘,生起如是恶见:“如是予知从世尊所说之法,即此识流转、轮回,而且常保持自己之同一性也。”然,世尊!我等实闻渔夫之子名为嗏帝比丘生起如是恶见:“予如是知从世尊所说之法……。”世尊!于是我等诣渔夫之子比丘嗏帝之处。诣而问比丘嗏帝曰:“贤者嗏帝!汝实生起如是恶见耶?””予如是知从世尊所说之法……”。世尊!如是问之,比丘嗏帝答我等曰:“诸贤!予实如是理解以为世尊所说之法……。”世尊!于是我等对比丘嗏帝欲使彼离恶见,互为质问,以问理由,共同议论曰:“贤者嗏帝!勿言如是,勿诬谤世尊,诬谤世尊者不善,世尊实不如是说。贤者嗏帝!世尊以种种部门实说从缘生识,若除因缘,识即不生。”世尊!如是渔夫之子比丘嗏帝被我等交互质问,以问理由,共同论议之,然彼固执恶见,墨守主张:“诸贤!如是实予知从世尊所说之法……。”世尊!我等不能使比丘嗏帝离彼恶见,于此,以此事告世尊。”

尔时世尊呼一比丘,“来!比丘!汝以予之名,告渔夫之子比丘嗏帝言:“贤者嗏帝!我师呼汝。””“遵教!”彼之比丘应诺世尊,往渔夫之子比丘嗏帝之处。往而告渔夫之子比丘嗏帝曰:“贤者嗏帝!我师呼汝。”遵教!”渔夫之子比丘嗏帝应诺而诣世尊之处。诣而稽首世尊,于一面坐。对于一面坐之比丘嗏帝,世尊问曰:“嗏帝!汝实生如是恶见耶?“如是予知从世尊所说之法,即此识流转、轮回,而且常保持自己之同一性也。””嗏帝曰:“世尊!如是,实为予知从世尊所说之法,即此识流转、轮回,而且常保持自己之同一性也。”世尊曰:“嗏帝!如何其识?”嗏帝曰:“世尊!此语,所爱者,于此处彼处,受善恶业之果报。”世尊曰:“愚痴人!汝依何知予如是说法耶?愚痴人!予岂非以种种之部门说出缘生否?“除缘识即不生!”然愚痴人!汝自己不理解,而诬谤我等,汝损自己,且多为不德。愚痴人!此对汝永远为不饶益、不幸福也。”

如是,世尊告诸比丘曰:“诸比丘!对此如何思惟耶?此渔夫之子比丘嗏帝岂非于此法、律,起火焰耶!”彼等曰:“世尊!何有如此,世尊!实无是事。”如是语时渔夫子比丘嗏帝沉默、懊恼,缩肩、低头,悄悄不能回答而坐。于是世尊知比丘嗏帝沉默、懊恼、缩肩、低头,悄悄不能回答。而言比丘嗏帝曰:“愚痴人!汝对此之自恶见应明了之,予今问诸比丘。”于是世尊问诸比丘曰:“诸比丘!汝等以此渔夫之子比丘嗏帝,自无理解,诬谤我等而自灭,且至如此多为不德,如予为如是说耶?”诸比丘曰:“世尊!无是事也。世尊!世尊实以种种部门,对我等说因缘生之识。世尊常曰“除缘,识即不生。”世尊曰:“善哉!诸比丘!善哉!诸比丘!汝等从予知如是说法也。诸比丘!予实对汝等以种种部门解说因缘生识,“缺除因缘,识即不生。”然而此比丘嗏帝自不理解,诬谤我等,以自灭,且多为不德。其实彼愚痴人永远不饶益、不幸福也。”

诸比丘!无论任何,缘其缘而识生,即依其缘而识生。如眼缘于色而识生,即名为眼识。耳缘于声而识生,即名为耳识。鼻缘于香而识生,即名为鼻识。舌缘于味而识生,即名为舌识。身缘于所触而识生,即名为身识。意缘于法而识生,即名为意识。诸比丘!犹无论如何,缘其缘而火燃,依此而得名。即缘薪而火燃,即名为薪火。缘木片而火燃,即名为木片火。缘草而火燃,即名为草火。缘牛粪而火燃,即名为牛粪火。缘谷皮而火燃,即名为谷皮火。缘尘屑而火燃,即名为尘屑火。诸比丘!如是依何缘而识生,即依何缘而得名。缘眼于色而识生,即名为眼识。缘耳于声而识生,即名为耳识。缘鼻于香而识生,即名为鼻识。缘舌于味而识生,即名为舌识。缘身于所触而识生,即名为身识。缘意于法而识生,即名为意识。”

世尊复曰:“诸比丘!汝等见此为生者耶?”诸比丘曰:“然!世尊!”

“诸比丘!见此为食1所成耶?”“然!世尊!”诸比丘!见凡活者缘彼食灭、即成灭者耶?”然!世尊!”“诸比丘!从犹豫此岂非生,即疑生耶?”“然!世尊!”“诸比丘!从犹豫彼岂非食所成,即疑生耶?”“然!世尊!”“凡活者从犹豫缘彼之食灭,岂非灭者,即疑生耶?”“然!世尊!”“诸比丘!以如实正慧见此活者,皆舍所疑耶?”然!世尊!”“诸比丘!以如实正慧见此食所成者,凡舍所疑耶?”然!世尊!”“诸比丘!以如实正慧以见凡活者,缘彼食之灭而灭者,凡舍所疑耶?”“然!世尊!”“诸比丘!如是有实确信是活者耶?”“然!有,世尊!”“诸比丘!如是实有确信其食所成者耶?”“然!有!世尊!”诸比丘!如是实有确信凡活者缘彼食之灭而灭者耶?”“然!世尊!”“诸比丘!以如实正慧善见此活者耶?”“然!世尊!”“诸比丘!以如实正慧善见其食所成者耶?”“然!世尊!”诸比丘!以如实正慧善见其食所成者耶?”“然!世尊!”“诸比丘!以如实正慧善见凡活者缘彼之食灭而灭者耶?”然!世尊!”“诸比丘!若汝等且执着如是清净、皎洁之此见,而自慢、追求、爱着者,汝等得谓为彼度脱、非为执持、而理解筏喻2之说法者耶?”“否也!世尊!”

“诸比丘!若汝等如是此清净、皎洁之此见而不执着、不自慢、不追求、不爱着者,汝等得谓为彼度脱,而非为执持理解筏喻之说法耶?”“然!世尊!”

世尊复曰:“诸比丘!为已生有情之住,或为将生有情之扶助,此等有四种之食。云何为四?曰:第一、或粗或细之搏食,第二、触,第三、意思,第四、识也。诸比丘!此等四食以何为因由?何为因缘?何为生种?何为根源耶?曰:此等四食渴爱为因由、渴爱为因缘、渴爱为生种、渴爱为根源也。诸比丘!此渴爱是以何为因由?何为因缘?何为生种?何为根源耶?曰:渴爱是受为因由、受为因缘、受为生种、受为根源也。诸比丘!此受以何为因由?何为因缘?何为生种?何为根源耶?曰:受是以触为因由、因缘、生种、根源也?诸比丘!此触是以何为因由、因缘、生种、根源耶?曰:触是以六处为因由、因缘、生种、根源也。诸比丘!此六处是以何为因由、因缘、生种、根源耶?曰:六处是以名色为因由、因缘、生种、根源也。诸比丘!此名色是以何为因由、因缘、生种、根源耶?曰:名色是以识为因由、因缘、生种、根源也。诸比丘!此识是以何为因由、因缘、生种、根源耶?曰:识是以行为因由、因缘、生种、根源也。诸比丘!此之行是以何为因由、因缘、生种、根源耶?曰:行是以无明为因由、无明为因缘、无明为生种、无明为根源也。诸比丘!如是缘无明而有行,缘行而有识,缘识而有名色,缘名色而有六处,缘六处而有触,缘触而有受,缘受而有渴爱,缘渴爱而有取,缘取而有存在(有),缘存在而有生,缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼,如是彼有全苦蕴之集。”世尊复曰:“缘生而有老死,如是之谓也。诸比丘!实缘生而有老死耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!缘生而有老死,于其处我等如是思惟:缘生而有老死””世尊曰:“缘存在而有生,如是之谓也。诸比丘!实缘存在而有生耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!缘存在而有生,于其处我等如是思惟:“缘存在而有生。””世尊曰:“缘取而有存在,如是之谓也。诸比丘!实缘取而有存在耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!缘取而有存在,于其处我等如是思惟:“缘取而有存在。””世尊曰:“缘渴爱而有取,如是之谓也。诸比丘!实缘渴爱而取耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!缘渴爱而有取,于其处我等如是思惟:“缘渴爱而有取。””世尊曰:“缘受而有渴爱,如是之谓也。诸比丘!实缘受而有渴爱耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!缘受而有渴爱,于其处我等如是思惟:“缘受而有渴爱。””世尊曰:“缘触而有受,如是之谓。诸比丘!实缘触而有受耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!缘触而有受,于其处我等如是思惟:“缘触而有受。””世尊曰:“缘六处而有触,如是之谓也。诸比丘!实缘六处而有触耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!缘六处而有触,于其处我等如是思惟:缘六处而有触:””世尊曰:“缘名色而有六处,如是之谓也。诸比丘!实缘名色而有六处耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!缘名色而有六处,于其处我等如是思惟:“缘名色而有六处。””世尊曰:“缘识而有名色,如是之谓也。诸比丘!实缘识而有名色耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!缘识而有名色,于其处我等如是思惟:“缘识而有名色。””世尊曰:“缘行而有识,如是之谓也。诸比丘!实缘行而有识耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!缘行而有识,于其处我等如是思惟:“缘行而有识。””世尊曰:“缘无明而有行,如是之谓也。诸比丘!实缘无明而有行耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!缘无明而有行,于其处我等如是思惟:“缘无明而有行。””

世尊曰:“善哉!诸比丘!如是汝等言,予又如次言之:“此有故彼有,此生故彼生,即缘无明而有行,缘行而有识,缘识而有名色,缘名色而有六处,缘六处而有触,缘触而有受,缘受而有渴爱,缘渴爱而有取,缘取而有存在,缘存在而有生,缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼生,如是彼有全苦蕴之集。而且无明无余离灭而行灭,行灭而识灭,识灭而名色灭,名色灭而六处灭,六处灭而触灭,触灭而受灭,受灭而渴爱灭,渴爱灭而取灭,取灭而存在灭,存在灭而生灭,生灭而老死、愁、悲、苦、忧、恼灭也。如是有彼全苦蕴之灭。”

世尊复曰:“生灭故而老死灭,如是之谓也。诸比丘!实生灭故而有老死灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!由生灭故而有老死灭,于其处,我等如是思惟:“由生灭故而有老死灭也。””世尊曰:“由存在灭而生灭,如是之谓也。诸比丘!实由存在灭故,而生灭耶?或不然耶?于其处,如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!由存在灭故而生灭,于其处我等如是思惟:“由存在灭故而生灭。””世尊曰:“由取灭故而存在灭,如是之谓也。诸比丘!实由取灭故而存在灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!由取灭故而存在灭,于其处我等如是思惟:“由取灭故而存在灭。””世尊曰:“由渴爱灭故而取灭,如是之谓也。诸比丘!实由渴爱灭故而取灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!由渴爱灭故而取灭,于其处我等如是思惟:“由渴爱灭故而取灭。””世尊曰:“由受灭故而渴爱灭,如是之谓也。诸比丘!实由受灭故而渴爱灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!由受灭故而渴爱灭,于其处我等如是思惟:“由受灭故而渴爱灭。””世尊曰:“由触灭故而受灭,如是之谓也。诸比丘!实由触灭故而受灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!由触灭故而受灭,于其处我等如是思惟:“由触灭故而受灭。””世尊曰:“由六处灭故而触灭,如是之谓也。诸比丘!实由六处灭故而触灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!由六处灭故而触灭,于其处我等如是思惟:“由六处灭故而触灭。””世尊曰;“由名色灭故而六处灭,如是之谓也。诸比丘!实由名色灭故而六处灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!由名色灭故而六处灭,于其处我等如是思惟:“由名色灭故而六处灭。””世尊曰:“由识灭故而名色灭,如是之谓也。诸比丘!实由识灭故而名色灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!由识灭故而名色灭,于其处我等如是思惟:“由识灭故而名色灭。””世尊曰:“由行灭故而识灭,如是之谓也。诸比丘!实由行灭故而识灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!由行灭故而识灭,于其处我等如是思惟:“由行灭故而识灭。””世尊曰:“由无明灭故而行灭,如是之谓也。诸比丘!实由无明灭故而行灭耶?或不然耶?于其处如何思惟耶?”诸比丘曰:“世尊!由无明灭故而行灭,于其处我等如是思惟:“由无明灭故而行灭。””

世尊更曰:“善哉!诸比丘!如是为汝等,予又如次言之:此不存在时、彼即不存在,由此之灭而彼灭,即由无明灭而行灭,由行灭而识灭,由识灭而名色灭,由名色灭而六处灭,由六处灭而触灭,由触灭而受灭,由受灭而渴爱灭,由渴爱灭而取灭,由取灭而存在灭,由存在灭而生灭,由生灭两者死、愁、悲、苦、忧、恼灭也。如是有彼全苦蕴之灭。”

世尊更曰:“诸比丘!汝等如是知,如是见,或有偏于过去耶?“我等于过去存在耶?于过去不存在耶?于过去是何者耶?于过去如何有耶?我等于过去是何者?后又为何者耶?””诸比丘曰:“不然!世尊”世尊曰:“诸比丘!汝等如是知、如是见,或有偏于未来耶?“我等于未来存在耶?于未来不存在耶?于未来是何者耶?于未来是如何有耶?我等于未来是何者?后(又)为何者耶?””诸比丘曰:“不然!世尊!”世尊曰:“诸比丘!汝等如是知、如是见,或于今现在于内有疑:“我等实存在耶?实不存在耶?实为何耶?如何有耶?此有情是从何处来耶?彼从何处去耶?””诸比丘曰:“不然!世尊!”世尊曰:“诸比丘!汝等如是知、如是见,如是有所言耶?“我等尊重师,以尊重师,我等如是言。””

诸比丘曰:“不也!世尊1”世尊曰:“诸比丘!汝等如是知、如是见,有如是言耶?“一沙门对我等如是言,又他诸沙门亦同是言,然,我等不如是言。””

诸比丘曰:“不也!世尊!”世尊曰:“诸比丘!汝等如是知、如是见,有示其他之师耶?”诸比丘曰:“不也!世尊!”“诸比丘!汝等如是知、如是见,对于所有凡夫,沙门婆罗门之行,于会式、祝祭为最胜,而有所还耶?”诸比丘曰:“不也!世尊!”世尊曰:“诸比丘!若然!汝等可言:由汝等自知、自觉耶?”

诸比丘曰:“不然!世尊!”世尊曰:“善哉!诸比丘!汝等从予为直接现见此等,于任何人亦见之,导入解脱,依智者以自己得知之方法而导之。诸比丘!言:“此法是直接而现见,于任何人亦见之,导入解脱、依智者自己得知者也。”彼即缘此而言也。

诸比丘!三事和合而入胎,是有父母之会合,但母还未有经水且康达婆不现前,其时不入胎。又此有父母之会合,母已有经水,但康达婆不现前,其时不入胎。诸比丘!有父母之会合,母已有经水,且康达婆现前者,如是三事和合者,有入胎也。诸比丘!母或在九个月或十月间,彼其胎即荷重担,以大担心拥护于胎宫。诸比丘!于母经九个月或十个月,于大担心之出产彼重担。彼所生者,以自己血哺育之。诸比丘!实彼之血于圣者之律,即是母乳也。诸比丘!彼从其童子之成长,从诸根之成熟,童子之所有玩具,例如:以小锄、小棒、宙返机、风车、棕榈叶之尺、小车、小弓等为游戏。诸比丘!从彼之童子成长诸根熟,以具足五种欲分而欢乐,即依眼所识、所欲、所受、所好、爱好形相,随欲激情于色,依耳所识……以声,依鼻所识……以香,依舌所识……以味,依身所识、所欲、所爱、所好、爱好形相而随欲激情于触者,以欢喜之。

彼以眼见色,乐着爱好于色,憎恶不好之色。于身不确立正念而住于劣恶心。而且不如实知彼心解脱,慧解脱。因此彼对于彼等恶不善之法,不便无余灭尽。彼如是随其亲疏爱乐、或苦、或不苦不乐之受,彼喜其受。欢迎、执着之。彼善其受,欢迎、执着而生欢喜。于受欢喜者,即取也。彼缘取而有存在,缘存在而有生。缘生而成老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是,彼有全苦蕴之集。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意知法,乐着爱好于法,憎恶于不好之法。于身不确立正念而住于劣恶心。而且不如实知彼心解脱、慧解脱。因此于彼对彼等恶不善法不使无余灭尽。彼如是随于亲疏,或受乐、或苦、或不苦不乐之受。彼喜其受,欢迎、执着。喜其受,欢迎、执着于彼而生欢喜。欢喜于受,即取也。彼缘取而有存在。缘存在而有生。缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是彼有全苦蕴之集。

诸比丘!于是如来、应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解,无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊,出现于世。彼以俱此天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门婆罗门之世界、俱天人之世界,自知、自证而教之。彼初善、中善、终亦善,而说有义、有文之法,以示完全具足清净之梵行。以其法或居士或居士子,或生于其他之旅者听之。彼听其法,得信世尊。彼得信作是念:“在家杂闹尘劳之处,出家是空闲,住家者甚难行一向具足、一向清净而知真珠光辉之梵行。然我剃除须发,着袈裟衣,由在家为出家行者。”彼于后,或舍小财物,或舍多财物,或舍小亲族,或舍多亲族,剃除须发,着袈裟衣,由在家而为出家行者。如是彼出家而应学比丘所具足之生活规定,舍杀生以离杀生。舍刀杖,有惭愧、有同情心。怜愍一切生类而住。舍不与不取,以离不与取,与者受之,以期取与者,不盗而自住于净物。舍非梵行为梵行者,离不净行,而离淫欲之在俗法。舍妄语,离妄语为真实语者,真实而可得信赖、得可依、不欺世间。舍两舌,离两舌,闻此而语彼,不破彼等之间,又由彼闻而语于此等,不破此等之间。如是或为离者之和解者,或为合者之援助者。好和顺、乐和顺、喜和顺,以语致和顺之语者。舍粗恶语、离粗恶语。如柔和而顺耳,乐而入于心,优雅而多人喜、多人好,以语如是语者也。舍戏语、离戏语。应语时而语者、说事实者、说义利者、说法者、说律者也。语足以随时保持之语,有理由、有辨别、语俱义利语者。彼离害诸种子类、植物类。一日一食,夜不食而离非时食。离观歌舞、音乐、演艺等。离保持华鬘、涂香、脂粉、粉饰、庄严而住。离高床、大床。离受金、银。离受生谷类。离受生肉。离受女人、童女。离爱女婢、男仆。离受山羊、羊。离受鸡、豚。离受象、牛、牡马、牝马。离受田野、地处。离为使节使丁。离买卖。离诈秤称、诈货币、诈度量。离诈欺、瞒着、奸诈、邪曲。离断、打、缚、路贼、掠夺、暴行。彼衣以覆身为足,食以护腹为足,彼之行处,唯与彼慎行。恰如有翼鸟之飞翔,如常与其翼俱飞,如是比丘覆身之衣、护腹之食为足,其行处唯与彼俱行。彼是具足圣戒聚,受内无瑕之乐。彼以眼见色、不执相、不执随相。彼不防护眼根而住者,若贪欲,忧戚、恶不善之法入来者,从事为其防护,让眼根,为防护于眼根。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触者……以意识法、不执相、不执随相。彼不防护意根而住者,若贪欲、忧戚、恶不善之法入来者,从事为其防护,护意根、为防护于意根。彼成就此圣之根防护,受内无秽之乐。彼出入于正智,观前、观后于正智,屈伸于正智、大衣及衣钵,执持于正智、啖饮嚼味于正智、粪尿之行于正智,行、住、坐、眠、寤及语、默于正智。

彼具足此圣戒聚,具足此圣根之防护,具足此圣念正智、孤独床座为友,至闲林、树下、山岩、石室、山峡、冢间、林丛、露天及积檗之处。彼食后,从行乞归来,置身端正,布置面前之念、结跏趺坐。彼于世间舍贪欲、离贪欲,以心而住,从贪欲净化心。舍嗔恚、以住不嗔恚心,怜愍一切生类、从嗔恚净化心。舍惛沉睡眠、离惛沉睡眠而住,有观想之念、有正智,从惛沉睡眠净化心。舍调悔,不调悔而住,内有寂静心,从调悔净化心。舍疑、离疑而住,无犹豫于善法,从疑净化心。

彼舍此等五盖、心秽、慧羸、离欲、离不善法,有寻、有伺,由离生喜乐成就初禅。诸比丘!复次,比丘寻伺已息、内清净、心成一向,无寻、无伺,由定生喜乐成就第二禅……乃至……成就第三禅、第四禅。

彼以眼见色,不乐着所好之色,不憎恶所不好之色,于身确立念、无量心而住,彼如实知心解脱、慧解脱。于彼为使彼等恶不善法无余灭尽。彼如是离亲疏,或受乐、或苦、或不苦不乐受。彼不喜其受、不欢迎、不执着。不喜其受、不欢迎、不执着之彼,凡于受欢喜即令灭尽。彼由欢喜灭而取灭,由取灭而存在灭,由存在灭而生灭,由生灭而令老死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。如是有彼全苦蕴之灭。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意知法,不乐着所好之法、不憎恶所好之法,于身确立念、无量心而住,彼如实知心解脱、慧解脱。于彼为令彼等恶不善法无余灭尽。彼如是离亲疏或受乐、或苦、或不苦不乐之受。彼不喜其受、不欢迎、不执着。不喜其受、不欢迎、不执着之彼,凡于受欢喜即令灭尽。彼由喜灭而□嚏由取灭而存在灭,由存在灭而生灭、由生灭而令老死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。如是,有彼全苦蕴之灭。诸比丘!汝等受持予之略说爱尽解脱。渔夫子比丘嗏帝为大爱网、爱聚所缚者”。

世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。

上篇主页目录目录字典标记笔记清除导出保存全屏听书下篇
第37经 爱尽小经 南传中部 第39经 马邑大经