(时间：2015-05-22 作者： 苏军敬)

我们每个人都在创造着自己的世界。每个人自己以及自己所处的环境，都是由自心念头而开始埋下了种子，种子加上其它的因缘而生成现行， 现行的呈现就是我们的世界的呈现。这个世界，包括我们自己的这个身体，还有观念，还有所谓的“外在”的各种各样的对象——器界。这个创造的过程，即在当下。

如果能领悟到“一念万年，万年一念”，能够领悟到这个时间空间都是一念之间的事，都是在当下，那么就没有“十方三世”这个说法。而如果引入了时间和空间的概念，那创造世界的这个过程，就是遍布了十方三世，遍布了我们每个人自己的世界。十方三世的世界，这个的“世”就是包括时间，“界”就是包括空间。“宇宙”也是同样的意思，这两个字都是分别包括了时间和空间。引入了时空概念以后，就有“十方三世”的这个提法，那么创造世界的这个过程也就遍布十方三世。

再具体一点说，就是累世劫以来，逐步地，种子生现行、现行熏成新种子，种子加其他多种因缘而共同呈现现象，这些现象就共同组合成了我们所感受到的根身器界，从这个角度上去理解“每个生命都在创造着自己的世界”，就能够在内心里面，从念头、种子这些角度去把握整个世界的最根本的根源。这是从每个生命个体的方面来说“每个生命都在创造着自己的世界”。这是“三界唯心，法界唯识”其中一方面的内容。

“三界唯心”，是指三界（欲界、色界、无色界）唯一真心，这个“真心”是真如心。三界唯心，不是指“每个人都创造着自己的世界”这个意思，我们刚才是从这个提法的角度来引入唯识观话题的开启，但并不是指“三界唯心”就是“每个人创造了自己的世界”的意思。三界唯心，欲界、色界、无色界，这三界都是依真如心而起。如果大家对前面几次探讨中所提到过的四种缘起有了解，就知道“三界唯心”相当于“相对缘起”也就是“真如缘起”，可以从这个角度去理解。当然，也有人说“三界唯心”的“心”是指“分别心”，这是从凡夫境、功夫论的角度，就起步的、法相的角度来说的，为了解释凡夫所体会到的境界而把三界唯心的心说成“分别心”，但从究竟境界来看，“三界唯心”的“心”是“真如心”。不过，“究竟境界”也只是个假说而非实存。

另外一方面的内容，就是“万法唯识”。这个“万法唯识”当中的“唯识”，是“只有识、不离识”的意思。只有识、不离识，这就是唯识的“观”，唯识的观点。这个“观”，不是指“观修”的观，是“世界观”、“人生观”、“宇宙观中”的“观”，是指观点、看法，不是修行用功的方法。

唯识，唯有识。为什么这么说呢？因为从唯识学的角度来说，整个法界呈现出来的各种相状，可以分成五大类，这五大类都跟“识”有关。这五大类，在唯识中称为“五位”。一是“心”,也就是八识，二是跟心相应的叫“心所”，第三种是“色”，第四种是“不相应行法”。这四种，是从相上来分的。前四种说的是“相”，性相、性相，性与相并举，“性”，即体性，这就是第五种“无为法”。整个法界中的现象和内容可以分成这五种，叫做“五位”。五位中的每一位，都包含不同的内容，包含有不同数目的分项。这些分项的数目加起来刚好是一百，所以合称为“五位百法”。

仔细的看这“五位百法”，你会发现，唯识学对法界的解释是非常精密的。其实，在唯识里面，“五位百法”的解释还不是最详细的，在《瑜伽师地论》和其他的经典中，把法界拆分成了六百多种，那就更细了。不过，历代以来一般学习唯识都是按百法来学习，有一部针对五位百法内容进行解释的经典的论是《百法明门论》，对“百法”的每一项都加以了解释。

下面，概要性地介绍一下五位百法。

五位百法里面第一位，“心法”，也叫“心王法”。

这个“心”是指识，八识。八识里面是八种识，从阿赖耶识、末那识、意识，到眼、耳、鼻、舌、身五识，合起来一共是八识。八识是意识了别的主体，八识里面的各种识有着不同的功能。

识，不是什么实存体，而是一种了别的过程，是一种功能过程，这一点很重要。

在《八识规矩颂》里面对于八识各是什么样的功能，有什么样的特点，起什么样的作用，都有比较详细的解释。《八识规矩颂》是一部很重要的经典。

五位百法的第二位，是“心所法”。

“心所”是与“心”相应而起的，是心的相应法。这两者是同时起来的，是相应而起的。这个相应，时间上是同时的，所缘的对象也是相同的，所以说心所法是心的相应法，它跟“识”是关联着的。心之所行法，有“相应”、“不相应”两大类，我们看到“五位”当中的第四位是“不相应行”，这里的心所法是“相应”。

心所法，是缘外境的“别相”，就是差别相，各种各样细腻的相，而“心王法”（心法，八识）是缘“总相”。什么是总相和差别相？举一个例子来理解：红色，“红”是总相，具体再细分出桃红、洋红、紫红等，细分的就是差别相。

心所法里面一共有五十一种，一般把这五十一种心所归分成六个大类。把这六大类搞清楚，你就会对人类内心的行动行为，也就是人类内在有什么样的内容，就看得非常清楚。在凡夫境里面用唯识的东西去一照，你就能看出很多以前所看不到的内容。

心所法六大类当中，第一大类是“遍行”。遍行的意思，就是只要你是清醒的、只要你的意识在起作用，它就都在。八种心王了别只要起现行作用，遍行的这五种都紧相随着，都离不开，叫“遍行”。遍行，有“作意、触、受、想、思”，其中的思心所很重要，我们平时所说的“造业、造业”，业力种子就是思心所里面的力量，就是思心所相应的内容。对于五种里每一项的具体内容，在这里就不展开了。如果要展开，需要讲的内容就多了。大家可以自己查词典了解一下。

心所法的第二大类，是“别境”。别境就是当心王了别起现行作用的时候，这里面的内容有的发挥作用，有的没有发挥作用，要看个别情况具体而定。它不是遍行的。“别境”跟“遍行”是相对应而说的。遍行、别境，它不存在着善恶之分，它是意识的一种自在作用，相当于是中性的。

心所法的第三大类，是“善”。这部分内容就很重要了，尤其是对我们初学的、刚刚开始要修行的人，很重要，因为佛法里面有讲“断恶修善”。“修行是断恶修善”，这是一种初步的提法。要断恶修善，就要知道什么叫恶什么叫善。什么是善？这可不能简单地认为是慈善的善。什么叫恶？也不一定是干着坏事才叫做恶。要祛除烦恼，就要知道烦恼有哪些内容。既然要涵养善心、要发善心，就要知道什么是善。所以这两项，就非常值得花点时间去看。

善，一共有十一种，信，惭，愧，无贪，无嗔，无痴，精进，轻安，不放逸，行舍，不害。第一种是“信”，相信的信，不是怀疑的，不会轻易地去怀疑。后面是“惭”和“愧”。你看“惭愧”两个字都分开啊，通常情况下都会是“惭愧”连着说，一般不去做这么细的区分，而实际上，“惭”和“愧”的内涵是不一样的。什么是“惭”？有种解释是指，对自己的罪过现行了，能够自省知道“这是不对的”，内心产生一种羞耻感，这是“惭”；“愧”，是在这个基础上怕受到别人批评，或者是能够知道敬畏他人，内心有一种对外而产生的恐怖感，这是“愧”。也有的解释是，见到有功德的人、见到好的事情，见贤思齐而觉得自己是不够的，称作“惭”；而感觉自己做的特别不合适因而羞耻，称为“愧”。人们根据古代的文本，解释出来的不一样。相形之下我个人的理解是，“惭”是比较内在的、较轻的，含有一种崇敬的心情成分，是在崇敬心境下对自己升起的一种羞耻心；而愧是较重的，是对自己做过的、已发生的事而产生的一种不安、恐惧。“惭”和“愧”是对两种心行的描述，它们的差别很细微。十一种善心所里面的“无贪”“无嗔”“无痴”这三个好理解，就不多说了。“精进”，就是精勤不懈，很专注很坚持。“轻安”，是感觉到轻松安乐，是在修行中“心通脉解”或者心念变化的时候能感受到的一种觉受，轻安。“不放逸”，就是不放肆，自己的行为、心行各个方面有所检肃、控制，在正常的、应有的轨道里面行进，不随意。“行舍”，是指在行的过程中保持不起额外的分别。“舍”是指一种平等性，也就是不加拣择。这里的不加拣择是指不加不必要的拣择。行舍是保持如如不动，如是而行。“不害”，是不损害、不伤害，这是一种善，善心所。

我们说“修善”终究都是一种立足于内在的行为，都是落实到内在的念头上。信或不信？有没有惭？有没有愧？有没有贪嗔痴？有没有放逸、轻安的觉受，这些，都离不开意识，都离不开识的了别。我们从另外一个角度来说“识”“了别”，用个概括力比较强的概念来表达，就是“念头”。念念相续，净念相续，这个“念头”，从唯识的角度来说都是意识内的内容。

“恶”，就是烦恼，烦恼就是苦。我们说的“离苦得乐”就是要离烦恼。烦恼，分成两类，一类是“烦恼”，也叫“根本烦恼”，还有一种是“随烦恼”。

“烦恼”是心所法的第四大类，也叫根本烦恼。有“贪、嗔、痴、慢、疑”五个，再加一个“恶见”。“恶见”里面包括我见、身见、见取见、戒禁取见、边见、邪见。这当中的我见、身见合起来是一个见，就是“萨迦耶见”。合计共五种恶见。五种“见”的恶心所与先前的“贪嗔痴慢疑”五种，加起来共十种，在其他地方也称为“十使“，使者的“使”，不好的使者。这十个方面就引致了无明。贪嗔痴慢疑叫做“五钝使”，比较迟钝的。五种恶见是“五利使”，比较锋利，细微隐约不容易察觉，不容易注意到的。

“随烦恼”是心所法的第五大类，也是烦恼的第二种。随烦恼，又分成大、中、小三类。大随烦恼有八种，中随烦恼有两种，小随烦恼有十种，共二十种。大的，是指作用范围比较广，有八种：掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知；中的是两个：无惭、无愧，它们的作用范围小一些；还有范围更小的，共有十种，而且各自升起，同一个时间只会升起其中一种，不会同时升起，但是它起来以后力量很强。小随烦恼有：忿、覆、悭、嫉、恼、害、恨、谄、诳、憍。其中的忿、恨这两个字也是分开阐述的，这里面每一个字都非常精准地表达一种相应的心行。这些具体的内容大家可以去查佛学词典。

上面说的遍行、别境、善、烦恼、随烦恼，这是心所法里面的前五类，还有一类叫做“不定心所”。不定心所的“不定”，是指它的善恶的性质不确定。不定心所就是“悔、眠、寻、伺”。其善恶性质要看里面的具体内容是什么，它里面具体的内容不同，善恶的性质就不同了，所以叫“不定心所”。

心所法一共有五十一种。这五十一种在第六识起作用的时候它都有可能出现，也就是跟第六识共同发生的心所法是最多的。但也不是同一个时间全都跟随出现，而是说可能出现的数量、可能的跟随是最多的。对于其它识，前五识、第七识、第八识，也都有不同的数量跟随。

以上说的是“心王法”和”心所法”。心王、心所，这个王、所的关系就相当于大臣和国王的关系，是指同时出现，而心所是做具体的、比较细致的事情。

五位百法的第三位，是“色法”。

色法，共十一种，前面的十种是五根和五尘。五根是眼、耳、鼻、舌、身。色、声、香、味、触是与五根所相对应的尘，就是眼观色，耳朵听声，鼻子嗅香，舌尝味，身体有触觉。五根对五尘，是对应地说。最后一种是“法处所摄色”，一般认为法处所摄色是跟第六识所对应的，是第六识所缘的对象。

“法处所摄色”可以分成五种。第一种是“极略色”，就是第六识（意识）对五根、五尘这个有质的色法，把它分析到特别的极致，特别的细，然后所产生的一种认知。可以用这样的例子去理解：分别得特别细，就像是看过电子显微镜下的内容，看过以后，当没有坐在显微镜跟前时，意识里面确立起来的那种影像。极略色，就是极为略小，特别小。

现在有些文章说现代量子物理学逐步步入了禅境，像这样的文章，其实是在误导人。说那种“或有或无”的相，是“空有不二”是探着了空性，实际上他们是把“极略色”当成了“空性”。就是把这种极为细微的尘，乃至于不可把捉、细微到似乎是不存在的“相”当成了“空性”，这个认知是有根本性的错误的，很容易误导人。由于对于极略色上的有所认识，而认为这就是空性，这是误解了缘起性空的空性，这是错误的，而且是一种原则性上的错误。但很多人在转发这方面的文章，认同并加以宣传。其实这是错误的。

“法处所摄色”的第二种是“极迥色”。“迥”就是很远，很难以见到，因为它是没有质的，无质。“极迥色”涵盖了“对没有体质的显色进行分析，分析到极致分析到似有似无而得到的认知”的含义。极迥色、极略色两者之间的差别是，极略色是针对有形质的识色的分析，而极迥色是针对没有体质的显色（如颜色、虚空）的分析，分析达到一种极致时所得到的认知。这里面的差别是一个有体质，一个没有体质，但分析都达到了某种极致。对“有体质”的识色的分析达到极致称作“极略色”。对“没有体质”的显色的分析达到极致称作“极迥色”。这两者就把现代物理学所假说的一些物质存在状态，比如像：概率云、波粒二重性等所涉及到的物质存在状态，都给涵盖了。但这些，都不是“空性”。

“法处所摄色”的第三种叫“受所引色”，也叫无表色。这是修行者在受戒的时候，经过受戒的仪式引发了身体发生变化，这种变化在外表上是看不出来的，也就是通常所说的“戒体”，就是受戒的人如果得戒了的话会有戒体。戒体，它是相当于有一个色质，色的存在，色的作用，色的功能。这个很难理解，只有自己体会了可能才会知道。

“法处所摄色”的第四种叫“遍计所起色”，仅具有影像，而没有所依托之体质，就像水月空花一样都是一种影像，是一种妄想了别。

“法处所摄色”还有第五种“定果色”，就是修禅定的人因禅定的力量而变起的色、声、香、味、触的境界。这种色法，因为是通过修定而得到的成果所显示出来的色，所以叫做定果色，也叫“定所生自在色”。

色法当中的这第十一种“法处所摄色”，里面的内容是很微细的，如果大家感兴趣可以进一步去查资料。去细看，就会发现佛家的唯识学把一些很精微的内容，都已经表述出来了。

每回我自己在学唯识的时候，一接触到这方面的内容，一看到“五位百法”这么细致的分析，就有一种由衷的感慨：这么好的东西，提出来已经这么久了，为什么这么少人知道呢？

五位百法的第四位，是“不相应行法”。

不相应行法的特点是跟心王、心所、色法不相应，是它们的分位假立，也就是说基于前三种的部分内容而攒出来新的心行。它是一种变化出来的幻相，是一种假安立的东西，是心法、心所法与色法的一种“分位差别”，所以，它跟心法、心所法与色法是不相应的。不相应，但它却起着作用。如果我们深入的了解，就会发现它是部分地显示这种现象，而且在显示过程当中还有加以扭曲的可能。当然，每一项都会有它的特点，就是要去洞察它的内在本质。它是一种假安立的，是因缘和合当中的假安立。不相应行，是染的还是净的呢？这个是不确定的，要在具体发挥作用的时候，根据具体情况来看。

不相应行法有二十四种：得、命根、众同分、异生性、无想定、灭尽定、无想报、名身、句身、文身、生、老、住、无常、流转、定异、相应、势速、次第、方、时、数、和合、不和合。这二十四种的每一项的含义，我们都可以仔细地去看。一旦看明白像时间、空间、数目、数量等内容，其实都是一种观念里面的约定，从这里我们就能感受到，这些内容本来是不存在的，是我们了别过程中的心法、心所法与色法的分位差别的安立，是一种幻起、幻相、幻有的东西。假安立起来以后我们用它们，是有用它们的方便。但是如果执着于它们，那对现象的认知就发生了扭曲，会产生了颠倒。这个是不相应行法的一个特点。

不相应行法、色法、心所法、心法，这四种加起来就是“相”，就是“法相”。跟“法相”相对应的是“法性”，就是“无为法”。

五位百法的第五位，是“无为法”。

无为法在五位百法里面还分成了六种。这六种，最后一种“真如无为”是根本的体性，其他的五种是用来对治或是针对修行过程中容易出现的错误而讲的。这六种是：虚空无为，择灭无为，非择灭无为，不动无为，想受灭无为、真如无为。每一种的具体含义大家也可以去查词典，这个是非常值得去了解的。

了解了“无为法”这一项，大家就会破除掉以往对唯识的一种误会。有人说“唯识是执着于识是实有的”，其实不是的，看到这个无为法，尤其是看到最后的“真如无为”，就知道它是讲空性的，是不离空性的，没有执着于一个“识是实有的”。“识”说到底就是一种了别的功能。

上面大体讲了讲“五位百法”的内容。那么，这些内容的主线、主旨是什么呢？“心”，当然是跟“识”关联到一起的，识本身的功能就是由心展开，或者说是把识的了别功能称为“心”。“心所”，是识的了别功能的具体展开。“色”，是识了别的所缘对境，实际上也是识在相分上的事，也是识内的事。“不相应行”，是指在识起来以后，在识了别的过程当中所伴行的一种分位差别的行动，它不是心，也不是心所，也不是色，它自己是一种假安立，但是这种假安立也是在识内进行，所以不相应行也是不离识。前面这四方面是从“相”的角度来说的，这四个方面都是在识内进行。“无为法”，实际上是识的“体性”，识的根本体性是空性的，是无为的。所以从“性”“相”两个角度，都跟“识”有关，从这个意义上来讲，确立了“唯识”。唯识方面的观念“唯识观”就是这么确立起来的。

唯识学，在民国时代，国内的教界或者说佛学界曾经发生过一次争论，有人提出来“唯识学”应该分成两个，一个是法相,一个叫唯识。也有人说不应该这么分。实际上，当我们看了“五位百法”以后呢，就会发现其实“法相”说的是一个角度，是指这个法界的各种相状、各种显相，侧重于这个角度来讲的。“唯识”则是指这些内容的一种属性，这些法相的属性是不离识，所以叫唯识。“法相”与“唯识”，是同一内容中的两个不同角度。而“法相”不是“唯识学”的本质所在，因为法相是一种共法，是共通的。其他的经典，比如《大智度论》里面世俗谛当中讲的的“假名安立”，也是用着这样的法相，包括早期小乘佛教里的有部和经量部，也是用这些名词术语，也是讲的法相，所以，“法相”并不是唯识学的精华所在。唯识精华的所在是“唯识”。不离识，唯有识，与识相应，就是守着识来展开的。一切是在于了别，因了别而呈现，识了别的体性是空性，是真如性，是缘起而性空、性空而缘起。从这个角度来说，法相和唯识的内容是有差别的。

法相终究是不离识的。从心王、心所的方面来看，是不离识的，这个好理解。然后，不相应行法，它也是围绕着心法来开展的。不相应行法里面的内容，也终究是意识里的事，比如像其中的“得”，得到什么？其实有得有失，这个得失还是在心识的了别中。还有时间、空间，还有和合、不和合，还有二无心定，无想定和灭尽定，这些终究是离不开心识了别，善、恶当然也是在心识了别中，所以，一切的东西都是不离这个心。这里说的“心”是指了别心，意识心，所以，法相，终究不离心，终究不离识啊！

这个时候说的这个心，是心意识的心，是指跟“识”是一样的心，一种了别心，分别心。不要一提到“分别”，就以为是不好的事，因为“分别”还有“清净分别”与“染污分别”的区别，不管是清净分别还是染污分别，都是分别。分别本身是没有问题的，染污才需要对治，但是真正透彻地说，染污分别的“染污”，也只是心识里的一种造作。所以从这个角度来看，确立唯识观，是非常重要的。

确立了唯识观以后，你就会知道修行是在于心，解脱在于心，就要从这里面去入手，就会“不向外求、但向己求”。但向己求，是往心念里面去看，往心意识里面看，往心意识里的分别去看。当把这个给钻透了，透彻了，那么也就能体会到，它的体性就是真如体性，那也就能够证入佛性，证入缘起性空的实相，证入圆成实性。

唯识观，这个“观”是指观念的“观”，而不是指观修的观。唯识观，是观修当中的一个内容，唯识观是“唯识观行”的一个前行。也就是说，有了唯识这样的见解以后，在修观的时候就能作为一种理论上或思维上的指导。确立这种“观”，是闻思修里面“闻思”的部分，闻所得慧和思所得慧需要这个“观”。那么闻什么内容？思什么内容？可以从“五位百法”的角度入手。这是一种选择。

好，本次就说到这里。